Negligence is both an important concept and an ambiguous one. Here I concentrate upon the sense of creating an unjustifiable, low-probability risk of future harm. This essay attempts to dispel theprevalent view that only a maximizing, utilitarian approach can render intelligible certain features of negligence analysis—its focus on the marginal advantages and disadvantages of the actor's taking a specific precaution, its consideration and balancing of the short-term effects of different actions, and its sensitivity to a multiplicity of factors. Perhaps certain (...) absolutist deontological perspectives are inconsistent with these features; but other deontological perspectives can easily accommodate them. Careful examination of the concept of negligence helps resolve an important debate about the nature of tort law, supporting the view that fault, rather than corrective justice, is the better interpretation and justification of Anglo-American tort doctrine. (shrink)

When a plaintiff has been negligent in the sense that he should have acted otherwise, should the same criterion of negligence apply that would apply if he were creating risks only to others? Indeed, are there any persuasive reasons not to apply a radically different criterion of negligence? Moreover, should the plaintiff's recovery be diminished, outside the category of assumption of risk, even when the plaintiff has not been negligent? What are the justifiable criteria and limits of such plaintiff strict (...) responsibility? There are reasons for caution before concluding that a victim's self-regarding conduct is negligent. A victim often deserves special sympathy in the light of his special predicament, choosing between two evils, the immediate costs of which he must personally bear. Indeed, it might appear that the law is unfair or unduly onerous when it places significant demands on a victim with respect to his own self-regarding behavior. On the other hand, we should not forget that the victim's “duty” to use reasonable care is merely conditional: it applies only in case the victim seeks a remedy against the tortfeasor. (shrink)

This review addresses how the criminal law of homicide would be reformulated if it expressed only nonconsequentialist principles. Special attention is given to aggravated and mitigated categories of murder, to difficulties with the author’s “social meaning” approach predicated on responsible choice, to whether aggravating factors for murder should be limited to heinous motives, and to the distinction between justification and excuse in the law of provocation.

Since the publication of Kenneth Howard’s 2017 article, “The Religion Singularity: A Demographic Crisis Destabilizing and Transforming Institutional Christianity,” there has been an increasing demand to understand the root causes and historical foundations for why institutional Christianity is in a state of de-institutionalization. In response to Howard’s research, a number of authors have sought to provide a contextual explanation for why the religion singularity is currently happening, including studies in epistemology, church history, psychology, anthropology, and church ministry. The purpose (...) of this article is to offer a brief survey and response to these interactions with Howard’s research, identifying the overall implications of each researcher’s perspective for understanding the religion singularity phenomenon. It explores factors relating to denominational switching in Jeshua Branch’s research, social memory in John Lingelbach’s essay, religious politics in Kevin Seybold’s survey, scientific reductionism in Jack David Eller’s position paper, and institutional moral failure in Brian McLaren’s article. (shrink)

This essay provides an overview of the crime/tort distinction. It first investigates some of the fundamental differences between criminal law and tort law in doctrine and legal structure. It then explores some important similarities and differences in normative perspectives between the two doctrinal fields. This typology should prove analytically useful for examining some of the specific issues at the borderline of crime and torts—such as the proper scope of punitive damage liability and the question whether criminal law as well as (...) tort law should vary legal sanctions simply because of the fortuitous occurrence of harm. (shrink)

Wil Waluchow has advanced perhaps the most convincing argument in favour of what he eloquently termed ‘inclusive legal positivism’, the view that a given legal system could make legal validity depend on moral truths. This chapter refocuses the case for the opposing view of exclusive positivism on the metaphysical tension in seeing law as an institutional social fact and yet for its validity to depend on something that is not a social fact, developing an understanding of official mistake as a (...) way of highlighting that tension. If legal validity itself is understood as a socially constructed status (something with which any legal positivist would agree), key officials (as a group) cannot be wrong about the criteria sufficient for institutional membership having been met. While the officials cannot be wrong about the sufficient conditions, they can be wrong about the necessary (gatekeeping) ones and the moral criteria that inclusive positivists say could be included among the criteria of validity are invariably understood to be necessary conditions. That might look like a point in favour of inclusive positivism, but it is only the sufficient conditions that are constitutive of legal validity. Two facets of legal decisions are then marshalled to buttress the case for exclusive positivism: that almost every legal decision is also a determination of validity, and that all such decisions are systemically treated as correct until reviewed by a court of superior jurisdiction (which is itself a sufficient condition for membership). The implication of this is that moral criteria, understood as gatekeepers for legal validity, cannot be constitutive of legal validity. (shrink)

If science fiction is a genre, then attempts to think about the nature of science fiction will be affected by one’s understanding of what genres are. I shall examine two approaches to genre, one dominant but inadequate, the other better, but only occasionally making itself seen. I shall then discuss several important, interrelated issues, focusing particularly on science fiction : what it is for a work to belong to a genre, the semantics of genre names, the validity of attempts to (...) define genres, and the connections between genre and normativity. One important but neglected clue to the nature of genres lies in the kinds of disagreements they generate over the assignment of works to genres. I conclude by explaining why these disagreements tell us something about the nature of genres, and discussing in some detail two famous cases of disagreement about whether some work or works are science fiction. (shrink)

The law maintains, rather than challenges, the powers that be – or so it is commonly thought. In ‘Rackets and Spirit,’ a little known and untranslated essay, Max Horkheimer complicates this notion by attributing to law a ‘force of resistance’. He contends that, under certain conditions, the legal process develops a logic of its own, one that can become disjointed from the rationale of power. In this Critical Reflection, I look closely at the paragraph in which Horkheimer introduces the notion (...) of a ‘force of resistance’. I argue that Horkheimer develops a theme that he and Theodor W. Adorno return to in the Dialectic of Enlightenment: the spiritual instruments of domination, among them law, have the potential to turn against domination. At the same time, Horkheimer is clear that law does not resist automatically: it takes human agents to put the legal sphere into opposition to the political sphere. I illustrate this thought with respect to the recent history of federal abortion rights in the United States. (shrink)

In 1956, W.B. Gallie introduced his idea of essentially contested concepts. In my paper, I offer a novel interpretation of his theory and argue that his theory, thus interpreted, is correct. The key to my interpretation lies in a condition Gallie places on essentially contested concepts that other interpreters downplay or dismiss: that the use of an essentially contested concept must be derived “from an original exemplar whose authority is acknowledged by all the contestant users of the concept.” This reveals (...) a similarity between Gallie’s views and the semantic externalist views of Hilary Putnam, and others, about natural kind terms like “water” and “tiger.” I argue that natural kind terms and terms for essentially contested concepts are two species of a single semantic genus. In the case of natural kind terms, a term refers to a natural kind, the exemplars are instances of that kind, and the relation between the exemplars and anything to which the term applies is co-membership of the kind. In the case of terms for essentially contested concepts, a term refers to an historical tradition, the exemplar is a stage or temporal part of that tradition, and the relation between the exemplar and anything to which the term refers is being the heir of. This allows me to understand the contests that alerted Gallie to the phenomenon of essentially contested concepts as contests over the ownership of historical traditions. (shrink)

A survey of the skepticism of Simon Foucher, with particular attention to his objections to Descartes' philosophy.

For decades scholars thought they knew Hume's position on the existence of causes and objects he was a sceptic. However, this received view has been thrown into question by the `new readings of Hume as a sceptical realist. For philosophers, students of philosophy and others interested in theories of causation and their history, The New Hume Debate is the first book to fully document the most influential contemporary readings of Hume's work. Throughout, the volume brings the debate beyond textual issues (...) in Hume to contemporary philosophical issues concerning causation and knowledge of the external world and issues in the history of philosophy, offering the reader a model for scholarly debate. This revised paperback edition includes three new chapters by Janet Broughton, Peter Kail and Peter Millican. Contributors: Kenneth A. Richman, Barry Stroud, Galen Strawson, Kenneth P. Winkler, John P. Wright, Simon Blackburn, Edward Craig, Martin Bell, Daniel Flage, Anne Jaap Jacobson, Rupert Read, Janet Broughton, Peter Millican, Peter Kail. (shrink)

Deep legal change occurs when, without legal justification, one legal rule is replaced by another. While often ignored in legal theory, these rule-breaking normative transformations are common and significant enough to warrant careful attention. In this thesis, I analyse the structure of deep legal change and discuss how a philosophically rigorous jurisprudence should approach a legal phenomenon that appears to be legally inexplicable. In particular, I focus on the implications of rule-breaking rule-changes for our conception of courts and legal reasoning. (...) To understand why deep legal change occurs, we need to provide a normative explanation that clarifies why courts, as courts, have reasons to break the law. My solution takes me to G. W. F. Hegel’s Philosophy of Right. Hegel invites us to think of the judicial process as being grounded in two institutional values: the establishment of legal security and the protection of the “universal interest” of the state. Sometimes, these two values come into conflict. In these moments, established legal rules give way to fundamental state-interests. With Hegel, we can say that it is inevitable that political reasons periodically override legal reasons. In deep legal change, the fundamentally political character of law becomes visible. While reminiscent of Carl Schmitt and the literature on emergency powers, this theory of law is much closer to the reason-of-state tradition. Against the background of several historical case studies and contemporary scholarship, I demonstrate the novelty, coherence, and explanatory power of a Hegelian account of deep legal change. (shrink)

Themed Section of Bruniana & Campanelliana 2022/1, pp. 85-198 -/- - Simone Guidi, Introduction; - Andrew W. Arlig, Part-Whole Interdependence and the Presence of Form in Matter According to Some Fifteenth-Century Platonists; - Jean-Pascal Anfray, Aux limites de la métaphysique: parties, indivisibles et contact chez Suárez; - Simone Guidi, Indivisibles, Parts, and Wholes in Rubio’s Treatise on the Composition of Continuum (1605); - Dana Jalobeanu, Dissecting Nature ad vivum: Parts and Wholes in Francis Bacon’s Natural Philosophy; - Carla Rita Palmerino, (...) From Active Matter to Inertia, from Celerity to Slowness: the Motion of Atoms and of Compound Bodies in Gassendi’s Physics. (shrink)

The role of mathematics in the development of Gilles Deleuze's (1925-95) philosophy of difference as an alternative to the dialectical philosophy determined by the Hegelian dialectic logic is demonstrated in this paper by differentiating Deleuze's interpretation of the problem of the infinitesimal in Difference and Repetition from that which G. W. F Hegel (1770-1831) presents in the Science of Logic . Each deploys the operation of integration as conceived at different stages in the development of the infinitesimal calculus in his (...) treatment of the problem of the infinitesimal. Against the role that Hegel assigns to integration as the inverse transformation of differentiation in the development of his dialectical logic, Deleuze strategically redeploys Leibniz's account of integration as a method of summation in the form of a series in the development of his philosophy of difference. By demonstrating the relation between the differential point of view of the Leibnizian infinitesimal calculus and the differential calculus of contemporary mathematics, I argue that Deleuze effectively bypasses the methods of the differential calculus which Hegel uses to support the development of the dialectical logic, and by doing so, sets up the critical perspective from which to construct an alternative logic of relations characteristic of a philosophy of difference. The mode of operation of this logic is then demonstrated by drawing upon the mathematical philosophy of Albert Lautman (1908-44), which plays a significant role in Deleuze's project of constructing a philosophy of difference. Indeed, the logic of relations that Deleuze constructs is dialectical in the Lautmanian sense. (shrink)

In Ruling Passions, Simon Blackburn contends that we should reject sensibility theory because it serves to support a conservative complacency. Blackburn's strategy is attractive in that it seeks to win this metaethical dispute – which ultimately stems from a deep disagreement over antireductionism – on the basis of an uncontroversial normative consideration. Therefore, Blackburn seems to offer an easy solution to an apparently intractable debate. We will show, however, that Blackburn's argument against sensibility theory does not succeed; it is no (...) more supportive of conservative complacency than Blackburn's noncognitivism. A victory for noncognitivism cannot be so easily won. (shrink)

This is a one page handout outlining an interpretation of Simone de Beauvoir which draws heavily upon material from the analytic tradition of philosophy.

The paper defends the claim that the mechanistic explanation of information processing is the fundamental kind of explanation in cognitive science. These mechanisms are complex organized systems whose functioning depends on the orchestrated interaction of their component parts and processes. A constitutive explanation of every mechanism must include both appeal to its environment and to the role it plays in it. This role has been traditionally dubbed competence. To fully explain how this role is played it is necessary to explain (...) the information processing inside the mechanism embedded in the environment. The most usual explanation on this level has a form of a computational model, for example a software program or a trained artificial neural network. However, this is not the end of the explanatory chain. What is left to be explained is how the program is realized (or what processes are responsible for information processing in the artificial neural network). By using two dramatically different examples from the history of cognitive science I show the multi-level structure of explanations in cognitive science. These examples are (1) the explanation of human process solving as proposed by A. Newell & H. Simon; (2) the explanation of cricket phonotaxis via robotic models by B. Webb. (shrink)

This review shows how Auden was a philosopher of religion and therefore, this review calls for reassessing the poet Auden as a philosopher concerned with prayer and the necessity of the transcendent in life.

Kimberlé Crenshaw arrived at her famous phrase “intersectionality” by carefully thinking through speeches and writings given to us by early Black feminists, such as like Sojourner Truth and Anna J. Cooper. In this paper, I expand on this groundbreaking work in two somewhat surprising ways. First, I bring the ideas of these early Black feminists together with important, related proposals from W.E.B. Du Bois, Karl Marx, Hannah Arendt, and Simone de Beauvoir. Second, I relate these works to central ideas in (...) Kant’s practical philosophy in an effort to develop a Kantian theory of intersectionality. In addition to grasping the distinctive, destructive directions of oppressive forces aimed at women, the poor, and minorities, I seek to understand better the new, violently destructive elements found in European modernity, as evidenced both in European colonialization as well as the Holocaust. -/- This book is published under the OA CC-BY 4.0 license. (shrink)

Mit Beiträgen von Gerhard Vollmer, Dirk Koppelberg, Stephen Stich, W. v. O. Quine, Ansgar Beckermann, Dirk Hartmann und Rainer Lange, Mircea Flonta, Geert Keil, Peter Simons, Andreas Kemmerling, Lynne R. Baker, Holm Tetens und Peter Janich.

The primary purpose of this study is to understand if/how patients of hospice healthcare require ‘Spiritual’ or/and ‘Religious’ assistance and if its involvement in palliative care helps greatly. We have built a correlative of two scales and administrated them on the same sample, along with complete demographics questions to a group of people under palliative care and several people directly connected with patients, relatives- families. This methodological study is designed to assess the reliability and validity of two scales simultaneously for (...) the same terminally ill patients (TIP): Paloutzian and Ellison’s (1982) Spiritual Well-being Scale. The scale was administered to 49 individuals, of which 45 are patients and 4 family members caring for a terminally ill relative. Background: Coping is a multifactorial and individual process related to responding to stressful situations, such as being a caregiver of a person with health conditions or terminal illness [such as in hospice]. Spiritual [S] / religious [R] coping is an essential internal resource used by individuals enduring stressful situations or, in this particular case, confronting imminent death. Instruments: The 14-item Brief RCOPE is widely used to assess religious coping. The other instrument we have used for S/R assessment is the Spiritual Well-Being (SWB) Scale, a general measure of the subjective quality of life. Neither one is available in the Romanian version Ciocan Tudor-Cosmin (2023) developed following Romanian culture. He worked with Professor Ray Paloutzian - author of the latter scale - to translate and validate the use of the translated scales. Objective: To investigate the S/RWB among palliative care patients in Romania and to identify the correlates of Spiritual and Religious Well-Being. Secondary: To translate, adapt and validate both the 14-item Brief RCOPE and SWBS in Romanian for caregivers of palliative patients facing death. Method: The methodological guideline provided by Ray Paloutzian and Craig W. Ellison was used to examine the psychometric properties of SWBS, while the manual provided by Kenneth Pargament on his website helped us accommodate the Brief RCOPE to Romanian culture and understanding. Results: The linguistic and conceptual equivalence of the scales was determined. The internal consistency was acceptable (Cronbach’s a = 0.891 for SWBS and a = 0.798 for RCOPE). The Principal Axis Factor (PAF) analysis with varimax rotation identified two factors comprising 13 items, and one item was excluded from the scale (14/RCOPE). The faith subscale (SWBS) showed similar distributions. Christians engaged in religious activities reported higher SWB in the meaning and peace subscale than patients without religious attendance. In the multivariate analysis, religious Frequency (P < 0.001), and individual spiritual activities (P < 0.003) were significantly related to a greater SWB. Conclusion: The Romanian versions of the SWBS and Brief RCOPE are reliable and valid measures for assessing both the spiritual and religious coping of patients in hospice, their families, and their caregivers. Although faith practices may be beneficial to improve spiritual well-being among Orthodox Christians (the majority in Romania), further research is needed to determine what individual spiritual activities can be supported by Orthodox Christians positively engaged – since they are very skeptical about practices other than religious ones, introduced by the traditional Church. (shrink)

Immanuel Kant's moral thesis is that reason alone must identify moral laws. Examining various interpretations of his ethics, this essay shows that the thesis fails. G. W. F. Hegel criticizes Kant's Formula of Universal Law as an empty formalism. Although Christine Korsgaard's Logical and Practical Contradiction Interpretations, Barbara Herman's contradiction in conception and contradiction in will tests, and Kenneth Westphal's paired use of Kant's universalization test all refute what Allen Wood calls a stronger form of the formalism charge, they (...) are not free from a weaker form of it. Some philosophers try to avoid both forms of the formalism charge in the following ways: First, some underline the roles of Kant's other formulas. Second, some interpret the Formula of Universal Law teleologically. Third, some claim that a maxim must be something all those potentially affected by it can rationally accept. Fourth, Robert Louden introduces the empirical to evaluate a maxim. All those attempts introduce heteronomy into Kant's ethics. Besides, on the third response, from the fact that all those potentially affected accept a maxim, it does not follow that it is morally right. It is impossible to avoid the formalism charge without making his ethics heteronomous. Thus, Kant's ethics is either empty or heteronomous. Either way it fails to identify moral laws by reason alone. (shrink)

"Ethical Explorations: Moral Dilemmas in a Universe of Possibilities" by Brendan Shea is an open access textbook that provides a comprehensive study of ethical philosophy. Shea makes it his task to chart the sprawling landscape of moral thought from ancient times to the present, employing a straightforward, easily accessible style. -/- In the book, each chapter addresses a distinct ethical theory. Shea discusses everything from Plato's allegorical Cave to contemporary issues in bioethics. The text features relatable narratives, clear explanations of (...) core concepts, thought-provoking questions, and handy glossaries to help readers grasp the subject matter. -/- Among the topics, you'll find the principles of utilitarianism through the adventures of a princess, an exploration of duty via a story about a golem, and a look at natural law theory through an engaging science-fiction tale. Contemporary themes also make an appearance, including discussions on Marxism, Nietzsche's radical ideas, Simone de Beauvoir's intersection of feminism and existentialism, and racial theories from W.E.B. Du Bois and Martin Luther King. -/- As an open access (CC-BY) textbook, "Ethical Explorations" is freely available to everyone, making the study of moral philosophy accessible to all. It's a tool that gives its readers the means to wrestle with ethical questions in an ever-changing world. (shrink)

Extruded polystyrene (XPS) otherwise known as a thermoplastic polymer has a closed cell structure and is often stronger, with a higher mechanical performance. XPS is a pressed material and is sold in different thicknesses ranging from 2 cm to 10 cm, thus having a weight that varies from 28 to 45 kg/m3 due to the force and pressure exerted on it. In general, XPS material has very low thermal conductivity and is resistant to bending. This material obtains typical values of (...) thermal conductivity between 0.025 and 0.040 W/m∙K., which means that it is ideal for surfaces that have to withstand weight, continuous traffic, etc. It is also resistant to moisture absorption and has a homogeneous density. Other characteristics of the material are good acoustic properties, easy assembly, and high durability over time. It should always be kept in mind that the surface where the thermal insulation will be applied must be leveled, cleaned, and dried. Primer is applied, before placing the thermal insulation on the surface. Then, XPS boards are placed on the surface, adhering to the corresponding mortar. This paper will deal with different cases of application of XPS tiles in the city of Tirana. A closer look at the resistance of this material from the day of application until today will be analyzed. The results during the observations showed high thermal stability of the material and no mold surface. EPS Expanded Polystyrene, otherwise known by the Dow Chemical trademark name STYROFOAM, is a lightweight product made from expanded plastic beads. It was first discovered by Eduard Simon in 1839 in Germany. EPS in its composition has 95% air and only about 5% plastic. This material is used because of its excellent properties, including good thermal insulation, good protective properties, and extremely lightweight. EPS is inert in nature and therefore does not result in any chemical reaction. EPS is durable, strong, and lightweight and can be used as an insulated panel system for facades, walls, roofs, and floors, as floating material in marine construction, and as a lightweight filler in road and railway construction. Different examples from the city of Tirana, of buildings where XPS and EPS materials are applied, are going to be analyzed, drawing conclusions. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 41.3 (2003) 417-418 [Access article in PDF] Heidi M. Ravven and Lenn E. Goodman, editors. Jewish Themes in Spinoza's Philosophy. Albany: The State University of New York Press, 2002. Pp. ix + 290. Cloth, $78.50. Paper, $26.95.The current anthology presents an important contribution to the study of Spinoza's relation to Jewish philosophy as well as to contemporary scholarship of Spinoza's metaphysics and political (...) theory.In the opening essay, Lenn Goodman takes upon himself the ambitious task of evaluating Spinoza's positions as to several central disputes throughout the history of philosophy. In this rich and extensive essay Goodman argues that Spinoza's radical rationalism makes him pursue syntheses between traditionally opposed poles. Lee Rice's article, "Love of God in Spinoza," carefully analyzes Spinoza's concept of love and suggests the existence of three kinds of love parallel to the three kinds of knowledge. Warren Montag addresses the unresolved issue of Spinoza's relation to the Kabbalah. Montag sides with Deleuze against the association of Spinozism with the Neo-Platonic theory of emanation, arguing that unlike the Neo-Platonists and Kabbalists, Spinoza's view of God rules out any hierarchy, and does not assume a descent from primal simplicity into complexity. Edwin Curley contributes a beautiful reading of the story of Job and of Maimonides' interpretation of the story. Curley follows Maimonides' discussion of the various positions regarding the question of divine providence and his attempt to identify the speeches of the characters of the book of Job with each of these positions. Following a sensitive consideration of various attempts to [End Page 417] recover Maimonides' own rather concealed view about providence, Curley concludes that "[W]hatever you think Maimonides' final word on Job is, our examination of him certainly supports [Spinoza's] claim that [Maimonides] reads Scripture in terms of Platonic or Aristotelian speculations" (170).Warren Zev Harvey's essay addresses Spinoza's most neglected work, the Compendium of the Grammar of the Hebrew Language. Apart from providing an outline of Spinoza's work as a Hebrew grammarian ("a noun-intoxicated grammarian") and pointing out some of Spinoza's more eccentric views about the nature of the Hebrew language, Harvey makes a compelling case for the importance of the book for the study of Spinoza's metaphysics. He points out a fascinating analogy which Spinoza draws between the parts of speech: (proper) noun, adjectives, and participles, and Spinoza's key metaphysical terms: substance, attributes, and modes. (Think about the weighty implications of this analogy for Curley's interpretation of the substance-mode relation.) According to Harvey, Spinoza's claim that all Hebrew words are derived from nouns is a linguistic parallel to Spinoza's pivotal metaphysical doctrine which makes all things be in the substance (or God). Kenneth Seeskin's article discusses the views of Maimonides and Spinoza on the question of creation and God's relation to the world. Seeskin reconstructs an interesting critical dialogue between these two philosophers. According to Seeskin, both philosophers held that an effect must be similar to its cause. Maimonides' commitment to Negative Theology and to the denial of any common measure between God and finite things forced him to deny causal or explanatory relation between God and the world. What Maimonides can suggest instead is rather to prove that the emergence of the world ex nihilo and according to the divine will, is possible, and even likely given certain astronomical facts of medieval science. Thus, Maimonides would hold that "although we have grounds for believing that creation occurred, we will never be in a position to say how" (120). For Spinoza, such a view constitutes nothing but a "sanctuary of ignorance." Thus, according to Seeskin, Spinoza affirms a clear causal relation between God and the world of finite things insofar as God is said to explain the world. While I tend to agree with most aspects of this analysis, it is important to note that Spinoza also claims that "between the finite and infinite there is no relation" (Letter 54). This... (shrink)

-/- Title: The Psychological Foundations of Political Attachment and Strategies for Countering Mass Brainwashing Author: Angelito Malicse -/- Abstract: This paper explores the psychological and neurological mechanisms underlying the intense emotional attachment individuals form toward political figures, often without personal interaction. It examines how such attachments can be manipulated to facilitate mass brainwashing, resulting in cognitive rigidity, social polarization, and the erosion of democratic values. The paper proposes a multi-faceted strategy to counter these effects through foundational educational reform, media literacy, (...) civic awareness, and institutional safeguards, all rooted in a scientific understanding of human behavior and natural law. -/- 1. Introduction -/- In democratic and authoritarian societies alike, the deep emotional connection between political supporters and their chosen leaders has increasingly influenced national discourse and governance. These attachments frequently transcend rational evaluation and persist despite evidence of incompetence, corruption, or ethical breaches. This phenomenon, while often attributed to blind loyalty or ignorance, has scientifically identifiable roots in evolutionary psychology, neuroscience, and cognitive theory. Understanding these mechanisms is essential for developing effective strategies to counter mass manipulation and preserve rational public discourse. -/- 2. Psychological Mechanisms of Political Attachment -/- 2.1 Tribalism and Social Identity Theory 2.2 Human beings evolved in cooperative tribal units where group cohesion was essential for survival. This evolutionary trait persists in the form of social identity, wherein individuals derive self-esteem and belonging from affiliations with larger collectives—such as political parties or ideologies. As posited by Social Identity Theory (Tajfel & Turner, 1979), individuals often perceive their political group as superior, viewing political opposition as a threat to their personal and collective identity. -/- 2.3 Parasocial Relationships and Emotional Bonding 2.4 Through repeated media exposure, supporters often develop parasocial relationships with political figures—one-sided emotional bonds that mimic genuine interpersonal relationships. These relationships are reinforced by charismatic communication, personal storytelling, and the strategic use of shared values or backgrounds (Horton & Wohl, 1956). -/- 2.3 Limbic System Activation and Emotional Conditioning -/- Emotional stimuli such as fear, anger, pride, or hope activate the limbic system, particularly the amygdala, which plays a central role in emotional processing and memory formation (LeDoux, 1996). Political rhetoric is frequently designed to elicit these reactions, bypassing rational evaluation and appealing directly to emotional instincts. -/- 2.5 Cognitive Dissonance and Motivated Reasoning 2.6 Once an emotional attachment is established, individuals are less likely to accept information that challenges their beliefs about a political figure. This phenomenon, known as cognitive dissonance (Festinger, 1957), produces psychological discomfort when new evidence contradicts existing attitudes. To alleviate this discomfort, individuals engage in motivated reasoning (Kunda, 1990), selectively interpreting or dismissing information to preserve their beliefs. -/- 2.5 Neurological Reward Systems and Habit Formation -/- Political activity, such as attending rallies, defending a leader online, or participating in collective actions, often results in dopamine release—the brain’s reward signal. These neurological rewards reinforce behaviors and create psychological dependence on political engagement (Schultz, 1998). -/- 3. The Dynamics and Consequences of Mass Brainwashing -/- When the above psychological processes are deliberately exploited—through propaganda, disinformation, algorithmic manipulation, or emotionally charged messaging—they culminate in what can be termed mass brainwashing. The dangers include: -/- Social polarization, fostering hostility between groups. -/- Suppression of critical thinking, as individuals adhere to emotionally comforting but factually erroneous beliefs. -/- Democratic erosion, where public accountability is diminished. -/- Systemic dysfunction, as governance becomes rooted in loyalty rather than performance. -/- 4. Counteracting Mass Brainwashing: A Scientific and Educational Approach -/- 4.1 Foundational Educational Reform 4.2 The most effective defense against manipulation lies in basic educational reform that incorporates: -/- Critical thinking and logic -/- Media and information literacy -/- Emotional intelligence and self-regulation -/- Ethics and philosophy -/- This approach aligns with the universal law of balance in nature, which asserts that sustainable decisions arise from harmony between internal cognition and external reality. -/- 4.3 Self-Awareness and Psychological Insight 4.4 Individuals must be taught to recognize their own emotional and cognitive biases through self-reflection, mindfulness, and meta-cognition. These skills empower them to remain vigilant against manipulation. -/- 4.3 Civic Literacy and Responsible Citizenship -/- A well-informed citizenry that understands governance structures, democratic processes, and accountability mechanisms is better equipped to evaluate political figures based on evidence and ethics, not emotional loyalty. -/- 4.5 Transparent Media and Ethical Technology Regulation 4.6 Social media platforms and news outlets must be held accountable to uphold truthfulness, algorithmic transparency, and public responsibility, ensuring that emotional manipulation is minimized. -/- 4.5 Institutional Integrity and Independent Oversight -/- To preserve public trust, institutions must function autonomously and ethically, shielded from political influence and equipped with scientific frameworks to monitor and counter disinformation campaigns. -/- 5. Conclusion -/- The emotional attachment of citizens to political figures they have never met is a scientifically explainable phenomenon rooted in tribal instincts, emotional conditioning, cognitive bias, and neurological reward systems. While natural, these mechanisms are vulnerable to exploitation through organized mass brainwashing. The consequences—social division, diminished reason, and weakened democratic structures—necessitate a coordinated response. Through holistic education and ethical institution-building, grounded in a scientific understanding of natural laws, society can be safeguarded from emotional manipulation and restored to balanced, rational civic engagement. -/- References -/- Festinger, L. (1957). A Theory of Cognitive Dissonance. Stanford University Press. -/- Horton, D., & Wohl, R. R. (1956). Mass communication and para-social interaction: Observations on intimacy at a distance. Psychiatry, 19(3), -/- Kunda, Z. (1990). The case for motivated reasoning. Psychological Bulletin, 108(3) -/- LeDoux, J. E. (1996). The Emotional Brain: The Mysterious Underpinnings of Emotional Life. Simon & Schuster. -/- Schultz, W. (1998). Predictive reward signal of dopamine neurons. Journal of Neurophysiology, 80(1) -/- Tajfel, H., & Turner, J. C. (1979). An integrative theory of intergroup conflict. In W. G. Austin & S. Worchel (Eds.), The Social Psychology of Intergroup Relations (pp. 33–47). Brooks/Cole. -/- . (shrink)

Teleology has a complicated history in the biological sciences. Some have argued that Darwin’s theory has allowed biology to purge itself of teleological explanations. Others have been content to retain teleology and to treat it as metaphorical, or have sought to replace it with less problematic notions like teleonomy. And still others have tried to naturalize it in a way that distances it from the vitalism of the nineteenth century, focusing on the role that function plays in teleological explanation. No (...) consensus has seemed possible in this debate. This paper takes a different approach. It argues that teleology is a perfectly acceptable scientific notion, but that the debate took an unfortunate misstep some 2300 years ago, one that has confused things ever since. The misstep comes in the beginning of Aristotle’s Physics when a distinction is made between two types of teleological explanation. One type pertains to artifacts while the other pertains to entities in nature. For Aristotle, artifacts are guided by something external to themselves, human intentions, while natural entities are guided by an internal nature. We aim to show that there is, in fact, only one type of legitimate teleological explanation, what Aristotle would have considered a variant of an artifact model, where entities are guided by external fields. We begin with an analysis of the differences between the two types of explanation. We then examine some evidence in Aristotle’s biological works suggesting that on account of his natural-artifactual distinction, he encountered difficulties in trying to provide teleological accounts of spontaneous generation. And we show that it is possible to resolve these difficulties with a more robust version of an artifact model of teleology, in other words, with an externalist teleology. This is McShea’s model, in which goal-directed entities are guided by a nested series of upper-level fields. To explain teleological behavior, this account invokes only external physical forces rather than mysterious internal natures. We then consider how field theory differs from other efforts to naturalize teleology in biology. And finally, we show how the account enables us to grapple with certain difficult cases – genes and intentions – where, even in biology today, the temptation to posit internal natures remains strong. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Physical boundaries and the earliest topologists. Topology has a relatively short history; but its 19th century roots are embedded in philosophical problems about the nature of extended substances and their boundaries which go back to Zeno and Aristotle. Although it seems that there have always been philosophers interested in these matters, questions about the boundaries of three-dimensional objects were closest to center stage during the later medieval and modern periods. Are the boundaries of an object actually existing, less-than-three-dimensional parts of (...) the object—that is, are solids bounded by two-dimensional surfaces, surfaces by one-dimensional “edges” or “physical lines”, edges by dimensionless “simples”? If not, how does a perfectly spherical object manage to touch a perfectly flat object—what part of the sphere is in immediate contact with the plane, if the sphere has no unextended parts? But if such parts be admitted, are we not then saddled with “actual infinities” of simples, lines, and surfaces spread throughout each continuous object—the boundaries of all the object’s internal parts? Does it help to say that these internal boundaries exist only “potentially”? (shrink)

HISTÓRIA DA SOCIOLOGIA: O DESENVOLVIMENTO DA SOCIOLOGIA I -/- A SOCIOLOGIA BRASILEIRA -/- HISTORY OF SOCIOLOGY: THE DEVELOPMENT OF SOCIOLOGY I -/- THE BRAZILIAN SOCIOLOGY -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected] WhatsApp: (82)9.8143-8399. -/- PREMISSA -/- Como na França de Émile Durkheim, os primeiros passos da Sociologia no Brasil, em termos institucionais, ocorreram a partir de iniciativas para a inclusão dessa disciplina no ensino secundário (hoje, ensino médio). A primeira tentativa ocorreu (...) em 1890, logo após a proclamação da República, com a reforma educacional de Benjamin Constant, que defendia o ensino laico em todos os níveis. O ensino secundário tinha por objetivo a formação intelectual dos jovens fora do contexto religioso, então predominante. Mas, sem nunca ter sido de fato incluída nos currículos escolares, a Sociologia foi expurgada pela Reforma Epitácio Pessoa, em 1901. Somente em 1925 a Sociologia retornou ao currículo do ensino secundário por meio da Reforma de Rocha Vaz, que tinha os mesmos objetivos da de Benjamin Constant. Em decorrência dessa reforma, o Colégio Pedro II, na cidade do Rio de Janeiro, implantou a Sociologia regularmente no seu currículo. Em 1928, a disciplina foi introduzida nas escolas de vários estados brasileiros, notadamente em São Paulo, Rio de Janeiro e Pernambuco. -/- Desde 1925, podem-se destacar alguns intelectuais que contribuíram para o ensino de Sociologia no ensino secundário, lecionando e escrevendo manuais para esse nível: Fernando de Azevedo (1894-1974), Gilberto Freyre (1900-1987), Carneiro Leão (1887-1966) e Delgado de Carvalho (1884-1980), em São Paulo, Rio de Janeiro e Recife. Eles tinham por objetivo preparar intelectualmente os jovens das elites dirigentes, elevando o conhecimento daqueles que chegavam às escolas médias. Esses autores, em sua maioria, foram influenciados pela Sociologia desenvolvida na Europa e nos Estados Unidos. -/- Em 1931, a reforma de Francisco Campos, no governo de Getúlio Vargas, introduziu a Sociologia nos cursos preparatórios ao ensino superior nas faculdades de Direito, Ciências Médicas, Engenharia e Arquitetura, além de mantê-la nos cursos normais (de formação de professores). -/- No final do Estado Novo, em 1942, o governo de Getúlio Vargas, através de seu ministro da Educação, Gustavo Capanema, implantou a Reforma Capanema, que excluiu a Sociologia do ensino secundário brasileiro. Assim, a Sociologia fez parte do currículo do ensino secundário por 18 anos (1925-1942). Ela, contudo, permaneceu como matéria obrigatória do currículo das Escolas Normais, de nível secundário, destinadas à formação de professores do antigo ensino primário (o que corresponderia aos atuais 2º a 5º anos). -/- 1. A SOCIOLOGIA NO ENSINO SUPERIOR: INÍCIO DO SÉCULO XX -/- Nas primeiras décadas do século XX, a Sociologia no ensino superior estava presente de forma embrionária em vários estados brasileiros (Pernambuco, Rio de Janeiro, São Paulo) e principalmente nos cursos de Direito. Desenvolveu-se de forma mais consistente, contudo, nos estados que passavam por um processo de industrialização e urbanização crescente desde o final da década de 1910. -/- Essas transformações da estrutura econômica e social repercutiram nas esferas culturais e educacionais, propiciando um crescente interesse pelos estudos científicos da realidade social da época. -/- Em decorrência disso, foram publicados importantes trabalhos que contribuíram para o desenvolvimento das ciências sociais no Brasil. Uma das preocupações dos pensadores daquele período era a busca do entendimento do Brasil por meio de seus componentes históricos, tendo por base as muitas vertentes europeias e estadunidenses das ciências humanas. -/- Esses pensadores defendiam a ideia de que havia uma ligação entre o passado colonial e a configuração social em que viviam. Para eles, esse condicionamento do passado deveria ser superado para que o país saísse do atraso. As preocupações desses pensadores giravam em torno do futuro do Brasil e das possibilidades de mudança social e das resistências a elas. Entre outros, podem ser citados: Francisco José de Oliveira Vianna (1883 -1951), Caio da Silva Prado Júnior (1907-1990), Sérgio Buarque de Holanda (1902-1982), Gilberto Freyre (1900-1987) e Fernando de Azevedo (1894-1974). -/- Pode-se afirmar que foi entre as décadas de 1920 e 1940 que a Sociologia fincou alicerces no Brasil. Nesse período, procuraram-se definir mais claramente as fronteiras entre a Sociologia e as áreas do conhecimento afins, como a Literatura, a História e a Geografia, e institucionalizou-se o curso de Sociologia e/ou Ciências Sociais em faculdades e universidades. Foram fundadas a Escola Livre de Sociologia e Política (ELSP) em São Paulo, em 1933, e as Universidades de São Paulo (USP) e do Distrito Federal (UDF), esta no Rio de Janeiro, respectivamente em 1934 e 1935, nas quais foram instituídos cursos de Ciências Sociais. -/- Vários professores estrangeiros vieram ao Brasil para trabalhar nessas universidades e contribuíram de modo significativo para o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. Entre outros, podem ser citados: Donald Pierson (1900-1995), Alfred Radcliffe-Brown (1881-1955), Claude Lévi -Strauss (1908-2009), Georges Gurvitch (1894-1965), Roger Bastide (1898-1974), Charles Morazé (1913-2003) e Paul-Arbousse Bastide (1901-1985). -/- A revista Sociologia, da Escola Livre de Sociologia e Política, foi um exemplo da produção sociológica da época. Criada em 1939 e publicada até 1981, em São Paulo, constituiu um verdadeiro marco de estudo, pesquisa e divulgação das Ciências Sociais no Brasil. -/- 1.1 De 1940 a 1960: disseminação da Sociologia na universidade -/- A partir do final da Segunda Guerra Mundial até meados da década de 1960, disseminaram-se as Faculdades de Filosofia, Ciências e Letras no Brasil, em universidades ou fora delas, e a Sociologia passou a fazer parte do currículo dos cursos de Ciências Sociais ou a apresentar-se como disciplina obrigatória em outros cursos. -/- Uma nova geração de cientistas sociais passou a ter presença marcante no Brasil. Entre eles, podem ser citados: Florestan Fernandes (1920-1995), Antonio Candido (1918-2017), Maria Isaura Pereira de Queiroz (1918-2018), Juarez Rubens Brandão Lopes (1925-2011), Alberto Guerreiro Ramos (1915-1982), Luiz Aguiar da Costa Pinto (1920-2002) e Hélio Jaguaribe (1923-2018), que influenciaram muitos cientistas sociais em todo o território nacional. -/- Os principais temas de pesquisas, análises e discussões nesse período foram: imigração e colonização, estudos de comunidades, educação, folclore, questão rural e urbana, teoria e método das Ciências Sociais, estratificação e mobilidade sociais e sociologia da arte e da literatura. Cabe um destaque para o tema das relações étnico-raciais envolvendo a questão do negro no Brasil, graças a um projeto de pesquisa financiado pela Unesco. -/- Nesse período, a Sociologia tornou-se disciplina hegemônica no quadro das Ciências Sociais no Brasil, e a primeira a formar uma “escola” ou uma “tradição” em São Paulo, tendo em Florestan Fernandes um dos seus mentores. -/- 1.2 De 1960 a 1980: consolidação da Sociologia no Brasil -/- Mesmo sob a ditadura civil-militar no Brasil, a partir de 1964, a Sociologia começou a se expandir, principalmente nos grandes centros urbanos, e a se relacionar com outros campos das ciências humanas. As discussões sobre o processo de industrialização crescente no país foram o centro das atenções. -/- Um dos temas de discussão era o desenvolvimento, incluindo as teorias da dependência e da modernização. Outros temas de debates e pesquisas da época foram o trabalho industrial e o sindicalismo, a formação da classe trabalhadora, a urbanização crescente e as transformações no campo, os problemas da marginalidade social, a presença do capital estrangeiro e a indústria nacional. A questão educacional também esteve presente, pois de alguma forma os problemas sociais estavam vinculados à precariedade do setor. Foram bastante debatidos, ainda, o autoritarismo, principalmente depois do golpe militar de 1964, e o planejamento, criando-se uma interface com a ciência política. Além disso, destacaram-se, nesse momento, os estudos sobre a América Latina. -/- Em razão desses debates, foram incluídas nas universidades disciplinas como: Sociologia do Desenvolvimento, Sociologia Urbana, Sociologia Rural, Sociologia Industrial e do Trabalho (incluindo a questão sindical), Sociologia do Planejamento, Sociologia da Educação e da Juventude e Sociologia da Arte e Literatura. -/- Muitos foram os estudiosos que, em diferentes áreas do pensamento sociológico, desenvolveram pesquisas nessas décadas. Alguns dos que formaram a segunda geração de sociólogos no Brasil são: Octavio Ianni (1926-2004), Marialice M. Foracchi (1929-1971), Fernando Henrique Cardoso (1931-), Leôncio Martins Rodrigues (1934-), Heleieth Saffioti (1934-2010), Maurício Tragtenberg (1929-1998), Francisco de Oliveira (1933-), Luiz Pereira (1933-1985), Luiz Eduardo W. Wanderley (1935-), José de Souza Martins (1938-), Gabriel Cohn (1938-), Roberto Schwarz (1938-), Elide Rugai Bastos, Luiz Werneck Vianna (1938-) e Simon Schwartzman (1939-). -/- 1.3 Diversificação da Sociologia no Brasil -/- A partir da década de 1980, ampliam-se os cursos de graduação e pós-graduação (mestrado e doutorado) em Ciências Sociais e, em particular, de Sociologia em todo o território nacional, elevando o nível, em número e em qualidade, das pesquisas e do ensino da área. Os estudos sociológicos passaram a ser mais específicos, ocorrendo uma fragmentação dos temas/objetos, como: violência, gênero e sexualidade, corpo e saúde, religião, cotidiano, comunicação e informação, indústria cultural, representações sociais, consumo, cidadania, direitos humanos, questão ambiental, globalização, ciência e tecnologia, urbanização, juventude, família, trabalho, classes e mobilidade social, questões étnico-raciais, Estado e sociedade civil. -/- Novas gerações de sociólogos se formam nas universidades em quase todos os estados da federação, e há centros de ensino e pesquisa na maioria das universidades, disseminando-se assim a formação de sociólogos, sob diversas influências teóricas. A formação em Sociologia, que havia se estabelecido a partir de São Paulo e Rio de Janeiro, na década de 1930, expandiu-se para todo o território nacional em pouco mais de 50 anos. -/- 1.4 O retorno da Sociologia ao ensino médio -/- Oficialmente extinta do currículo do ensino médio em 1942, a Sociologia voltou a marcar presença em um ou outro estado da federação, de modo intermitente, a partir da década de 1980, com os primeiros ensaios de democratização da sociedade brasileira, conforme diz o sociólogo brasileiro Amaury C. Moraes, na esteira de mudanças na legislação educacional realizadas pelo governo ditatorial pós-1964. A Lei n° 7.044/82 flexibilizou o ensino médio (então 2º grau) e profissionalizante, abrindo espaço para a presença da Sociologia, não em caráter obrigatório, mas por escolha das escolas. Nesse sentido, ela começou a ter uma presença crescente nos currículos escolares. -/- Aqui cabe citar as Orientações Curriculares para o ensino médio, (p. 104-105). -/- Há uma interpretação corrente que (...) deve ser bem avaliada criticamente; ela afirma que a presença ou a ausência da Sociologia no currículo está vinculada a contextos democráticos ou autoritários, respectivamente. No entanto, se se observar bem, pelo menos em dois períodos isso não se confirma, ou se teria de rever o caráter do ensino de Sociologia para entender sua presença ou ausência. Entre 1931 e 1942, especialmente após 1937, a Sociologia está presente e é obrigatória no currículo em um período que abrange um governo que começa com esperanças democratizantes e logo se tinge de autoritarismo, assumindo sua vocação ditatorial mais adiante. Em outro momento, em plena democracia, o sentido do veto do Presidente da República (2001) à inclusão da Sociologia como disciplina obrigatória traz uma certa dificuldade para essa hipótese. O que se entende é que nem sempre a Sociologia teve um caráter crítico e transformador, funcionando muitas vezes como um discurso conservador, integrador e até cívico – como aparece nos primeiros manuais da disciplina. Não se pode esquecer que a Sociologia chegou ao Brasil de mãos dadas com o positivismo. No caso recente, deve-se entender que a ausência da disciplina se prende mais a tensões ou escaramuças pedagógico-administrativas que propriamente a algum conteúdo ideológico mais explícito (BRASIL/MEC, 2006). -/- Paralelamente, algumas associações de sociólogos, em diferentes estados brasileiros – mas principalmente em São Paulo –, iniciaram um movimento pela volta da Sociologia ao ensino médio, almejando a ampliação de espaço de trabalho para os formandos dos cursos de Ciências Sociais. Apesar de não haver a obrigatoriedade da disciplina, os cursos de Ciências Sociais continuavam a formar professores de Sociologia. Em alguns estados brasileiros, ao longo dos anos, foram abertos concursos para professores de Sociologia. -/- Com a Constituição de 1988 e a consequente formulação das constituições estaduais, sociólogos em todo o país passaram a reivindicar a presença da Sociologia no ensino médio. Assim, leis estaduais de alguns estados e as constituições estaduais do Rio de Janeiro e de Minas Gerais tornaram a Sociologia obrigatória no ensino médio. -/- A partir do ano 2000, organizações representativas de sociólogos (sindicatos e associações de sociólogos e de cientistas sociais) de várias tendências, assim como pequenos grupos nas universidades do país, começaram a desenvolver um movimento em defesa da obrigatoriedade do ensino da Sociologia no nível médio, considerando que os conteúdos dessa disciplina contribuíam para melhor formação do jovem estudante. -/- O movimento estendeu-se ao início do século XXI, conquistando o apoio de instituições de ensino, associações científicas, intelectuais, sindicatos e associações de categorias profissionais. Finalmente, pela Lei n° 11.684, de 2 de junho de 2008, que alterou a Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional, a Sociologia retornou oficial e obrigatoriamente ao currículo do ensino médio brasileiro. -/- A título de conclusão, e ainda refletindo sobre a Sociologia e sua contribuição para a formação dos estudantes, é importante destacar o que as Orientações Curriculares para o ensino médio afirmam com muita clareza: -/- A presença da Sociologia no currículo do ensino médio tem provocado muita discussão. Além dessa justificativa que se tornou slogan ou clichê – “formar o cidadão crítico” –, entende-se que haja outras mais objetivas decorrentes da concretude com que a Sociologia pode contribuir para a formação do jovem brasileiro, quer aproximando esse jovem de uma linguagem especial que a Sociologia oferece, quer sistematizando os debates em torno de temas de importância dados pela tradição ou pela contemporaneidade. A Sociologia, como espaço de realização das Ciências Sociais na escola média, pode oferecer ao aluno, além de informações próprias do campo dessas ciências, resultados das pesquisas as mais diversas, que acabam modificando as concepções de mundo, a economia, a sociedade e o outro, isto é, o diferente – de outra cultura, “tribo”, país etc. Traz também modos de pensar (...) ou a reconstrução e desconstrução de modos de pensar. É possível, observando as teorias sociológicas, compreender os elementos da argumentação – lógicos e empíricos – que justificam um modo de ser de uma sociedade, classe, grupo social e mesmo com unidade. Isso em termos sincrônicos ou diacrônicos, de hoje ou de ontem. -/- Um papel central que o pensamento sociológico realiza é a desnaturalização das concepções ou explicações dos fenômenos sociais. Há uma tendência sempre recorrente a se explicarem as relações sociais, as instituições, os modos de vida, as ações humanas, coletivas ou individuais, a estrutura social, a organização política etc. com argumentos naturalizadores. Primeiro, perde -se de vista a historicidade desses fenômenos, isto é, que nem sempre foram assim; segundo, que certas mudanças ou continuidades históricas decorrem de decisões, e essas, de interesses, ou seja, de razões objetivas e humanas, não sendo fruto de tendências naturais (BRASIL/MEC, 2006). -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- BRASIL. Secretaria de Educação Básica. Orientações curriculares para o ensino médio: ciências humanas e suas tecnologias. Brasília: Ministério da Educação/Secretaria de Educação Básica, 2006. -/- FILHO, E. D. L. A sociologia no Brasil: história, teorias e desafios. Sociologias , Porto Alegre, n. 14, p. 376-437, dezembro de 2005. -/- MARTINS, C. B.; MICELI, S. (Org.). Sociologia brasileira hoje. São Paulo: ateliê editorial, 2017. -/- SILVA, A. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Moderna, 2016. -/- -/- SBS - Sociedade Brasileira de Sociologia PUCRS - PPG em Ciências Sociais Avenida Ipiranga, 6681 - Partenon CEP: 90619-900 - Porto Alegre, RS [email protected] -/- Estimule a criatividade, respeite o direito autoral. -/- ©2019 - Emanuel Isaque Cordeiro da Silva. (shrink)

Antes de entrar cuidadosamente no estudo de cada filósofo, em suas respectivas ordens cronológicas, é necessário dar um panorama geral sobre eles, permitindo, de relance, a localização deles em tempos históricos e a associação de seus nomes com sua teoria ou tema central. l. OS FILÓSOFOS PRÉ-SOCRÁTICOS - No sétimo século antes de Jesus Cristo, nasce o primeiro filósofo grego: Tales de Mileto2 . Ele e os seguintes filósofos jônicos (Anaximandro: Ἀναξίμανδρος: 3 610-546 a.C.) e Anaxímenes: (Άναξιμένης: 586-524 a.C.) tentaram (...) expressar/elucidar o que é a arché, ou constitutivo fundamental do Universo. 4 Também sobressaem as teorias de Pitágoras (Ὁ Πυθαγόρας: 570 a.C.- 495 a.C.), completas de misticismo e Matemática; a de Heráclito (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος: 540-470 a.C.), o filósofo do devir e o de seu oponente, Parmênides (Παρμενίδης: 530-460 a.C.), que elucida a primeira teoria do ser, e para qual é alcunhado como o iniciador da Metafísica. Anaxágoras (Ἀναξαγόρας: 500 a.C.- 428 a.C.) esboça uma teoria sobre o Nous, o espírito divino. Por outro lado, Demócrito (Δημόκριτος: Grécia: 460-370 a.C.) e Empédocles (Ἐμπεδοκλῆς: 490 a.C.-430 a.C.) insistem no materialismo. Em contrapartida, os sofistas (Parmênides, Cálicles (Καλλικλῆς: personagem platônico cuja existência é duvidosa) e Górgias (Γοργίας: 485 a.C.-380 a.C.)) gozam das suas aptidões à dialética, e colocam o relativismo como uma posição filosófica. Sócrates será o inimigo mais temível dessa posição. Este é o começo do movimento filosófico de Atenas, que culmina nos séculos quinto e quarto, tal qual, posteriormente, veremos. 2. O APOGEU GREGO – Sócrates (Σωκράτης: 469 a.C.-399 a.C.), Platão (Πλάτων: 428/427- 348/347 a.C.) e Aristóteles (Ἀριστοτέλης: 384 a.C.-322 a.C.) formam o triunvirato dos grandes filósofos gregos. O primeiro (Sócrates), com seu método "maiêutico" e sua teoria do conceito; o segundo (Platão), com sua teoria das ideias e seu estilo literário (dialogista); e o terceiro (Aristóteles), com a estruturação dos principais ramos filosóficos, como a Lógica, a Metafísica, a Ética, a Psicologia racional e a Política; todos eles elevaram a Filosofia para um posto de primeira ordem. Doravante, todos os filósofos tornam-se credores das contribuições desses gênios. Em certos autores, é clara a influência de Platão ou de Aristóteles. Sendo que, ambos os filósofos, tiveram influência absoluta de Sócrates, uma vez que Platão fora seu discípulo, e Aristóteles discípulo de Platão. A Idade Média, por exemplo, foi toda ela, em sua gênese e desenvolvimento, alicerçada no pensamento e nas ideias platônicas; tal era histórica é caracterizada pela luta em favor de um ou de outro autor; o platonismo tomou precedência nos primeiros séculos do cristianismo; somente após o décimo século Aristóteles foi redescoberto. 3. A FILOSOFIA CRISTÃ MEDIEVAL - Santo Agostinho (354 a.C.-430 a.C.) se destaca, no quinto século, com sua teoria da iluminação e a aplicação da teoria platônica ao Cristianismo. No século XIII, São Tomás de Aquino (1225-1274), sintetiza Aristóteles com o Cristianismo. Os dois autores formam o núcleo da filosofia cristã em seus respectivos séculos. A escolástica teve seu tempo de decadência. Se mencionam, principalmente, dois autores: João Duns Escoto (1266-1308) e Guilherme de Ockham (1285-1347). O primeiro é o "Doutor Sutil ", e o segundo cai em um fideísmo e um nominalismo, para todos os conceitos criticáveis. Em uma segunda parte, tentaremos explicar os respectivos pensamentos dos autores mencionados, e outros que pertencem ao mesmo tempo, antigos e medievais. Naquela época, a Filosofia era puramente realista, aplicada ao mundo e ao homem. Somente na Idade Moderna, a Filosofia assumirá o problema do conhecimento como a base e o começo de todo filosofar. 4. A FILOSOFIA RACIONALISTA (MODERNA) - Na Idade Moderna, sobressai o racionalismo de Descartes (1596-1650) prolongado, então, com Malebranche (1638-1715) (ocasionalismo), Espinosa (1632 -1677) (panteísmo) e Leibniz (1646-1716) (teoria das mônadas). Estamos nos séculos XVII e XVIII. A atenção será focada nas disputas filosóficas da corrente empirista contra a racionalista. 5. A FILOSOFIA EMPIRISTA – O empirismo é florescido, principalmente, na Inglaterra. Francis Bacon (1561-1626), primeiro, e depois Locke (1632-1704) com sua rejeição de ideias inatas, Berkeley (1685-1753) com postura e ideias paradoxais, também idealistas e Hume (1711-1776), com suas famosas críticas contra o princípio da causalidade e o conceito de substância, são os principais autores. 6. KANT E OS IDEALISTAS ALEMÃES - Como a tentativa de sintetizar o racionalismo e empirismo, está a teoria de Kant (1724-1804), no século XVIII. Para o seu gênio seguido pelos três idealistas alemães mais importantes: Fichte (1762-1814) (idealismo subjetivo), Schelling (1775-1854) (idealismo objetivo) e Hegel (1770-1831) (idealismo absoluto). Esses Autores representam o ápice da especulação filosófica. A análise, a profundidade, a complexidade da expressão e o espírito sistemático são as características do gênio alemão idealista. 7. OS FILÓSOFOS DO SÉCULO XIX - Antes de tudo, é necessário mencionar, no século dezenove, aos dois grandes críticos de Hegel, que são Kierkegaard (1813-1855) (precursor do existencialismo) e Marx (1818-1883) (com seu materialismo dialético). O próximo é outro casal: Nietzsche (1844-1900) (teoria do Super-homem) e Schopenhauer (1788-1860) (com seu absoluto pessimismo). Comte (1798-1857) com sua doutrina positivista, completará o quadro desses filósofos. Numa outra oportunidade, vamos desmembrar sobre o pensamento e principais ideias acerca desses autores. 8. OS FILÓSOFOS DO SÉCULO XX - Antes de tudo, há um autor que iluminou a filosofia do século XX: Edmund Husserl (1859-1938), fundador do método fenomenológico. Em seguida, existem dois fluxos que são derivados diretamente de Husserl, a saber, o existencialismo e a axiologia. Dentro da corrente axiológica, estudaremos Scheler (1874-2928). Por outro lado, o existencialismo tem quatro autores principais; dois são alemães: Heidegger (1889-1976) e Jaspers (1883-1969); e os demais são franceses: Sartre (1905-1980) e Marcel (1889-1973). Heidegger insiste em que seu tema tratado em sua filosofia não é a unicidade do homem, mas o ser em geral. Jaspers é famoso por seu conceito de transcendência (Deus). Sartre é um antiteísta sincero, e seu existencialismo é definido como um pensamento que assume todas as consequências da negação de Deus. Em contraste, Gabriel Marcel é um filósofo Católico, que conseguiu uma análise profunda das situações humanas, que aparecem em íntima concordância com as verdades cristãs. Vamos terminar com Russell (1872-1970), autor básico do positivismo lógico. Cronologia de filósofos e suas escolas até nossos dias ➢ Filosofia Antiga - Escola naturalista da Jônia: Tales, Anaximandro e Anaxímenes; - Escola matemática da Itália: Pitágoras e os pitagóricos; - Escola idealista de Eléia: Xenófanes (570-475 a.C.), Parmênides, Zenão (490/85-420 a.C.) e Meliso (h.443); - Escola empirista: Heráclito, Empédocles e Anaxágoras; - Escola atomista de Abdera: Leucipo (h.437) e Demócrito; - Escolas de Atenas: - Sofistas: Protágoras (480-410), Górgias (484-375?); Sócrates, Platão e Aristóteles; - Pirronismo: Pirro (h.365-h.275); - Estoicismo: Zenão de Cítio (359/33-262) e Crisipo (281/77-208); - Epicurismo: Epicuro (341-270); - Nova Academia: Arcesilau (315-241) e Carnéades (214-129); Romanos: Sêneca (4 a.C.-65 d.C.), Marco Aurélio (121-180) e Cícero (106-43). - Escola greco-judia: Fílon de Alexandria (25 a.C.-50 d.C.); - Neoplatonismo: Plotino (204/5-270), Porfirio (h.233-304), Jâmblico (h.250-330) e Proclo (h.411-485). ➢ Filosofia patrística - Apologistas: São Justino (100/10-165), Ireneu de Lyon (h.140-h.l 77) e Atenágoras (fines s. II); - Alexandrinos: São Clemente (h.145/50-215) e Orígenes (h.185-255); - Africanos: Tertuliano (h.160-230), Arnóbio (h.260-h.327) e Lactâncio (nascido h. 250); - Gregos: São Basílio (h.330-379), São Gregório de Nazianzo (330-390), São Gregório de Níssa (330-390) e Pseudo-Dionísio (h.500); - Latinos: São Hilário (h.315-367), Santo Ambrósio (333-397) e Santo Agostinho; - Outros: Claudiano (+h.473), Boécio (480-524), São Isidoro (h.560-633) e Beda (672/3-735). ➢ Filosofia Medieval/Escolástica - Judeus: Isaac Israeli (+h.940), Salomão Ibn Gabirol (h.l020-p.l058) e Maimônides (1135- 1204); - Árabes: Alquindi (h. 796-874), Al-Farabi (870-950), Avicena (980-1037), Algazali (1058- 1111) e Averróis (1126-1198); - Escola palatina: Alcuíno de Iorque (730/5-804), Rábano Mauro (h.784-856), Escoto Erígena (h.810-h.870) e Papa Silvestre II (+1003); - Dialéticos: Santo Anselmo (1033/4-1109) e Pedro Abelardo (1079-1142); - Tradutores: Domingo Gundisalvo (meados s. XII), Gerardo de Cremona (h. 1114-1187); - Enciclopedistas: Teodorico de Chartres (+1155), Hugo de São Vitor (+1141) e Vicente de Beauvais (+1264); - Universidades: Guilherme de Auvergne (1180- 1249) e Sigerio de Brabante (+h.l284); - Dominicanos: São Alberto Magno (1206-1280) e Santo Tomás de Aquino; - Franciscanos: Alexandre de Hales (1170/80-1245), São Boaventura (1217-1274), Roger Bacon (h.1210/14-1292), João Duns Escoto, Raimundo Lulio (1235-1315) e Guilherme de Ockham (h.1285-1349). ➢ Filosofia Moderna - Humanistas Renascentistas: Ficino (1433-1499), Erasmo (1467-1536), Maquiavel (1469- 1527), Thomas More (1480-1535), Juan Luis Vives (1492-1540) e Giordano Bruno (1548- 1600); - Racionalismo: Descartes, Malebranche, Espinosa e Leibniz; - Empiristas: Francis Bacon, Thomas Hobbes (1588-1679), Locke, Berkeley e Hume; - Escola escocesa: Thomas Reid (1710-1796); Iluministas: Voltaire (1694-1778), Condillac (1715-1757), Diderot (1713-1784) e J. J. Rousseau (1712-1778). - Idealismo transcendental: Kant; - Idealismo subjetivo: Fichte; - Idealismo objetivo: Schelling; - Idealismo absoluto: Hegel; - Pessimismo: Schopenhauer; - Ecletismo: Cousin (1792-1867); - Positivismo: A. Comte, J. S. Mill (1806-1873) e H. Spencer (1820-1900); - Socialismo: H. Saint-Simon (1760-1825), Ch. Fourier (1772-1837) e K. Marx; - Vitalismo: Nietzsche e W. Dilthey (1833-1912). ➢ Filosofia Contemporânea - Intucionismo: H. Bergson (1859-1941); - Pragmatismo: Ch. S. Peirce (1839-1914), W. James (1842-1910) e J. Dewey (1859-1952); - Fenomenologia: Husserl, Scheler, N. Hartmann (1882-1950) e M. Merleau-Ponty (1908- 1961); - Existencialismo: Jaspers, Heidegger, Marcel e Sartre; - Atomismo lógico: B. Russell (1872-1970) e L. Wittgenstein (1889-1951); - Positivismo lógico: M. Schlick (1882-1936), R. Carnap (1891-1970 ) e A. J. Ayer (1910- 1990). - Filosofia analítica: J. L. Austin (1911-1960), G. Ryle (1900-1976), W.V.O. Quine (1908- 2000), P. F. Strawson (1919-2003) e H. Putnam (1926-); - Hermenêutica: H. G. Gadamer (1900-2002), P. Ricoeur (1913-2007) e J. Habermas (1929-). - Estruturalismo e pós-estruturalismo: F. de Saussure (1857-1913), C. Lévi-Strauss (1908- 2009) e M. Foucault (1926-1984). - Filosofia pós-moderna: J. F. Lyotard (1924-1999), G. Deleuze (1925-1995), J. Derrida (1930- 2004), R. Rorty (1931-2007) e G. Vattimo (1936-). - Comunitaristas: A. Maclntyre (1929-), Ch. Taylor (1931-). REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS CHAUÍ, M. Iniciação à Filosofia. Vol. Único. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2013. 460 p. SANTOS, R. dos. Filosofia: Uma breve introdução. 1ª ed. Pelotas: Dissertativo Incipiens, 2014. 108 p. . Rua do Riachuelo, 303, Centro, Rio de Janeiro, RJ Casa Histórica de Osório CEP: 20230-011 E-mail: [email protected]. (shrink)

This paper argues that explicit reading instruction should be part of lower level undergraduate philosophy courses. Specifically, the paper makes the claim that it is necessary to provide the student with both the relevant background knowledge about a philosophical work and certain metacognitive skills (e.g. their ability to reflect on the learning process) that enrich the reading process and their ability to organize the content of a philosophical text with other aspects of knowledge. A “How to Read Philosophy” handout and (...) student reactions to the handout are provided. (shrink)

Pada musim semi, entah kenapa, tidak banyak ikan. Karena tangkapannya sangat tidak stabil, Pekakak mulai berpikir. Lalu membuat beberapa rencana. Dengan otoritas komandonya, dia memanggil Bangau: – Ini adalah musim penangkapan ikan yang sangat sulit. Jika kita ingin kenyang, kita harus membuat usaha patungan. Bangau mengangguk, menambahkan: - Saya setuju; mari kita beternak ikan kakap putih dan ikan mas krusia. Jenis ini berumur panjang dan sangat produktif. Pekakak dan Bangau sepakat untuk berbagi tugas beternak, dan tidak ada diskriminasi yang diizinkan. (...) Namun imbalannya berbeda: Pekakak bertanggung jawab untuk ikan kakap putih dan, dengan demikian, dapat memiliki lebih banyak ikan kakap putih, sedangkan Bangau mendapat ikan mas krusia. Siapapun yang memelihara ikan mana yang lebih banyak akan menikmati 80% dari panen akhir ikan tersebut. Keduanya akan mengevaluasi dan membagi produk ternak pada akhir musim beternak. Ini berarti mengantongi sendiri ikan hasil usaha patungan untuk diri sendiri itu dilarang. (shrink)

Suatu pagi di musim panas, desa burung diselimuti keheningan. Semua orang sibuk mendengarkan pengembara baru. Burung pengembara ini berasal dari keluarga yang tidak jelas; bulunya berwarna-warni, gerak-geriknya lucu, dan ilmunya baru. Dia bercerita seolah-olah sedang memberi ceramah, tepat sekali, warga desa memanggilnya burung Guru – orang yang menjawab setiap pertanyaan aneh warga desa yang rajin belajar. Burung pelatuk telah belajar menangkap cacing di sore hari, sehingga mereka tidak perlu bangun pagi. Burung pipit sekarang tahu cara mencuri beras dari gudang saat (...) sawah mulai kering. Bulbul, sementara itu, telah mengambil kesempatan berkumpul untuk memamerkan kecantikan dan fashion mereka… . (shrink)

Pekakak selama ini tinggal di gua galiannya sendiri di tepi kolam, tapi sekarang dia memutuskan bahwa dia membutuhkan rumah baru. Dia melakukan tur keliling desa untuk melihat bagaimana burung-burung lain membangun rumah mereka. Dia mengunjungi Tuan Pipit, yang tinggal di pohon pinus yang bersiul. Bagian depan bangunannya tampak indah, dan lokasinya yang tinggi memberikan ventilasi yang baik. Tapi, semakin lama dia menginap, dia jadi semakin pusing. Hembusan angin apa pun yang menerpa membuat seluruh struktur bangunan bergetar seolah-olah akan hancur berantakan.

Gilles Deleuze was one of the most influential philosophers of the twentieth-century, and Smith is widely recognized to be one of his most penetrating interpreters, as well as an important philosophical voice in his own right. Combining his most important pieces over the last fifteen years along with two new essays, this book is Smith 's definitive treatise on Deleuze. The essays are divided into four sections, which cover Deleuze's use of the history of philosophy, an overview of his philosophical (...) system, an analysis of several Deleuzian concepts, as well as an assessment of his position within contemporary philosophy. (shrink)

According to some proponents of an empirical medical ethics, medical ethics should take the experience, insights, and arguments of doctors and other medical practitioners as their point of departure. Medical practitioners are supposed to have ‘moral wisdom.’ In this view, the moral beliefs of medical practitioners have a special status. In sections I-IV, I discuss two possible defences of such a status. The first defence is based on the special status of the moral beliefs of the health professional as an (...) expert in medical ethics, and the second defence on the special status of the health professional’s moral beliefs as a practitioner. The first defence is built up around the opposition between experts and laypersons, while the second defence rests on the opposition between practitioners and theorists. In sections V and VI, I examine the interrelations between empirical ethics and anti-theory in ethics. Some regard empirical ethics as a laudable alternative to theory-driven normative ethics. I explore their objections against ethical theory and ethical theorising, and conclude that they are not valid. In the last section, VII, I discuss the role of ethicists in medical practice. (shrink)

In this paper, I explore a possible convergence between two great twentieth century thinkers, Nishida Kitarō of Japan and Martin Heidegger of Germany. The focus is on the quasi-religious language they employ in discussing the grounding of human existence in terms of an encompassing Wherein for our being. Heidegger speaks of “the sacred” and “the passing of the last god” that mark an empty clearing wherein all metaphysical absolutes or gods have withdrawn but are simultaneously indicative of an opening wherein (...) beings are given. Nishida speaks of “the religious” dimension in the depths of one's being, that he calls “place,” and that somehow envelops the world through its kenotic self-negation. In both we find reference to a kind of originary space—the open or place—associated with quasireligious themes. I also point to their distinct approaches to metaphysical language in their attempts to give voice to that abysmal thought. (shrink)

Blame is multifarious. It can be passionate or dispassionate. It can be expressed or kept private. We blame both the living and the dead. And we blame ourselves as well as others. What’s more, we blame ourselves, not only for our moral failings, but also for our non-moral failings: for our aesthetic bad taste, gustatory self-indulgence, or poor athletic performance. And we blame ourselves both for things over which we exerted agential control (e.g., our voluntary acts) and for things over (...) which we lacked such control (e.g., our desires, beliefs, and intentions). I argue that, despite this manifest diversity in our blaming practices, it’s possible to provide comprehensive account of blame. Indeed, I propose a set of necessary and sufficient conditions that aims to specify blame’s extension in terms of its constitution as opposed to its function. And I argue that this proposal has a number of advantages beyond accounting for blame in all its disparate forms. For one, it can account for the fact that one’s having had control over whether one was to φ is a necessary condition for one’s being fittingly blamed for having φ-ed. For another, it can account for why, unlike fitting shame, fitting blame is always deserved, which in turn explains why there is something morally problematic about ridding oneself of one’s fitting self-blame (e.g., one’s fitting guilt). (shrink)

This is an encyclopedia entry on consequentializing. It explains what consequentializing is, what makes it possible, why someone might be motivated to consequentialize, and how to consequentialize a non-consequentialist theory.

Color subjectivists claim that, despite appearances to the contrary, the world external to the mind is colorless. However, in giving an account of color perception, subjectivists about the nature of perceived color must address the nature of perceived spatial location as well. The argument here will be that subjectivists’ problems with coordinating the metaphysics of perceived color and perceived location render color perception implausibly mysterious. Consequently, some version of color realism, the view that colors are (physical, dispositional, functional, sui generis, (...) or some other) properties of physical objects, is correct. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Comments on “Moral Complicity in Induced Pluripotent Stem Cell Research”W. Malcolm Byrnes, Ph.D. and Edward J. FurtonIn his article titled “Moral Complicity in Induced Pluripotent Stem Cell Research,” Mark T. Brown (2009) unfortunately mischaracterizes my ethical analysis of the use of induced pluripotent stem (iPS) cells for replacement therapies, or treatments (Byrnes 2008). In my paper, which Brown cites, I argue that, just as it is ethically acceptable for (...) parents to allow their children and themselves to be immunized using vaccines produced by cell lines derived from human fetuses aborted in the past, it is also acceptable for persons in the future to benefit from treatments that use iPS cells validated using human embryonic stem (ES) cell lines [End Page 202] derived in the past. The assumption I make is that iPS cells would have to be shown to be functionally equivalent to human ES cells—i.e., validated—before they could be used for cell replacement treatments. (If it turns out that this assumption is incorrect, and primate or even mouse ES cells can be used for the validation, then all residual ethical problems will disappear and there will be no ethical problems whatsoever associated with iPS cells.) I wrote:... [I]n both cases, the origin of the treatment is in a one-time event: either the one-time use of aborted fetuses to obtain cell lines (e.g., MRC-5 and WI- 38) to grow weakened virus strains for vaccine production, or the one-time destruction of human embryos to validate iPS cells, which then effectively replace embryonic stem cells. In the latter case, if no additional embryonic stem cell lines are derived, then derivation of the existing lines could be considered a “one-time” event in the past, albeit an event that extended over a several-year period(Byrnes 2008, p. 287, emphasis added).Note the phrase “if no additional embryonic stem cell lines are derived.” The derivation of ES cell lines inherently involves destruction of embryos; indeed, that is why many people, including me, are opposed to human ES cell research. In my article, I am arguing that, if no additional ES cell lines are derived, then no additional human embryos will be destroyed, and the destruction of human embryos will lie in the past. In this case, embryo destruction could be considered a past event, just as the abortion of a human fetus from which vaccine-producing cell lines were derived is a past, albeit tragic, event.In the process of building his argument that proponents of iPS cell research are morally complicit in embryo destruction, Brown (2009, p. 15) casts me as being in favor of the “derivation of new embryonic stem [cell lines].” This is the exact opposite of my position. In fact, I am opposed to further destruction of human embryos. I believe that the hundreds of ES cell lines already in existence are more than sufficient to validate iPS cells and so no additional lines need to be derived. This means that no additional human embryos will need to be destroyed.Apparently based on the misperception that I support future destruction of human embryos, Brown concludes that “Byrnes’s endorsement of ongoing iPSC validation studies would seem to implicate him and those who follow his lead in formal and material complicity in what they perceive as moral evil” (p. 16). He writes that “explicit formal complicity would attach because he [Byrnes] knowingly and intentionally recommends that embryos be killed in order to facilitate a transition to a future in which no more embryos need be destroyed” (p. 16). Additionally, my “followers” and I would be guilty of “proximate material complicity” as well as “remote material complicity” (p. 16). Unfortunately, this broad condemnation is based on a misconception of my actual position.An additional problem involves Brown’s use of a quotation he attributes to me: [End Page 203]Once embryonic stem cells are used to successfully validate iPS cells, they will no longer be needed and their association with iPS cells will lie in the past. Is there not an element of sadness and resignation in accepting something (iPS cells) associated with an unjust act (destruction of an... (shrink)

Conventional wisdom has it that truth is always evaluated using our actual linguistic conventions, even when considering counterfactual scenarios in which different conventions are adopted. This principle has been invoked in a number of philosophical arguments, including Kripke’s defense of the necessity of identity and Lewy’s objection to modal conventionalism. But it is false. It fails in the presence of what Einheuser (2006) calls c-monsters, or convention-shifting expressions (on analogy with Kaplan’s monsters, or context-shifting expressions). We show that c-monsters naturally (...) arise in contexts, such as metalinguistic negotiations, where speakers entertain alternative conventions. We develop an expressivist theory—inspired by Barker (2002) and MacFarlane (2016) on vague predications and Einheuser (2006) on counterconventionals—to model these shifts in convention. Using this framework, we reassess the philosophical arguments that invoked the conventional wisdom. (shrink)

A counterpossible is a counterfactual with an impossible antecedent. Counterpossibles present a puzzle for standard theories of counterfactuals, which predict that all counterpossibles are semantically vacuous. Moreover, counterpossibles play an important role in many debates within metaphysics and epistemology, including debates over grounding, causation, modality, mathematics, science, and even God. In this article, we will explore various positions on counterpossibles as well as their potential philosophical consequences.

William James’s characterization of consciousness as a selecting agency can be used to develop and defend an externalist view of mind. The mind – including the content of phenomenal consciousness – is in an important sense distributed beyond the skin and skull of the subject, out into the world of people and things. Moreover, conscious experience is an action, and not simply something that happens to us. Consciousness, perception, and experience are activities – in other words, things that we do.

May lethal autonomous weapons systems—‘killer robots ’—be used in war? The majority of writers argue against their use, and those who have argued in favour have done so on a consequentialist basis. We defend the moral permissibility of killer robots, but on the basis of the non-aggregative structure of right assumed by Just War theory. This is necessary because the most important argument against killer robots, the responsibility trilemma proposed by Rob Sparrow, makes the same assumptions. We show that the (...) crucial moral question is not one of responsibility. Rather, it is whether the technology can satisfy the requirements of fairness in the re-distribution of risk. Not only is this possible in principle, but some killer robots will actually satisfy these requirements. An implication of our argument is that there is a public responsibility to regulate killer robots ’ design and manufacture. (shrink)