Resumen Me propongo aclarar la noción de “fenómeno” de Jean-Luc Marion y su relación con la categoría de “fenómeno saturado”. Para ello discutiré las interpretaciones de algunos comentaristas que advierten tensiones entre la primera y la segunda tópica del fenómeno.I aim to clarify Jean-Luc Marion’s notion of “phenomenon” and its relationship with the category of “saturated phenomenon”. To this end I discuss the interpretations of some commentators who point out tensions between the first and the second topic of the phenomenon (...) presented. (shrink)

O artigo destaca a noção de temporalidade com base na interpretação fenomenológica do texto paulino de 1 Cor 7,29-31 na segunda parte da preleção friburgense do semestre de inverno de 1920/1921 intitulada “Introdução à Fenomenologia da Religião. Heidegger volta-se para o que unicamente faz do cristianismo um evento originariamente histórico, a saber: a fé cristã. Dentre os três fenômenos temporalmente eminentes presentes na segunda parte do curso destacamos a partícula grega hōs mē de 1 Cor 7,29-31 como atuação autêntica do (...) presente: a fórmula hōs mē não tem somente um sentido negativo, mas para Paulo o “como se não” significa que o comportamento induzido pelo viver “como se não” não exclui o engajamento no mundo circundante e mais precisamente contra ele. Explicitar esse “retorno” à situação fática que caracteriza a vida cristã tal como Paulo a viveu através da escrita de suas epístolas implica examinar, sucessivamente, os dois momentos fundamentais da fenomenologia do jovem Heidegger, o texto paulino a partir da relação entre concentração e tensão escatológicas, a fórmula hōs mē e o complexo realizador da vida cristã com base no horizonte escatológico e, a guisa de conclusão, a relação entre “concepção prévia” e facticidade cristã com base na coesão estrutural entre religiosidade cristã originária, experiência fática da vida e temporalidade. (shrink)

Este artículo se propone evaluar la apropiación marioniana de las nociones de “ciencia rigurosa” y “filosofía primera”. Marion defiende la necesidad de la primacía de la filosofía, pero propone entenderla como una “filosofía última”. Esta lectura marioniana puede ser iluminada a partir de una comparación con la fenomenología del joven Heidegger.