Increasing empirical research on productivity supports the use of statistical or ‘rational’ discrimination in hiring. The practice is legal for features of job applicants not covered by human rights discrimination laws, such as being a smoker, residing in a particular neighbourhood or being a particular height. The practice appears largely morally innocuous under existing philosophical accounts of wrongful discrimination. This paper argues that lawful statistical discrimination treats job applicants in a way that may be considered degrading, and is likely to (...) constrain people’s freedoms in relation to employment, thus giving us reason for moral concern. (shrink)

From the point of view of a theorist in ethics, the interest in public policy usually centres on the policy outcomes. But this point of view does not take much account of the roles and practices through which public policies are enacted. What additional ethical focuses for the policy agent might these entail? I outline four features of policy making, centred on the agent's performance of their role in the process, that raise ethical issues. These features are: the nature of (...) the policy process; the definition of the public; the treatment of policy agents; and accounting for public policy decisions. Brief examples are used to illustrate the nature of the issues and support the conclusion that these present additional ethical focuses for agents in public policy roles. (shrink)

Providing the most thorough coverage available in one volume, this comprehensive, broadly based collection offers a wide variety of selections in four major genres, and also includes a section on film. Each of the five sections contains a detailed critical introduction to each form, brief biographies of the authors, and a clear, concise editorial apparatus. Updated and revised throughout, the new Fourth Edition adds essays by Margaret Mead, Russell Baker, Joan Didion, Annie Dillard, and Alice Walker; fiction by Nathaniel Hawthorne, (...) Ursula K. LeGuin, Anton Chekov, James Joyce, Katherine Mansfield, F. Scott Fitzgerald, William Faulkner, Alice Walker, Louise Erdrich, Donald Barthelme, and James McPherson; poems by John Donne, Robert Browning, Walt Whitman, Edwin Arlington Robinson, e.e. cummings, Langston Hughes, W.H. Auden, Philip Levine, and Louise Gluck; and plays by August Wilson, Marsha Norman, Wendy Wasserstein, and Vaclav Havel. The chapter devoted to film examines the relation of film to literature and gives the complete screenplay for Citizen Kane plus close analysis of a scene from the film. With its innovative structure, comprehensive coverage, and insightful and stimulating presentation of all kinds of literature, this is an anthology readers will turn to again and again. (shrink)

This is a collection of the abstracts of lectures given at the International Conference on Differential Equations, Approximations and Applications, which will be held at the old campus of the Vietnam National University at Hanoi December 10-15, 2001.

We analyze the properties of optimum portfolios, the price of which is considered a new quantum variable and derive a quantum analog of the Black-Scholes formula for the price of financial variables in assumption that the market dynamics can by considered as its continuous weak measurement at no-arbitrage condition.

Art as Festival Art has been a privileged sphere in the sense that it appeales to art-receivers because of its power of taking them outside the sphere of everyday life (commonplaceness) and practicality. For the first time the philosophers of ancient Greece propagated this view. In this paper the Pythagorean and Aristotle’s views are considered; however they have different metaphysical bases, there is some aspect common to theirs aesthetics. In 20th century it is Helmut Kuhn, Hans-Georg Gadamer and Władysław Stróżewski (...) who express similar ideas and convictions about an exceptionality of the meeting between art and man. In the first part of the article (the ancient) notion of “leisure” (scholé) is presented, while in the second one the case of “festival”, Festlichkeit and Eigenzeit is taken into account. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Petrópolis: Vozes, 2019. FRIEDMANN, G.; NAVILLE, P. Tratado de Sociologia do Trabalho. 1ª ed. São Paulo: Cultrix, 1973. HERZOG, J. S. Historia del pensamiento económico-social: de la antigüedad al siglo XVI. 4ª ed. México: FCE, 1939. HOPENHAYN, M. El Trabajo, itinerario de um concepto. 1ª ed. Santiago: PET, 1988. _________________. Repensar el trabajo – Historia, profusión y perspectivas de un concepto. 1ª ed. Buenos Aires: Norma, 2001. LUDWIG, E. Stalin. 1ª ed. Rio de Janeiro: Calvino, 1943. MACHADO, I. J. de R.; AMORIM, H. J. D.; BARROS, C. R. de. Sociologia hoje. 1ª ed. São Paulo: Ática, 2013. MERCURE, D.; SPURK, J. (Orgs.). O Trabalho na história do pensamento Ocidental. Petrópolis: Vozes, 2005. NOGUERA, J. A. El concepto de trabajo y la teoría social crítica. Barcelona: Papers, 2002. O'CONNOR, D. J. Historia crítica de la filosofía occidental. Tomo I – La filosofía en la antigüidad. 1ª ed. Buenos Aires: Paidós, 1967. OLIVEIRA, P. S. de. Introdução a sociologia. 24ª ed. 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In this paper, I respond to Scholes’s question of whether The Freewoman, The New Freewoman, and The Egoist, all of which were edited by Dora Marsden, were one journal or three.

As a painfully outdated institution the school is accused of: being alienating, closing itself off to society and to the needs of young people; reproducing social inequality and consolidating existing power relations; demotivating youth; showing a lack of effectiveness and having great difficulty with employability. And last but not least, the school is considered redundant: the school, where learning is bound to time and place, is no longer needed in the digital era of virtual learning environments. The ultimate charge: the (...) school is a product of outdated ways of distributing knowledge and expertise, determined by primitive technologies of the past. Adieu school. This book advocates the acquittal of the school. It argues that many of the allegations against the school are motivated by an age-old fear and even hatred toward one of its radical but essential characteristics: that the school provides ‘free time' and transforms knowledge and skills into 'common goods', and therefore has the potential to give everyone, regardless of background, natural talent or aptitude, the time and space to leave their known environment, rise above themselves and renew (and thus change in unpredictable ways) the world. This defence of the school starts from an investigation of what makes a school a school and pinpoints why the school has value in and of itself. It reveals the various attempts to rob the school of its scholastic character, that is, to tame the school. The ultimate aim is to elaborate a touchstone that helps to defend as well as to re-invent school. -/- Jan Masschelein and Maarten Simons are members of the Laboratory for Education and Society, KU Leuven. They share an interest in research on the public dimensions of education and are currently elaborating a philosophy of schooling. (shrink)

The problem of measurement in economic models and the possibility of their quantum-mechanical description are considered. It is revealed that the apparent paradox of such a description is associated with a priori requirement of conformity of the model to all the alternatives of free choice of the observer. The measurement of the state of a trader on a stock exchange is formally defined as his responses to the proposals of sale at a fixed price. It is shown that an analogue (...) of Bell's inequalities for this measurement model is violated at the most general assumptions related to the strategy of the trader and requires a quantummechanical description of the dynamics of his condition. In the framework of the theory of weak continuous quantum measurements, the equation of stock price dynamics and the quantum-mechanical generalization of the F. Black and M. Scholes model for pricing options are obtained. The fundamental distinctions between the obtained model and the classical one are discussed. (shrink)

The Peripatetic treatise Peri pneumatos has recently received a great deal of scholarly attention. Some authors, predominantly A. Bos and R. Ferwerda, try to prove that the treatise is a genuine work of Aristotle and all the theories advanced in the text can be ultimately explained by references to this or that Aristotelian doctrine. Quite on the contrary, P. Gregoric, O. Lewis and M. Kuhar are firmly convinced that the treatise contains some physiological ideas introduced after Aristotle and are inclined (...) to support the traditional dating of the treatise to the time after Praxagoras of Cos. Largely in agreement with the latter proposition, in the present study I tentatively place this earliest and unique witness of the discussions on the source of growth and nourishment of the so-called connate pneuma in the context of the Peripatetic tradition of the Early Hellenistic period. The treatise is translated into the Russian for the first time. (shrink)

Two letters of the “Pythagorean” women Melissa and Myia, addressed to their female friends, are translated into the Russian for the first time. In the introduction, the reader will find background information about the origin of the letters, their textual tradition, their discovery in the beginning of the 19th century, and, finally, the formation of a critical approach to them in the context of the emerging studies of so-called Pseudopythagorica. In the complementary notes to the text, I am placing the (...) letters in the context of an appropriate philosophical tradition and making some textual observations. The translation of these two letters is a part of the research project called on to open a much-neglected page in the history of philosophy, and to show that ignoring secondary sources can often lead to a serious narrow-mindedness in our understanding of ancient philosophical tradition. (shrink)

This is a defense of Pyrrhonian skepticism against the charge that the suspension of judgment based on equipollence is vitiated by the assent given to the equipollence in question. The apparent conflict has a conceptual side as well as a practical side, examined here as separate challenges with a section devoted to each. The conceptual challenge is that the skeptical transition from an equipollence of arguments to a suspension of judgment is undermined either by a logical contradiction or by an (...) epistemic inconsistency, perhaps by both, because the determination and affirmation of equipollence is itself a judgment of sorts, one that is not suspended. The practical challenge is that, independently of any conceptual confusion or contradiction, suspending judgment in reaction to equipollence evinces doxastic commitment to equipollence, if only because human beings are not capable of making assessments requiring rational determination without believing the corresponding premises and conclusions to be true. The two analytic sections addressing these challenges are preceded by two prefatory sections, one laying out the epistemic process, the other reviewing the evidentiary context. The response from the conceptual perspective is that the suspension of judgment based on equipollence is not a reasoned conclusion adopted as the truth of the matter but a natural reaction to an impression left by the apparently equal weight of opposing arguments. The response from the practical perspective is that the acknowledgment of equipollence is not just an affirmation of the equal weight of arguments but also an admission of inability to decide, suggesting that any assent, express or implied, is thrust upon the Pyrrhonist in a state of epistemic paralysis affecting the will and the intellect on the matter being investigated. This just leaves a deep disagreement, if any, regarding whether equipollence is an inference based on discursive activity or an impression coming from passive receptivity. But this, even if resolved in favor of the critic (which it need not and ought not be), is not the same as confusion or inconsistency on the part of the Pyrrhonist, the demonstration of which is the primary aim of this paper. (shrink)

In this article, I show the semantic connection between one pictorial detail of the traditional Annunciation iconography in Christianity and an apocryphal detail of the Virgin Mary biography, dating back to the antique metaphor of the body as clothing or cloth. In the Annunciation scene, the archangel Gabriel and the Mother of God are present, while the Virgin is often depicted with a spindle and a purple yarn in her hands. This detail sends the viewer to the metaphor of birth (...) as the creation of flesh and blood, as the spinning of the body in the womb of the mother, and also symbolically means the entry of God into the corporeal world through the Virgin and the blood sacrifice offered for the salvation of the world. The described “apocryphal” detail of the Annunciation scene can be understood as a visualization of the metaphor, known in antiquity, of the body creation as spinning or weaving. (shrink)

In the article, the author asserts that the transition of world history from Ancient Greece to the Middle Ages is connected precisely with the changed understanding and evaluation of the fundamental meanings of Being, but not with their replacement. The ancient paideia with all its achievements and peculiarities did not disappear in the history of culture. It transformed into the “paideia of Christ,” in which the second birth took place. After reviving in the new socio-cultural reality, Greek paideia retained its (...) fundamental meanings, which continued to be expounded through the conceptual apparatus of Christian theology in the theories of education in the Middle Ages. (shrink)

The appropriationist approach to history of philosophy is often accused of being antihistorical and thus unreliable. The appropriationists are only concerned with their own philosophical problems, and they make discriminating use of the historical data as far as it serves their needs. Its rival, the contextualist approach, claims to be an honest, dedicated and reliable treatment of history. The contextualists are willing to make use of the tedious methodology of Classical studies as long as it promises to uncover the true (...) historical data. In this paper I present a case where the contextualists have failed to surpass their rival appropriationists in their quest for veracity. The case is the debate about Aristotle’s De Interpretatione 9, which took place in 1950-1980s. In this debate the contextualists were unable to offer any other results except for those which have already been suggested by the appropriationists. In addition I demonstrate how the contextualists selectively used the arsenal of Classical methodology not to uncover the truth, but to justify their own preconceived interpretations. (shrink)

The atheistic Hiddenness Argument contains a controversial premise that a perfectly loving God would love every single person. J. L. Schellenberg, the author of the Argument, claims that this premise is necessarily true. However, many ancient theologians would disagree with the truth of this premise. In this paper, I provide evidence of the variety of alternative theological views from antiquity concerning the proper object of perfect divine love. The list of alternatives includes 1) the whole humanity as a collective subject, (...) 2) humanity as a universal, 3) divine image reflected in human beings, 4) the community of the faithful, 5) a chosen people. Based on the disagreement between Schellenberg and the ancient theologians concerning the proper object of perfect divine love, I argue that the aforementioned premise of the hiddenness argument, even if true, is not necessarily true. Therefore, the key premise of the hiddenness argument turns out to be without support, and the Argument turns out to be unsound. (shrink)

The Greek model of the Trinity, based on the Theological Orations of Gregory of Nazianzus, treats the Trinitarian relations as connections between the Father and the two other persons: the Son and the Holy Spirit. The two relations have to be heteronymous, and have to be interpreted from the extreme realistic position. The Latin Trinitarian model, based on Boethius’ De Trinitate, treats relations as three subsistent persons. The relations have to be unidirectional: from the Father to the Son, and from (...) both of them to the Holy Spirit. Both models are adequate and effective, but incompatible. One of the consequences of this incompatibility is the problem of filioque: the introduction of an additional relation of procession into the Greek model as well as the exclusion of this relation from the Latin model result in the inadequacy of the models. From the point of view of the complementability of a model, the Greek model allows introduction of new elements, while the Latin model does not. The soteriological consequences are such that the Greek model welcomes a human person to establish a unique relation with the person of the Father, which leads to the theosis of a creature. The Latin model requires the saving relation to be established with the whole Trinity, and theosis is not supported. (shrink)

The Neoplatonic commentaries on Aristotle’s works have always been considered somehow suspicious. That is partly related to the doctrinal commitments of the commentators, partly with the hermeneutical strategies to which they seem to recur. Both of these reasons have also give place to the accusation of distortion and misunderstanding of Aristotle’s philosophy. In the following paper I want to perform an exercise of disclosing the hermeneutical procedure that one of this commentators applies to one of the passages of the first (...) book of the De Anima. The commentator is Philoponus, the passage is the refutation of the soul-harmony theory. My aim is to show that, despite the doctrinal commitments that the commentator may have, his methodology follows Aristotelian guidelines. I hope that this could open perspectives on the value that the commentators must have as philosophers, rather than merely interpreters or paraphrasers. (shrink)

In the article, I discuss the significance of the Aristotle’s approach to education. Four aspects of his approach are of special importance: 1. the integrity of knowledge, 2. wonder as the beginning of knowledge, 3. oral communication as a specific way of accessing knowledge and operating with it, 4. knowledge as a necessary element of way of life. While nowadays the individuality is the primary value, and the accessibility of information is becoming almost absolute, these points of the Aristotle’s way (...) of teaching are becoming crucial. Taking the Aristotelian approach to teaching as a model we observe the following significant changes: information is becoming structured only if it is well organized, the ability to wonder develops the ability to ask questions correctly and to have answers which are valued and well memorized, oral communication trains memory and involves pupils into the dialogue with teacher, and knowledge itself is taken as a necessary element of the ethical way of life rather than just as additional bit of information. (shrink)

In this article I first set out Aristotle's explanation of chance as a term that refers to an event that occurs unusually and that appears significant in the context of the human search to achieve a goal. On this basis Aristotle argues against Democritus that the order in the universe could not be due to chance. Aristotle argues that all natural beings strive for their full potential and greatest possible development, and this is their way of striving for the goodness (...) of God. And they strive for survival and to remain in their best condition for as long as possible, and this is their way of striving for the eternity of God. Chance abnormalities occur accidentally in this process. This view of Aristotle enables us to give a much more satisfactory explanation of the evolution of species than that put forward by Darwin and Neodarwinians. In the field of ethics Aristotle argues that a certain measure of good fortune is required for happiness and even for the performance of virtuous acts. Finally, Aristotle rejects determinism and supports his belief in free choice by means of the reality of accidental occurrences and indeterminism in the field of physics. (shrink)

The present article is a review of the recent comprehensive study of the doctrines of Aristotle’s Posterior Analytics. I outline the ideas used by D. Bronstein in his interpretation of the Posterior Analytics, inspecting, at the same time, soundness of some of these ideas. Among other points, I show that Bronstein's conception of two models of demonstration is not really supported by the text of the Posterior Analytics and that the set of "ingredients" of demonstrative science offered by him cannot (...) be correct, since it is at odds with the examples of the arrangement of demonstrations offered by Aristotle himself. (shrink)

The phenomenon of self-reference combines self-refutation in the case of Plato’s critics of Protagoras in “Theaetetus” and self-predication in the case of a difficulty which Plato himself faces developing the theory of ideas in “Parmenides”. The author of the article asserts that self-predication does not produce a negative impact on Plato’s metaphysics and in no way destroys the integrality of Plato’s philosophy: It is logically correct as are both his criticism of Protagoras’ relativism and the theory of ideas.

The famous dispute between Protagoras and Euathlus concerning Protagoras’s tuition fee reportedly owed to him by Euathlus is solved on the basis of practical argumentation concerning actions. The dispute is widely viewed as a kind of a logical paradox, and I show that such treating arises due to the double confusion in the dispute narrative. The linguistic expressions used to refer to Protagoras’s, Euathlus’s and the jurors’ actions are confused with these actions themselves. The other confusion is the collision between (...) the pairs of incompatible actions ambiguously expressed by two different pairs of sentences, one of which is a propositionally consistent pair whereas the other is an inconsistent one. The actional paradox solution aims to clear up these confusions by means of two core borderlines, propositional and expressive, drawn between the actions and the propositions. The propositional distinction says that actions are empirical facts and they lack truth values unlike propositions, which are mental entities and are often employed for referring to the actions. This distinction helps to avoid the confusion between the empirical incompatibility of actions and the truth-functional inconsistency of propositions. The expressive distinction claims that although the same linguistic sentences can be used to refer both to actions and propositions, two empirically incompatible actions can be expressed both by a pair of inconsistent propositions as well as by a pair of consistent ones. Therefore, the action of Protagoras’s being paid may be linguistically symbolized in four different ways: Protagoras gets paid due to the verdict, Protagoras gets paid due to the contract that amount to Protagoras does not get paid by the contract and Protagoras does not get paid by the verdict respectively, and likewise for Euathlus’s actions. The two distinctions are used for classifying the two groups of paradox solutions, legal and logical, proposed so far depending on which of the two confusions they purport to escape from. The actional reconstruction of the paradox suggests that there is only one single agent in the dispute, Protagoras, while the other named Euathlus is a ‘phantom,’ which most probably was invented by Protagoras himself for the sake of creating this challenging sophism. (shrink)

The Natural Problems, attributed to Aristotle, have gained much scholarly attention in the last decades, yet a systematic study of how the collection circulated in the Graeco-Roman Empire remains a blind spot in contemporary scholarship. Indeed, the Imperial Era is a seminal period for the history of the text, not just as a conduit between Aristotle and the Middle Ages – which in itself is essential for explaining the subsequent Arabic and Latin uptake of the Problems more clearly – but (...) also for the wealth of sources and testimonies it offers about the collection’s ancient readership and concrete use. The evidence shows that the collection sparked much debate among a range of ancient philosophers, doctors, sophists and scholars, both Greeks and Romans. This paper provides a selection of readings representative of the different socio-intellectual milieus in which the Problems circulated and the different agendas that it served. (shrink)

According to Marinus of Samaria, Proclus was the author of many philosophical doctrines. In particular he was the first to assert the existence of a kind of souls that are capable of simultaneously seeing several ideas and situated between the divine Intellect which embraces all things together by a single intuition, and the souls whose thoughts pass from one idea to another. In the following we are going to answer the question, what kind of souls did Proclus discover and why (...) did he thought it to be necessary to introduce them in his metaphysical system. To solve this problem it seems reasonable to clarify the mechanism of horizontal-vertical progression in Proclus’ philosophy, as well as to describe the general structure of the psychic level of reality embracing the so called Monad of “unparticipated” Soul and the multiplicity if its “participated” products: divine, demonic and human souls. Unlike some previous scholars, who alleged that souls discovered by Proclus were demonic or intelligent ones, I affirm that Marinus could have in mind hypercosmic participated souls, situated between the unparticipated monad of the psychic level of reality and the multiplicity of participated souls within the material cosmos. In support of this assumption I cite some relevant passages from Proclus’ Commentary on “Timaeus” and demonstrate that he named “hypercosmic” not only the unparticipated monad of Soul, but also souls of the so called “absolute” gods, which are both in touch with the sensible cosmos and above it because of animating eternal immaterial bodies consisting of supra-celestial light. In conclusion I try to establish the genuine authorship of the doctrine of hypercosmic souls and to answer the question, why did Marinus attribute it to Proclus. (shrink)

In the article, I prove that the dialogical ritual obscene songs, in which Sappho “scolds” Gorgo and Andromeda, are the closest parallel to Aristotle's poetic dialogue of Sappho with Alcaeus, 70, 145, 99 etc. Campbell; cf. Max Tyr., 18. 9 Hobein). Also I prove that this poetic dialogue was most likely included in the text of the “Rhetoric” in mid-340s., when Aristotle and his young wife Pythias were living in Mytilene. Aristotelian verb tetimekasin indicates that, even in his time, these (...) Sapphic dialogical songs had traditionally been performed in Mytilene during religious festivals. It becomes clear that Aristotle, while quoting this dialogue of Sappho with Alcaeus, seeks to “elevate” Sappho over the obscene songs of the Mytilenean ritual chorus, leaving all the responsibility for aischrologia entirely with Alcaeus. (shrink)

The paper discusses the debate on the human nature in the sophistic thought. Focusing on the "nature-culture" controversy it presents the evolution of the views of the sophists: from Protagoras' optimistic contention of the progress of mankind and his appraisal of culture to its criticism and the radical turn to nature in Antiphon, Hippias, Trasymachos, and Callicles. The paper aims at presenting the analysis of the ongoing discussion, with the stress laid on reconstruction of the arguments and concepts as well (...) as the attitudes that are associated with various positions of this debate. -/- . (shrink)

The article is concerned with the general characteristics of Aristotle’s theory of a genus-differentia definition. The authors examine the validity of the definitions in the framework of legal language and present some objections against the definitions of per genus proximum et differentia specificam as they are considered by Aristotle. At the same time, through the objections to the position of genus-differentia definition critics, it is proved that in a number of cases Aristotle’s theory is more preferable than the approach offered (...) by Herbert Hart, the proponent of analytical legal philosophy. The argument of Peter Hacker is used to reinstate Aristotle’s genus-differentia definitions. (shrink)

Seneca’s tragedy is considered from the point of view of the intertextual relations with other Greek and Roman literary works, connected with the Corinthian history about Jason and Medea. Seneca represents a special view of the hierarchy of male virtues: Jason is a husband, a father and a mentor. The rage of Medea is ‘legalized,’ the reaction of Jason is depicted in the Stoic terms. The main characters of the tragedy are represented by the Roman writer in a pedagogical rather (...) than a heroic posture: the adults seek to educate each other in the process of their conflict over custody of their children. (shrink)

The article is devoted to the analysis of the evident scientific method of Galen, which establishes the necessity of correct diagnosis of diseases, determination of true symptoms and causes of diseases, which results in the choice of the exact method of treatment. The article focuses on how Galen seeks to achieve reliable knowledge based on an undeniable logical necessity. Logical reliability is contrasted with “dialectical”, that is, probabilistic judgments, often leading to the opposite of what was originally asserted in them. (...) Probabilistic judgments were characteristic of the Stoic philosophical school, with which Galen hotly argues, asserting his understanding of truth. Truth, in his opinion, is achieved through facts based on true premises. The criterion of truth for Galen is the study of the device of a living organism, and the logical conclusions depend on the accuracy of knowledge of human anatomy. Thus, the nature of the proof judgments of Galen depends on their practical content and not on the formal and logical structure offered by the Stoics when studying the functions of the human body, which ultimately leads to incorrect methods of treatment. (shrink)

The paper argues that the depiction of the Mediterranean coast of Africa in Ptolemy’s Geography was based on a source similar to the Stadiasmus of the Great Sea. Ptolemy’s and the Stadiasmus’ toponymy and distances between major points are mostly in good agreement. Ptolemy’s place names overlap with those of the Stadiasmus by 80%, and the total length of the coastline from Alexandria to Utica on Ptolemy’s map deviates from the Stadiasmus data by only 1% or 1.5%. A number of (...) serious disagreements between Ptolemy’s map and the Stadiasmus regarding the length of particular coastal stretches can be explained by assuming that Ptolemy had to tailor the distance data derived from periploi to his other sources, especially, to the longitudes of the key reference points, such as Cape Phyces, Cyrena, Berenica, Aesporis, Thena, and Carthage. A notable stretching and the subsequent contraction of the coast between Alexandria and Cyrenaica, as are exhibited by Ptolemy’s map relative to the Stadiasmus’ data, can be explained by assuming that several points on this coast were tied to the position of Crete, which was moved to the west being pushed by the westward shift of Rhodes. A sharp contraction of the two coastal stretches of the Great Sirte, oriented along the north-south direction, can be explained by Ptolemy’s erroneously underestimated value for the circumference of the Earth. The analysis of this contraction, as well as of the east-west stretching of the coast between Alexandria and Cyrene in angular terms relative to the modern map, makes it possible to assess the magnitude of Ptolemy’s error and to determine the length of his stade. This analysis shows that Ptolemy’s value for the circumference of the Earth must have been underestimated by approximately 20–27%, and Ptolemy’s stade must have been approximately 175–185 m length. Comparison of the Stadiasmus distance data with the modern map shows that the average length of the stade was close to 179 m or to the “common” stade of 185 m for the stretch between Alexandria and Berenice. (shrink)

The article deals with the Aristotelian doctrine of induction and its influence on the theory of induction of Al-Farabi. Inductive syllogisms of antiquity and the Middle Ages are compared with modern inferences by induction.

The article deals with some textual issues related with Aristotle’s treatise “On Youth and Old Age, Life and Death. This text is conventionally included in the so-called “small scientific works”. In the article I considers the title variants testified in the sources as well as the place the treatise occupies within the set of Aristotle’s scientific works. I trace the parallels of this treatise with another Aristotle’s works, such as “De longitudine et brevitate vitae” and “De anima”. The treatise is (...) further compared with Aristotle’s works on physics and biology, esp. “De partibus animalium”, “De motu animalium”, “De generatione animalium”. I discuss the concept of life, functions of the vegetative soul, its “medial” location, and Aristotle’s definition of the soul’s and body’s «midpoint» in respect to the «upward» and «downward» directions. For understanding the meaning of the term «innate natural heat» it is proposed to compare it with the terminology of such Aristotelian works as “De motu animalium” and “De generatione animalium”. (shrink)

The author reveals a fundamentally significant parallel in the definitions of the method of cognition through a comparison of things and essences, attested in Aristotle’s “Eudemian Ethics” and in Ecclesiastes. With this particular attention is paid to the consideration of the semantic field of key terms used in the corresponding formulations. The examples of Ecclesiastes's application of the methodology of cognition developed by him demonstrate that his “pessimistic” and “skeptical” statements are only judgments with which sometimes directly opposite premises are (...) compared in the process of his reasoning, which results in rather optimistic conclusions; so that the “inconsistency” of Ecclesiastes proves to be only seeming. (shrink)

Comparing the passage of Aristotle’s treatise De anima, III, 8, 431b.21-24 and Ecclesiastes 3: 10-11, the author reveals a similar epistemological image: the universe is in the soul of the cognizing subject, for it embraces all existing things in the process of perception and cognition of the world.

In this paper, I propose a new reading of Phaedo 99b6-d2. My main thesis is that in 99c6-9, Socrates does not refer to the teleological αἰτία but to the αἰτία that will be provided by a stronger ‘Atlas’ (99c4-5). This means that the passage offers no evidence that Socrates abandons teleology or modifies his views about it. He acknowledges, instead, that he could not find or learn any αἰτία stronger than the teleological one. This, I suggest, allows an interpretation of (...) the Phaedo in which Socrates offers a consistent account of the αἰτία of generation and destruction. (shrink)

The article discusses the corruption of the state administration and clergy as one of the factors of persistence of paganism in Later Roman Empire. The spread of the practice of bribing state officials and clergymen by pagans, coming from different social strata of the Late Roman Society is demonstrated by various examples. It is suggested that this phenomenon was a result of the spread of suffragium.

The main subject of the study is the criticism of Aristotelian categorical system proposed by Plotinus. Treatises VI 1-3 focus on the problem of the possibility of thought within particular system of categories. Plotinus identifies categories with the kinds of being, being based on the tradition of such identification originated in the Plato’s “Sophist”. In some texts Aristotle himself speaks of categories as the kinds of being. The article is divided into two main parts. The first part is about Aristotle’s (...) position. I discuss the following questions: 1) what does the common name “being” mean; 2) why may the categories be the kinds of being and why should the substance be the first among the categories; 3) how are the substance and other categories related? The second part is about Plotinus’ criticism. Plotinus asserts 1) that not the substance, but being is the subject matter of the first philosophy, 2) that ten categories are not equally applicable to the intelligible world and to the world of sense, and 3) that the substance has two different meanings with respect to these worlds, and therefore the substance can’t be one kind, which includes the corporeal and incorporeal substances. (shrink)

The Sophistry, not a school in any ordinary sense, set new pedagogical standards in Greek educational practice, being as it were the highest stage of educational system. Two innovations of the sophistic education are of special interest: first, its professionalism, which presupposes a systematic transfer of specialized knowledge and includes such forms of “in-calls” learning as lectures and discussion in small groups and, second, the appearance of special rhetorical handbook or written manuals, actively used in the class.