Itinuturing ang Trese (2021) bilang kauna-unahang Netflix anime series na mula sa Pilipinas, sa buong Timog Silangang Asya, at nasa labas ng Japan. Sa pagrerebyung ito, nilalayong maipamalas ang mataas na inklinasyon ng mga Pilipino sa kanilang mga alamat at mitolohiya. Bagaman hindi pa tapos ang serye, mahalaga pa ring tingnan ang kahalagahan ng Trese bilang holistikong paglalarawan sa imahe ng kultura at lipunang Pilipino. Sa pamamagitan ng labintatlong (13) malikhain at faktuwal na representasyong alegorikal ng Trese, nailatag ang (...) saklaw at ispektrum ng pagka-Pilipino. Ang rebyung ito ay nahahati sa apat na sub-kategorya na itinema dulot ng lumabas na interpretasyon – (1) paglalarawan sa pisikal na katangian at pananaw o diskursong ginamit, na nilapatan ng literary criticism; (2) paano ipinamalas ng Trese ang kaugnayan at pagpapahalaga nito sa Kasaysayang Pilipino; (3) paglalatag ng ilang aspektong antropolohikal at sosyo-kultural sa anyo ng sektoral na representasyon ng kasarian at pamilya at pagtatampok sa ilang mga kulturang popular ng Pilipinas; at (4) ang Trese bilang panimulang daluyan ng diskursong pampolitika-burukratika at isang malinaw na depiksyon ng kasalukuyang klimang pulitikal ng Pilipinas. (shrink)

Namulat sa makipot na kasanayang disiplinal ng metodolohiyang pangkasaysayan na nakatuon sa pagsusuri ng mga dokumento sa arkibo, hindi pa katagalan mula nang mag umpisang mabatid ng mga historyador ang kahalagahan ng kulturang materyal sa kanyang larangan. Higit pa sa pagpapahalaga sa kulturang materyal bilang batis ng kasaysayan, paksa ng sinusuring aklat ang pagsasakasaysayan ng kulturang materyal bilang isang bagong larangan. Tinipon ng mga historyador na patnugot na sina Anne Gerritsen at Giorgio Riello sa Writing Material Culture (...) History ang kontribusyon ng dalawampu’t anim na akademiko mula sa iba’t ibang larangan tulad ng kasaysayan, antropolohiya, arkeolohiya, museolohiya, at kasaysayan ng sining, upang makabuo ng isang batayang aklat tungo sa pagpapayabong ng makabago at interdisiplinaryong larangan ng kasaysayan ng kulturang materyal. Nahahati sa tatlong bahagi ang rebyung ito: ang una’y tatalakay sa pangkabuuang tema na nagbubuklod sa samu’t saring sanaysay na nilalaman ng aklat, ang ikalawa’y magbibigay ng payak na pagbubuod sa bawat kabanata, at ang huli’y tatalunton sa maaaring maging metodolohikal na ambag ng aklat sa larangan ng historiograpiyang Pilipino. (shrink)

Larawan ng isang lipunan ang pagkakaroon ng mga museo bilang lagakan o repositoryo hindi lamang ng mga kulturang materyal ngunit maging ng mga salaysaying-bayang nakakabit sa pambansang kasaysayan at pambansang kamalayan ng mga mamamayan nito. Gayumpaman, bukod sa naghahatid ito ng iba’t ibang anyo ng kaalaman, kung minsan ay nagiging aparato rin ng mga propagandang maaaring mag-angat o magsantabi sa isang partikular na pangkat. Dahil karamihan sa mga museo ay binuo sa panahong post-kolonyal, maaaring pagnilayan ang namamayaning naratibo, representasyon, (...) at pag-alala sa mga ito. Sa bawat museo, naitatanghal ba ang mga katutubo, kolonyal, o postkolonyal na kaisipan at pagpapakahulugan? Patas ba ang pakikisangkot ng bayan bilang nilalaman at bida ng mga museo, o tagatangkilik o tagamasid lamang sila sapagkat dinodomina na rin ito ng mga naghahari at makapangyarihang naratibo? Aambagan ng sanaysay na ito ang napapanahon at makabagong pagtingin sa museolohiyang kakawala sa naghaharing pananaw at pamantayan ng Kanluran—na kadalasa’y nagtanghal, walang humpay na nagbigay ng pagpapakahulugan, sa Silangan nitong mga nagdaang panahon. Bagaman hinugot at isinentro ito mula sa mga personal na paglalakbay, pagsusuruy-suroy, at obserbasyon ng may-akda sa mga museo nang siya’y maglakbay sa iba’t ibang bansa sa Asya-Pasipiko at Europa sa pagitan ng taong 2014 at huling bahagi ng 2019, naglatag naman ito ng ilang kritikal na pagsusuri at pagtingin tungkol sa (1) pagkakahati at nilalaman ng mga museong kanyang narating; (2) kalagayan ng mga artifact (sampu ng mga posibleng isyu rito); at (3) representasyon at layuning “isabansa” ang mga museo, na siyang maaaring ilapat din sa lipunang Pilipino. Liban pa rito, nilayon din ng sanaysay na ambagan ang umuusbong na Araling Kabanwahan—ang pag-aaral tungkol sa ugnayan/pag-uugnay-ugnay ng Pilipinas at ng mga ibang bayan sa labas nito na umaayon sa diwa, talastasan, at tunguhin ng pagka-Pilipino. (shrink)

This article brings animal protection theory to bear on Temple Grandin’s work, in her capacity both as a designer of slaughter facilities and as an advocate for omnivorism. Animal protection is a better term for what is often termed animal rights, given that many of the theories grouped under the animal rights label do not extend the concept of rights to animals. I outline the nature of Grandin’s system of humane slaughter as it pertains to cattle. I then outline four (...) arguments Grandin has made defending meat-eating. On a protection-based approach, I argue, Grandin’s system of slaughter is superior to its traditional counterpart. Grandin’s success as a designer of humane slaughterhouses however is not matched by any corresponding success in offering a moral defence of meat-eating. Despite, or perhaps because of, the popularity of her work, Grandin’s arguments for continuing to eat animals are noteworthy only in how disappointing and rudimentary they are. If we can thank Grandin for making a difference in the lives of millions of farm animals, her work can also be criticized for not engaging the moral status of animals with the depth and rigor that it deserves. (shrink)

Proponents of the utilitarian animal welfare argument (AWA) for veganism maintain that it is reasonable to expect that adopting a vegan diet will decrease animal suffering. In this paper I argue otherwise. I maintain that (i) there are plausible scenarios in which refraining from meat-consumption will not decrease animal suffering; (ii) the utilitarian AWA rests on a false dilemma; and (iii) there are no reasonable grounds for the expectation that adopting a vegan diet will decrease animal suffering. The paper is (...) divided into four sections. In the first, I set out the utilitarian AWA in its original form. I give some background and I distinguish it from other, related arguments. In the second, I discuss the causal impotence objection, a popular objection to the utilitarian AWA. I explain how the objection works by means of a conceptual distinction between consumers and producers. In the third, I explain how proponents of the utilitarian AWA respond to this objection. In particular, I set out in some detail what I call the expected utility response. In the fourth and final section, I use the three objections noted above to explain why I do not find this response convincing. (shrink)

Many paradigmatic forms of animal rights and environmental activism have been classed as terrorism both in popular discourse and in law. This paper argues that the labelling of many violent forms of direct action carried out in the name of animal rights or environmentalism as ‘terrorism’ is incorrect. Furthermore, the claim is also made that even those acts which are correctly termed as terrorism are not necessarily wrongful acts. The result of this analysis is to call into question the terms (...) of public debate and the legitimacy of anti-terrorism laws targeting and punishing radical activism. (shrink)

Literature’s qualities can be highlighted by combining it with other forms of art. Manga, which is a Japanese traditional literary genre that involves visual art, has gained worldwide popularity in the last few decades. Subsequently, it was adapted into anime. This study explores the legitimacy of manga in literature, its global influence among notable figures such as prime ministers or presidents, and the zenith it attained in anime, which is a universal language. Are manga and anime universal (...) solely due to their graphics and stories? Or is it rather because of their ability to connect people to the sacred? Is image universal? If so, what kind of image? Static one? Moving one? Which, manga or anime, can rather be considered universal? What does the future hold for literature and its various adaptations? (shrink)

Is morality uniquely human or does morality exist in at least some non-human animals? Are animals full-fledged moral creatures or do they merely exhibit proto-morality—evolutionary building blocks or precursors to morality, but not quite the genuine article? Such questions, prompted by remarkable advances in empirical research into the social and emotional lives of non-human animals, have aroused much recent interest amongst scientists, philosophers, and in the popular media, not least for their apparent bearing on questions of human uniqueness, evolution, and (...) the ethical status of animals. The debate over animal morality has produced many valuable contributions and stimulated new areas for empirical and theoretical research. However, focusing on these questions has led researchers to talk at cross-purposes and down some unproductive paths. The problem concerns the terms ‘morality’ and ‘moral’. (shrink)

Constructions of the animal and animality are often pivotal to religious discourses. Such constructions create the possibility of identifying and valuing what is "human" as opposed to the "animal" and also of distinguishing human beliefs and behaviors that can be characterized as being animal from those that are "truly human." Some discourses also employ the concept of savagery as a bridge between the human and the animal, where the form of humanity but not its ideal beliefs and practices can be (...) displayed. This paper explores the work of the influential scientist, philosopher, and theologian A. N. Whitehead in this context. His ideas of what constitutes "the animal," the "primitive" and the "civilized" are laid out explicitly in his now little-used history of religions text, Religion in the Making. This paper explores these ideas in this history and then considers how the same ideas permeate his currently more popular philosophical and theological writing Process and Reality. Drawing on some work in post-colonial theory, the paper offers a critique of this understanding of animality, savagery, and civilization and suggests that using Whitehead to underpin modern theological work requires considerable caution. (shrink)

The prevalent views of animal liberty among animal advocates suggest that liberty is merely instrumentally valuable and invasive paternalism is justified. In contrast to this popular view, I argue that liberty is intrinsically good for animals. I suggest that animal well-being is best accommodated by an Objective List Theory and that liberty is an irreducible component of animal well-being. As such, I argue that it is good for animals to possess liberty even if possessing liberty does not contribute towards their (...) subjective well-being, and even in some cases where it has a negative effect upon their subjective well-being. To establish this view I argue that if animals are agents, as I assume they are, then like humans they must be able to determine the course of their own lives (to some extent). Further, having the opportunity to self-determine one’s life just is the very same thing as liberty, and having the opportunity to determine the course of one’s life is intrinsically good. Thus liberty has intrinsic value for humans and animals. So, in addition to the instrumental harms of having one’s liberty restricted, I claim that restricting animals’ liberty in principle harms them because it undermines their capacity for self-determination and fails to acknowledge their authority as agents to make their own choices. (shrink)

Significant disagreement remains in ethics about the duties we have towards wild animals. This paper aims to mediate those disagreements by exploring how they are supported by, or diverge from, the common-sense ethical principles of non-maleficence, beneficence, autonomy and justice popular in medical ethics. We argue that these principles do not clearly justify traditional conservation or a ‘hands-off ’ approach to wild-animal welfare; instead, they support natural negative duties to reduce the harms that we cause as well as natural positive (...) duties to promote the welfare of wild animals. (shrink)

[penultimate draft; prepared for publication in Aristotle’s Parts of Animals: A Critical Guide, ed. Sophia Connell – please cite final version] -/- Parts of Animals II.10 makes a new beginning in Aristotle’s study of animals. In it, Aristotle proposes to “now speak as if we are once more at an origin, beginning first with those things that are primary” (655b28-9). This is the start of his account of the non-uniform parts of blooded animals: parts such as eyes, noses, mouths, etc., (...) as opposed to uniform parts like blood and flesh. PA II.10 proposes a new strategy for studying these parts: “one ought to speak about the human kind first” (656a10). Beginning “first” with the “primary” things thus amounts to beginning with humans (655b28-9). -/- Why does Aristotle think this strategy is appropriate for his project? One answer is that it reflects a fundamental anthropocentrism. Lloyd, for instance, has raised the possibility that the basic assumptions that guide Aristotle’s biology may to some extent reflect the anthropocentrism of his culture, where the relation of humans to animals was “a preoccupation of popular beliefs”. In this paper, I develop an interpretation that both builds on and challenges this suggestion. I do so by investigating how Aristotle thinks this strategy works in theory and in practice: his justifications for adopting it and its interaction with his scientific commitments. I argue that Aristotle adopts it in part because he thinks that humans are such that his scientific concepts apply to them in a particularly clear way. (This too is a form of anthropocentrism: one that might be resisted by arguing that humans are not the best illustrations of these concepts—that Aristotle ought to look elsewhere for models with the features he desires.) -/- More specifically, Aristotle holds that starting with humans helps establish the causal explanations of the parts of other animals, particularly when they are recalcitrant. What makes humans suitable for this role is a special teleological relation between their parts and the ends they serve: in humans, he supposes, this connection is particularly tight (in a way I explain below). Consequently, Aristotle thinks he can use humans to illuminate which sorts of features tend to be for the sake of which ends, and then extend the results of this inquiry to the parts of the other animals. (shrink)

This essay distinguishes between honor-typical and authoritarian behavior in humans and animals. Whereas authoritarianism concerns hierarchies coordinated by control and obedience, honor concerns rankings of prestige determined by fair contests. Honor-typical behavior is identifiable in non-human species, and is to be expected in polygynous species with non-resource-based mating systems. This picture lends further support to an increasingly popular psychological theory that sees morality as constituted by a variety of moral systems. If moral cognition is pluralistic in this way, then the (...) question of moral agency is better considered in terms of particular moral modes, one of which will be “honor-agency.” The universal principles of honorable conduct suggest a handful of criteria for counting as an honorable agent (human or otherwise), and these criteria can be specified without commitment to any particular account of what it takes to be an agent in general. (shrink)

This book chapter is a work of popular philosophy that offers general readers an opportunity to reimagine their relationship to non-human creatures by living vicariously through the experience of Jasmin--a hypothetical college student whose encounters with a cow, goat, and rooster on a visit to a local farm trigger a transformation in her views and actions toward other animals, allowing her to see them for the first time as subjects of their own lives rather than as objects for human use. (...) Though the chapter is written from the perspective of Jasmin's own Christian religious heritage, her awakening to the importance of the lives of other animals and the practices she undertakes in order to live out that new vision resonate with other religious and non-religious traditions, implicitly engaging the traditions of philosophical hermeneutics (Hans-Georg Gadamer) and philosophy as a way of life through the practice of spiritual exercises (Pierre Hadot, Martha Nussbaum). This chapter would be appropriate for use in introduction to philosophy courses or first-year writing seminars that seek to offer students an invitational introduction to some of the big ideas in animal and environmental ethics without getting philosophically technical in ways that can alienate beginners. (shrink)

In this paper we take an approach in Humanoid Robots are not considered as robots who resembles human beings in a realistic way of appearance and act but as robots who act and react like human that make them more believable by people. Regarding this approach we will study robot characters in animation movies and discuss what makes some of them to be accepted just like a moving body and what makes some other robot characters to be believable as a (...) living human. The goal of this paper is to create a rule set that describes friendly, socially acceptable, kind, cute... robots and in this study we will review example robots in popular animated movies. The extracted rules and features can be used for making real robots more acceptable. (shrink)

The present comment concerns a recent AI & Ethics article which purports to report evidence of speciesist bias in various popular computer vision (CV) and natural language processing (NLP) machine learning models described in the literature. I examine the authors' analysis and show it, ironically, to be prejudicial, often being founded on poorly conceived assumptions and suffering from fallacious and insufficiently rigorous reasoning, its superficial appeal in large part relying on the sequacity of the article's target readership.

One popular defence of moral omnivorism appeals to facts about the indirectness of the diner’s causal relationship to the suffering of farmed animals. Another appeals to the claim that farmed animals would not exist but for our farming practices. The import of these claims, I argue, has been misunderstood, and the standard arguments grounded in them fail. In this paper, I develop a better argument in defence of eating meat which combines resources from both of these strategies, together with principles (...) of population ethics, and discuss its implications for which sorts of meat it is permissible to eat. According to the diner’s defence, there is an asymmetry between producers and consumers of meat. Producers can prevent the suffering of animals without preventing their existence, but consumers cannot. This asymmetry grounds a defence against harm-based objections to eating meat which is available to the consumer alone, and which avoids the controversial commitments about moral status or the interests of nonhuman animals endemic to existing attempts to justify omnivorism. (shrink)

Animal liberationists call speciesism their enemy, but speciesism, perspicuously specified, says only that being human is sufficient for having our moral status. No one thinks it necessary. Throughout history, people have imagined alter-specifics, like the crowd at a Star Wars cantina, whom they’d recognize as their moral equals. Speciesism says nothing about our treatment of nonhumans. Speciesism’s historic popularity justifies presuming it true, a presumption buttressed by the absence of sound objections to it when properly understood. Its rationality is explained (...) by combining two ideas. First, universalizations of our reasons require some category of self-identification. Second, our primary category of self-identification is our key concept for understanding ourselves biologically, metaphysically, psychologically and socially, namely our species concept. We’re rationally bound to conspecifics by the relational “accident” of their essence being our own. (shrink)

The prospect of consumable meat produced in a laboratory setting without the need to raise and slaughter animals is both realistic and exciting. Not only could such in vitro meat become popular due to potential cost savings, but it also avoids many of the ethical and environmental problems with traditional meat productions. However, as with any new technology, in vitro meat is likely to face some detractors. We examine in detail three potential objections: 1) in vitro meat is disrespectful, either (...) to nature or to animals; 2) it will reduce the number of happy animals in the world; and 3) it will open the door to cannibalism. While each objection has some attraction, we ultimately find that all can be overcome. The upshot is that in vitro meat production is generally permissible and, especially for ethical vegetarians, worth promoting. (shrink)

This book is devoted to applied ethics. We focus on six popular and controversial topics: abortion, the environment, animals, poverty, punishment, and disability. We cover three chapters per topic, and each chapter is devoted to a famous or influential argument on the topic. After we present an influential argument, we then consider objections to the argument, and replies to the objections. The book is impartial, and set up in order to equip the reader to make up her own mind about (...) the controversial topics covered. (shrink)

In her ‘Causality and Determination’, Anscombe argues for the strong thesis that despite centuries of philosophical assumption to the contrary, the supposition that causality and necessity have something essential to do with one another is baseless. In this paper, I assess Anscombe’s arguments and endorse her conclusion. I then attempt to argue that her arguments remain highly relevant today, despite the fact that most popular general views of causation today are firmly probabilistic in orientation and thus show no trace of (...) the assumptions Anscombe hoped to undermine. My suggestion is that Anscombe's interests in causality are distinct from those which mostly animate the modern debate about the general nature of causality and that in those specialized areas of philosophy in which those concerns still dominate, one can still see the effects of the fallacies and confusions to which she alerts us. I conclude by offering two possible complementary explanations of the tendency to suppose that causation is a variety of necessitation. (shrink)

I argue that death can be (and sometimes is) bad for cattle because it destroys relationships that are valuable for cattle for their own sake. The argument relies on an analogy between valuable human relationships and relationships cattle form with conspecifics. I suggest that the reasons we have for thinking that certain rich and meaningful human relationships are valuable for their own sake should also lead us to think that certain cattle relationships are valuable for their own sake. And just (...) as death is bad for us when it destroys our valuable relationships, so death is bad for cattle when it destroys their valuable relationships. This argument is important because it pinpoints something that is bad about death for cattle that is overlooked by popular accounts of the badness of death for non-human animals that focus exclusively on the impact of death on lifetime well-being levels. Thus, the argument reveals an overlooked moral cost of some of our farming practices. (shrink)

This article presents a theodicy based on a revision of the popular concept of God’s benevolence. If we follow the Protestant tradition by assuming that God is the exclusive source of virtue, the benevolence of God has to be radically different from the benevolence of a human being. A benevolent and almighty God who wishes to reward virtue and punish evil would design the world order similar to that in the allegory of the long spoons. Divine punishment is unforgiving, merciless, (...) individually non-retributive, holistically retributive, and quantitatively unpredictable. All sufferings are divine punishment. Several popular arguments from evil, including animal suffering, victims of evil deeds, natural disasters, and children’s diseases, can be resolved within this framework. (shrink)

I give an argument for veganism by drawing parallels between a) bestiality and animal fighting, and b) animal product consumption. Attempts to draw principled distinctions between the practices fail. The wrong-making features of bestiality and animal fighting are also found in animal product consumption. These parallels give us new insight into why popular objections to veganism, such as the Inefficacy Argument, are inadequate. Because it is often difficult to enact significant life changes, I hope that seeing the parallels between animal (...) product consumption and acts we are already so strongly motivated to avoid can help us abstain from animal products. (shrink)

AN ATTEMPT to understand the role of dignity in human rights is worthwhile and challenging. Popularly referred to as a “constitutional principle”, “moral precept”, or a “supreme virtue”, dignity has allowed legal systems to adopt evolutionary and impactful practices concerning the welfare of human beings. Defined also as the precursor and basis to the various human rights defined and adopted, dignity continues to facilitate the integration of diverse interests and stakeholders within the framework of human rights thought and practice. By (...) embracing several values and interests, dignity has reached out to protect-preserve-provide for the worth of human beings as well those that cease to be or are not human beings. This introduces a student of human rights to expressions like “interspecies dignity”, “intergenerational dignity”, “trans human dignity”, and “posthumous dignity”, which are all opening the door for a new consciousness in the field of human rights. The proliferating interests of the non-human entities in the form of territorial sovereignty for animals, privacy of the deceased, rights for the dead to be found in case of war/conflict etc., have been attached with an undeniable quality as that is readily found in the understanding of dignity of human beings. In the wake of such developments, there appears a strong sense of regeneration of dignity as a foundational principle, leaving the earlier formulations of personhood, sentience, capacity, and worth into disenchantment. (shrink)

Narrowly understood, veganism is the practice of excluding all animal products from one’s diet, with the exception of human milk. More broadly, veganism is not only a food ethics, but it encompasses all other areas of life. As defined by the Vegan Society when it became an established charity in the UK in 1979, veganism is best understood as “a philosophy and way of living which seeks to exclude – as far as is possible and practicable – all forms of (...) exploitation of, and cruelty to, animals for food, clothing or any other purpose; and by extension, promotes the development and use of animal-free alternatives for the benefit of humans, animals and the environment”. There are two main moral justifications for veganism, both of which rely on a common assumption: that sentience, i.e., the capacity to feel pleasure and pain, is the necessary and sufficient trait to be morally considerable. In what follows, I present these two justifications and a third one which, although less popular, captures some core intuitions among vegans. I then present a challenge faced by veganism and two arguments that reject it as discriminatory, and briefly conclude. (shrink)

This chapter introduces topical issues in the ethical debate on speciesism. It does so against a background of the history of the debate and with an emphasis on concerns that arise at the intersection of speciesism and science. The term speciesism was coined in the 1970s by Richard Rider and popularized by Peter Singer, who defined speciesism as “a prejudice or attitude of bias in favor of the interests of members of one’s own species and against those of members of (...) other species.” Critiques of speciesism are undergirded by the principle that comparable interests should be given equal consideration, regardless of species-membership. To what extent the interests of humans and non-humans are comparable, however, has been a matter of contention and is partly beholden to empirical findings. Diverging opinions on this matter have given rise to a variety of more and less species-egalitarian views, often paired with rivalling accounts of “moral status”. A minority of ethicists have explicitly defended speciesism or some version thereof, including Bernard Williams and, more recently, Shelly Kagan. Apart from the back-and-forths between critics and defenders, the speciesism debate has transformed over the last decade, in three respects. First, discourse on animal ethics has witnessed a “political turn”, moving away from analyses of moral status and towards discussions of human-animal relations in interspecies societies. Secondly, apart from anthropocentric speciesism, i.e., privileging humans over non-humans, there has been an increasing interest in non-anthropocentric speciesism, i.e., privileging some non-human species over others. Thirdly, speciesism has been endorsed as a prominent topic in the new, activist-leaning research field of Critical Animal Studies, and has recently garnered substantial attention from psychologists. As these disciplinary changes and conceptual refinements suggest, half a century after its coinage, speciesism continues to be an important scholarly and ethical concept whose history is still in the making. (shrink)

As we enter the 21st century, we do well to consider the values implicit in science fiction, the principal arena of future speculation in popular culture. This study explored whether consumption of science fiction (SF) is correlated with distinctive socio-ethical views. SF tends to advocate the extension of value and rights to all forms of intelligence, regardless of physical form; enthusiasm for technology; and social and economic libertarianism. This suggests that consumers with these socio-ethical views would be attracted to the (...) SF genre, and that amount of SF consumption would be correlated with adoption of these views. -/- Groups of respondents involved in medical ethical and environmental issues were surveyed in 1992 (N=278). SF consumption was found, at first-order correlation and controlling for covariates, to be associated with: greater support for extending rights to animal and machine intelligence; greater enthusiasm for technology, and rejection of limits to human endeavors; and greater social libertarianism. SF consumption was not associated with specific views on the cognitively and physically disabled; support for abortion rights; or economic libertarianism. (shrink)

Constitution theorists have argued that due to a difference in persistence conditions, persons are not identical with the animals or the bodies that constitute them. A popular line of objection to the view that persons are not identical with the animals/bodies that constitute them is that the view commits one to undesirable overpopulation, with too many minds and too many thinkers. Constitution theorists are well aware of these overpopulation concerns and have gone a long way toward answering them. However, there (...) is one mental excess worry that remains especially problematic. It is argued here that the worry about too many thoughts, or too many instantiations of mentality in general, remains a serious threat to the constitution view of persons. What exactly the threat is and how it arises is described in detail in Section III. It is then shown that attempts to allay the concern are unsuccessful. I argue, in particular, that appealing to the distinction between derivative and non-derivative instantiation fails to solve the problem. (shrink)

What makes humans different from other animals, what humans are entitled to do to other species, whether time travel is possible, what limits should be placed on science and technology, the morality and practicality of genetic engineering—these are just some of the philosophical problems raised by Planet of the Apes. Planet of the Apes and Philosophy looks at all the deeper issues involved in the Planet of the Apes stories. It covers the entire franchise, from Pierre Boulle’s 1963 novel Monkey (...) Planet to the successful 2012 reboot Rise of the Planet of the Apes. The chapters reflect diverse points of view, philosophical, religious, and scientific. The ethical relations of humans with animals are explored in several chapters, with entertaining and incisive observations on animal intelligence, animal rights, and human-animal interaction. Genetic engineering is changing humans, animals, and plants, raising new questions about the morality of such interventions. The scientific recognition that humans and chimps share 99 percent of their genes makes a future in which non-human animals acquire greater importance a distinct possibility. Planet of the Apes is the most resonant of all scientific apocalypse myths. (shrink)

As Ebbinghaus (1908) tells us in the opening words of his popular textbook of psychology, “psychology has a long past but only a short history.” In my opinion, there are three foundational moments in the history of psychology and, paradoxically, all three are moments of great advancement in biology. First, in the long past of psychology, psychology did not exist as such but was part of philosophy. It is extremely interesting to understand why it has been necessary, at one point (...) of time in the sixteenth century, to invent this field and to create a signifier – namely “psychology” – separate from philosophy, which enabled the field to distinguish itself from philosophy (Mengal, 2000/2001). In this century of religious violence, bare corpses lay everywhere and progresses in anatomy are major. In 1540, the German religious reformer Philippe Melanchthon publishes a book which comments the De anima of Aristotle and he completes the Aristotelian text with a long treaty of anatomy (Mengal, 2000/2001). On the basis of this new knowledge, Melanchthon attributes functions to the body which were previously reserved for the soul. The brain becomes the principal organ of sensory functions and displaces the heart as the seat of emotional life and of thought. To the Aristotelian position that all living beings, whether plant, animal, or human, to varying degrees possess a soul which organizes the body, Melanchthon opposes a dualistic anthropology which divides the human in body and soul. The two-dimensional “anthropologia” is articulated in “anatomia,” science of body, and “psychologia,” science of the soul. It is this new anthropology that is diffused into the world of the Reformation (Mengal, 2000/2001). The Dutch reformer Snellius (1594), for example, defines the body and the soul by their respective essential property: “The rational soul of man is the thought that, coupled with the body, completes man. (…) The physical things closer to natural bodies that move naturally, have an extension and for that reason occupy a space. (…) The faculty of the rational soul is the mind or will. Thought is the faculty of the soul to discourse and think about things which are and which are not.”1 (Snellius, 1594, pp. 26–27). It is as a philosopher that René Descartes proposes his dualist vision much in line with the reformist opinions. Descartes dissects animals and human cadavers and is familiar with the research on the flow of blood (Fuchs, 2001). He comes to the conclusion that the body is a complex device that is capable of moving without the soul, thus contradicting the Aristotelian doctrine of the soul. The metaphysical order, which states that the body exists by the soul, is broken. (shrink)

The organic trope is a popular way of accepting the systematicity of Hegelian science. It allows for diversity and difference within the living whole, where each organ contributes to the life of the holistic "one", which, in turn, ensures the vitality of each organ. For example, in the Philosophy of Right, the organic state maintains itself in relation to the various institutions and corporations that constitute its organs. However, one element of the organic trope remains largely ignored: excretion. Briefly, if (...) we take Hegel's system as organic, then what does it excrete? What constitutes its excrement? This book chapter examines Hegel's philosophical, syllogistic interpretation of animal digestion and excretion in the Philosophy of Nature and then attempts to apply it to the organic system of science, as an individual, purposive life form whose subjectivity arises through the excretion of what is deemed superfluous. (shrink)

PUERPÉRIO EM BOVINOS -/- INTRODUÇÃO -/- O puerpério é definido como o período entre o parto e a apresentação do primeiro estro fértil. Dois processos ocorrem durante o puerpério: a involução uterina e o início da atividade ovariana pós-parto. Em vacas leiteiras, os cuidados médicos pós-parto são essenciais nos programas de manejo, uma vez que as patologias uterinas são diagnosticadas e tratadas nesse período para que a vaca esteja em ótimas condições para ser inseminada, uma vez terminado o período de (...) espera voluntário. -/- 4.1 Involução uterina -/- O útero após o parto sofre modificações macroscópicas e microscópicas, até atingir as características de um útero não gestante, o que leva de 30 a 45 dias. O peso e o tamanho pós-parto diminuem rapidamente como consequência da atrofia das fibras musculares; por necrose das carúnculas e por eliminação de líquidos. Ao mesmo tempo em que o útero diminui de tamanho, o endométrio passa por um processo regenerativo para poder hospedar uma nova gestação. -/- A involução é promovida pelas contrações uterinas, que facilitam a eliminação de fluidos e dejetos e reduzem o tamanho do útero. As contrações são causadas pela secreção contínua de PGF2α, de origem uterina, e pela ocitocina secretada durante a amamentação. A PGF2α é secretada durante as primeiras 3 semanas pós-parto e seu envolvimento é considerado necessário para que a involução uterina ocorra normalmente. -/- Durante a involução uterina, as secreções conhecidas como lóquios, que são formadas por restos de membranas, carúnculas, fluidos fetais e sangue, são derramadas pela vagina. Essas secreções variam da cor vermelha ao marrom, têm consistência viscosa e são inodoras. A maioria dos lóquios é descartada durante os primeiros 15 dias após o parto e, em seguida, praticamente desaparece, exceto em casos de involução uterina anormal, quando o útero continua a derramar fluidos de consistência, cor e odor diferentes (figura 1). -/- Figura 1: O útero após o parto sofre alterações macroscópicas e microscópicas, até atingir as características de um útero não grávido, o que leva de 30 a 45 dias. -/- Antes do parto, o útero é estéril, pois é protegido da contaminação bacteriana pelo colo do útero ou cérvix. Durante e após o parto, essa barreira física desaparece e o útero é invadido por bactérias que se encontram no meio ambiente, pele e fezes, ou que são introduzidas durante a assistência ao parto. Além disso, a capacidade funcional dos fagócitos uterinos é baixa após o parto, o que contribui para o estabelecimento de infecções. Cerca de 95% das vacas desenvolvem infecções uterinas durante a involução, e uma alta porcentagem de vacas as eliminam por meio de mecanismos naturais. -/- Os mecanismos de defesa uterinos são constituídos pelas barreiras anatômicas (vagina, vulva e cérvix); fatores fisiológicos (produção de muco na vagina e cérvix); fagocitose promovida por neutrófilos, que migram da circulação geral para o útero; pela produção de substâncias inespecíficas, que inibem o crescimento bacteriano e favorecem a eliminação de microrganismos. A capacidade de eliminar bactérias do útero é determinada pelos hormônios ovarianos (progesterona e estrogênios); durante o diestro, a progesterona reduz a migração de neutrófilos, suprime o sistema imunocompetente, fecha o colo do útero e causa atonia uterina, resultando em aumento da suscetibilidade à infecção. Ao contrário, durante a fase folicular do ciclo estral (proestro e estro), o estradiol promove a migração de neutrófilos, abre a cérvix e aumenta o tônus uterino, o que facilita a eliminação de agentes infecciosos. Além disso, a atividade dos neutrófilos é afetada pelas deficiências antioxidantes e pela profundidade do balanço energético negativo. -/- 4.2 Anormalidades do puerpério -/- Após o parto, ocorrem algumas patologias que retardam a involução uterina e, consequentemente, afetam o intervalo entre o parto e o primeiro serviço. -/- 4.2.1 Retenção da placenta -/- A placenta é eliminada dentro de 12 horas após o parto; a retenção da placenta por mais de 24 horas é considerada uma patologia. A retenção placentária (RP) é uma alteração frequente do puerpério, que deve ser considerada como um sinal clínico de várias condições que podem ter origem infecciosa (aborto), metabólica (hipocalcemia, cetose, síndrome do vaca gorda), deficiências nutricionais (selênio e vitamina E) e erros de manejo (demasiada intervenção no parto). -/- A incidência de RP varia de 5 a 15% e depende, em grande parte, do estado de saúde e do manejo do rebanho. A RP é o principal fator de risco para infecções uterinas (metrite puerperal, metrite, endometrite e endometrite subclínica); também causa atraso no período entre o parto e a concepção e está associada à redução do percentual de concepção no primeiro serviço. -/- Em termos econômicos, determinou-se que a RP causa perdas significativas principalmente devido aos custos de serviços médicos, aumento da taxa de eliminação e diminuição da fecundidade. Além disso, vacas com retenção placentária produzem 355 kg a menos de leite durante os primeiros 60 dias do que vacas que não apresentam esta patologia (figuras 2 e 3). -/- 4.2.2 Patogenia -/- A placenta está ligada ao endométrio pelas vilosidades coriônicas, que estão ligadas às carúnculas (junção carúncula-cotilédone). A união entre essas estruturas é favorecida por um fluido adesivo formado por colágeno e outras proteínas. Antes e durante o trabalho de parto, observa-se um aumento da atividade das enzimas proteolíticas (colagenase, talvez a mais importante), que são responsáveis por separar o cotilédone da carúncula. Posteriormente, a placenta é removida mecanicamente por contrações uterinas após o parto do feto. -/- A etiologia e patogênese da retenção placentária não são conhecidas. Uma explicação proposta é que isso se deve a uma falha dos mecanismos proteolíticos responsáveis pela separação do cotilédone da carúncula. Foi observado que a atividade da colagenase no cotilédone é maior em vacas que não retêm placenta do que naquelas que a retêm. Propõe-se que alguns fatores de risco para retenção placentária possam estar atuando na redução da atividade da colagenase. Por outro lado, as condições inflamatórias na junção carúncula-cotilédone de origem infecciosa também impedem a separação da placenta. -/- Figura 3: Vaca com retenção placentária. -/- Figura 2: Vaca com retenção placentária. Em rebanhos comerciais, 5 a 15% das vacas retêm a placenta. -/- 4.2.3 Tratamento -/- Existem vários tratamentos, como a remoção manual da placenta em combinação com a aplicação local de antibióticos (infusões intrauterinas) e a administração de produtos hormonais (ocitócicos e PGF2α). A eficácia desses tratamentos é discutível. -/- A remoção manual da placenta é o tratamento mais popular; entretanto, não é a melhor, pois causa danos ao endométrio, que variam de leve sangramento a hematomas, mesmo quando não há evidências externas. Além disso, a remoção manual diminui a capacidade fagocítica dos leucócitos uterinos, resultando em metrite mais grave, maior atraso na involução uterina e baixo desempenho reprodutivo. -/- Outro tratamento consiste em cortar a placenta ao nível da vulva. Posteriormente, quando a placenta se separa das carúnculas, devido ao processo de decomposição do tecido, uma leve tração da vulva é suficiente para retirá-la, sem consequências. Essas vacas devem ser observadas quanto à febre e imediatamente integradas ao programa de check-up pós-parto, pois certamente desenvolverão metrite ou endometrite. A administração de antibióticos, tanto nos casos de retirada manual como naqueles em que a placenta é cortada, depende do estado geral da vaca. Deve-se sempre ter em mente que a RP é o principal fator de risco para metrite, portanto as vacas devem ser observadas para detectar prontamente aquelas que apresentam febre. Os antibióticos devem ser considerados para inibir a putrefação das membranas fetais, o que pode atrasar sua expulsão. No caso de opção pela administração de antibióticos, deve-se optar pela via parenteral em vez da intrauterina, pois esta causa irritação do endométrio, que está associada à baixa fertilidade (figura 4). -/- Outros tratamentos são baseados na administração de hormônios que estimulam a mobilidade uterina (ocitocina, estrogênios e PGF2α); entretanto, não há evidências clínicas que demonstrem sua eficácia; além disso, a causa menos frequente de RP é a incapacidade mecânica do útero de expelir a placenta. -/- 4.2.4 Prevenção -/- As estratégias de prevenção dessa patologia devem ter como objetivo reduzir a influência dos fatores de risco para RP. Assim, a incidência de abortos deve ser reduzida por meio de programas eficazes de vacinação e biossegurança; deve-se evitar períodos de seca muito longos para que as vacas não cheguem obesas ao parto; intervir o mínimo possível nos partos, e se atendido, deve ser feito com medidas de higiene rígidas; oferecer sais minerais de boa qualidade e administrar antioxidantes antes do parto (vitamina E, selênio e betacarotenos; tabela 1). -/- Figura 4: A placenta não deve ser removida inserindo a mão na vagina. É aconselhável aguardar a autólise (48 horas) e removê-la por leve tração. -/- Tabela 1: Incidência de retenção na membrana fetal (RMF), metrite hemorrágica (HM), metrite purulenta (PM) e puerpério anormal (PA) em vacas leiteiras tratadas com selênio e vitamina E nos dias 60, 21 antes do parto e 30, 90 pós-parto (grupo pré-pós-parto) e 21 dias pré-parto (grupo pré-parto) e testemunhas. -/- Laterais diferentes na mesma coluna indicam diferença estatística (P < 0,05). Adaptado de RUIZ et al., 2008. -/- 4.3 Infecções uterinas -/- Cerca de 95% das vacas desenvolvem infecção uterina durante os primeiros dias pós-parto; no entanto, a maioria elimina infecções por meio de seus mecanismos de defesa e apenas 30 a 50% delas desenvolvem metrite ou endometrite nas primeiras três semanas. As bactérias mais frequentes encontradas em processos inflamatórios no útero são: Arcanobacterium pyogenes (antes Actinomyces pyogenes), Fusobacterium necrophorum e Escherichia coli. Essas três bactérias agem sinergicamente. -/- 4.3.1 Metrite puerperal -/- A metrite puerperal é comum em vacas com retenção placentária. Essa patologia é observada nas três primeiras semanas pós-parto e é caracterizada pela presença de secreções abundantes na luz uterina que são vermelhas ou marrons, aquosas, fétidas e com involução retardada. As vacas afetadas mostram sinais de doença sistêmica (toxemia e febre > 39,5 °C) e diminuição da produção de leite (figura 5). -/- Figura 5: Vaca com metrite puerperal; vacas afetadas apresentam sinais de doença sistêmica. -/- 4.3.2 Metrite clínica -/- Metrite é o processo inflamatório que envolve as diferentes camadas do útero (mucosa, muscular e serosa). Esta condição se apresenta nos primeiros 21 dias pós-parto e é caracterizada por atraso na involução uterina e secreção purulenta, e não há sinais de doença sistêmica (figura 6). -/- 4.3.3 Endometrite clínica -/- Endometrite se refere à inflamação do revestimento uterino; clinicamente, caracteriza-se por retardo na involução uterina e eliminação de exsudato purulento ou mucopurulento. Pode surgir nos primeiros 21 dias pós-parto ou mais, sem apresentar qualquer afetação no estado geral. -/- Figura 6: Vaca com exsudato mucopurulento. Na prática, é difícil estabelecer um diagnóstico diferencial entre endometrite e metrite. Uma vaca com essa secreção pode ser tratada com cefalosporinas intrauterinas ou, se ela já estiver em ciclo, a administração de PGF2a é eficaz. -/- 4.3.4 Endometrite subclínica -/- Apresenta-se entre 21 e 40 dias pós-parto, não apresenta sinais externos e só é diagnosticada pela citologia uterina. Essa condição afeta entre 20 e 30% das vacas. Os fatores de risco identificados são retenção placentária e metrite. -/- 4.4 Diagnóstico -/- O diagnóstico é baseado na avaliação uterina por palpação retal, na qual são verificados o grau de involução e as características das secreções. Além disso, é necessária uma avaliação clínica geral, uma vez que vacas com metrite nos primeiros 10 dias pós-parto desenvolvem febre. Outra forma de estabelecer o diagnóstico é avaliando as secreções uterinas sem palpação retal. Pode ser feito introduzindo a mão por via vaginal, após a limpeza da região; embora este método possa parecer arriscado, a experiência em campo indica que é um método seguro e rápido. Outra possibilidade é por meio da vaginoscopia, esse método permite a avaliação da cérvix e das secreções uterinas. Existe um instrumento (Metricheck) que é inserido pela vagina e possui uma campânula atraumática na extremidade que permite a coleta das secreções uterinas (figuras 7 e 8). -/- 4.5 Impacto das infecções uterinas na reprodução e produção -/- As infecções uterinas (metrite e endometrite) prolongam o período do parto até a concepção; diminuem a porcentagem de concepção no primeiro serviço; a porcentagem de resíduos aumenta; a taxa de vacas inseminadas diminui e a produção diminui (300 kg a menos que vacas não afetadas). Além disso, eles afetam o período do parto à primeira ovulação; em vacas com puerpério anormal, os folículos dominantes são menores em diâmetro e produzem menos estradiol do que vacas saudáveis. Também uma proporção menor dos folículos da primeira onda ovula em comparação com as vacas com puerpério anormal. -/- A endometrite subclínica diminui a taxa de concepção no primeiro serviço e aumenta os dias abertos. Além disso, a metrite ou endometrite pode afetar os ovidutos e causar inchaço, obstrução e aderências (esse processo é mais frequente em vacas que recebem injeções de estrogênio). -/- Figura 8: Outra forma de diagnosticar infecções uterinas é por meio da introdução de um instrumento que possui em sua extremidade uma campânula atraumática que permite a coleta de secreções uterinas (Metricheck). -/- Figura 7: O diagnóstico de infecções uterinas pode ser estabelecido com a introdução da mão por via vaginal, após limpeza da região. -/- 4.6 Tratamentos -/- Para evitar o efeito negativo das infecções uterinas na eficiência reprodutiva, é necessário um diagnóstico e tratamento oportunos. Existem diversos tratamentos para a metrite ou endometrite, como o uso de antibióticos sistêmicos ou intrauterinos, infusões intrauterinas de antissépticos e a administração de hormônios. -/- 4.6.1 Antibióticos -/- Os tratamentos com antibióticos intrauterinos são usados há muitos anos e são uma opção, desde que alguns aspectos sejam considerados: que o útero é um ambiente anaeróbio; que há a presença de exsudatos e tecidos em decomposição e a existência de uma grande diversidade de bactérias, algumas das quais até produzem enzimas que inativam alguns antibióticos. -/- Como o útero é um ambiente anaeróbio, os antibióticos do grupo dos aminoglicosídeos não são ativos, pois precisam de oxigênio. Por outro lado, o acúmulo de exsudato purulento e restos de tecido no útero inibe a atividade das sulfonamidas. Os nitrofuranos são eficazes contra A pyogenes, somente quando doses extremamente altas são usadas; as doses usuais nunca atingem a concentração inibitória mínima no endométrio; além disso, não são ativos na presença de sangue ou exsudato purulento, são irritantes e estão associados a problemas de fertilidade. -/- A penicilina intrauterina ou parenteral é eficaz na cura de infecções entre os dias 25 e 30 após o parto; ou seja, quando for observada uma diminuição na diversidade de espécies bacterianas (menor probabilidade de que algumas bactérias produzam penicilinase) e predomina A pyogenes, que é sensível a este antibiótico. As formulações intrauterinas de cefalosporinas (cefapirina benzatina) são eficazes em vacas com endometrite entre os dias 15-20 pós-parto e não é necessário retirar o leite do mercado. -/- A tetraciclina é o antibiótico mais utilizado devido ao seu amplo espectro e por manter sua atividade nas condições do útero pós-parto; porém, a probabilidade de resistência bacteriana é alta devido ao seu uso contínuo por muitos anos, também causa danos ao endométrio e reduz a fertilidade (figura 9). -/- Em testes de campo, a administração de uma única infusão intrauterina de cefapirina benzatina, em vacas com endometrite entre os dias 15 a 20 pós-parto, produz uma maior taxa de recuperação e não afeta a fertilidade, em comparação com aquelas que foram tratadas com infusões de oxitetraciclina. -/- O problema mais importante na terapia com antibióticos é estabelecer um critério de quais animais realmente precisam. Nos casos de metrite puerperal não há dúvida, essas vacas precisam de tratamento com antibióticos por via sistêmica e intrauterina. Porém, em casos de metrite e endometrite a decisão é difícil, pois muitas vacas se curam sem nenhum tratamento. Na prática, antes que os antibióticos sejam administrados às vacas, deve-se considerar alguns dos fatores: características das secreções uterinas, dias após o parto, início da atividade ovariana, presença de febre e condição corporal. -/- Figura 9: As infusões de oxitetraciclina causam irritação do endométrio e diminuem a fertilidade. -/- 4.6.2 Tratamento com infusões de substâncias antissépticas -/- Tratamentos baseados na administração intrauterina de substâncias antissépticas também são usados. O tratamento mais frequente consiste na infusão de soluções de iodo; no entanto, os resultados com esta terapia não são positivos e estão associados a uma diminuição subsequente da fertilidade. Deve-se ter cautela no uso de antissépticos intrauterinos, pois todos causam irritação, afetam os mecanismos de defesa do útero e, em alguns casos, chegam a causar necrose do endométrio. -/- 4.6.3 Tratamentos hormonais -/- Na prática, a administração de estrogênio é comum em casos de metrite, principalmente quando o útero retém muito líquido. Sabe-se que os estrógenos em condições fisiológicas favorecem a contratilidade uterina e auxiliam na eliminação de infecções, porém, em doses farmacológicas o efeito é negativo. A administração de estrogênios pode contribuir para infecções que ascendem aos ovidutos e causam salpingite, aderências ovarianas e infertilidade. -/- A PGF2α desempenha um papel importante no parto e durante a involução uterina. Em vacas com puerpério normal, a duração dos níveis elevados de PGF2α está negativamente correlacionada com o tempo de involução uterina; portanto, quanto mais tempo duram os níveis elevados de PGF2α, menor é o tempo de involução uterina. Além disso, a administração de PGF2α a cada 12 horas, dos dias 3 a 10 pós-parto, encurta o período de involução uterina. Ao contrário, em vacas com puerpério anormal, foi observada uma correlação positiva entre as concentrações de PGF2α e o tempo de involução uterina; portanto, vacas com retenção placentária ou endometrite apresentam níveis mais elevados de PGF2α. -/- Algumas evidências envolvem a PGF2α como parte do mecanismo de eliminação da placenta; ou seja, foi observado que as vacas que normalmente eliminam a placenta apresentaram maiores concentrações de PGF2α na placenta, em comparação com as vacas com retenção placentária. Foi proposto que a falha do processo que leva à separação do cotilédone da carúncula está associada a uma alteração no metabolismo da prostaglandina, resultando em uma diminuição na PGF2α e um aumento na PGE2. Por outro lado, a inibição da síntese de PGF2α após o parto, por meio da injeção de ácido acetilsalicílico (aspirina), causa retenção da placenta. Esse conhecimento motivou estudos nos quais o tratamento com PGF2α após o parto foi avaliado para prevenir a retenção placentária ou reduzir o tempo de involução em vacas com retenção placentária ou metrite. Em alguns estudos, uma única injeção de PGF2α foi administrada nas primeiras horas após o parto com resultados conflitantes. Em outros estudos, a injeção de PGF2α entre os dias 20 a 30 pós-parto foi avaliada e não foi observado um efeito favorável na involução uterina. Porém, a injeção sistemática de PGF2α, a cada 14 dias a partir do 25º dia pós-parto, aumenta a proporção de vacas inseminadas, o que aumenta a taxa de prenhez. A PGF2α causa contrações uterinas e favorece a eliminação de secreções; entretanto, um efeito favorável da PGF2α na involução uterina, sem envolver um corpo lúteo, é questionável. -/- Na prática, um programa é usado com base na administração sistemática de PGF2α a todas as vacas a cada 14 dias, do 25º ao 30º dia pós-parto. Esse tratamento é baseado no encurtamento das fases lúteas, o que favorece a eliminação das infecções. Deve-se observar que cerca de 30% das vacas desenvolvem corpos lúteos longevos (21 a 50 dias) nos primeiros ciclos pós-parto, nessas condições a injeção de PGF2α, a cada 14 dias, encurta o ciclo estral e diminui o risco de persistência de infecções uterinas. -/- 4.7 Piometra -/- Esta patologia se desenvolve em vacas que ovulam nos primeiros 20 dias pós-parto e, concomitantemente, sofrem de infecção uterina. Nessas condições, a progesterona promove a proliferação bacteriana e fecha o colo do útero, causando acúmulo de exsudato purulento no útero. As alterações causadas no endométrio alteram a secreção de PGF2α, resultando na persistência do corpo lúteo e anestro. Vacas com piometra respondem muito bem ao tratamento com PGF2α; uma segunda injeção desse hormônio, 14 dias depois, encurta o período de recuperação (figura 10). -/- Figura 10: A piometra é caracterizada pelo acúmulo de exsudato purulento no útero, colo uterino fechado e presença de corpo lúteo. O diagnóstico é feito por palpação retal e tratado com PGF2α. -/- 4.8 Vaginite em fêmeas gestantes -/- A vaginite em fêmeas grávidas ocorre com baixa frequência; porém, quando há um caso, causa alarme porque é confundido com um aborto. Nesses casos, o veterinário deve fazer um exame retal para determinar se o produto está vivo e se a cérvix está aberta. O diagnóstico é concluído com o exame vaginal com vaginoscópio ou diretamente à mão com luva limpa. -/- No caso de um aborto, o produto geralmente está morto e a cérvix está aberta; nestes casos, o produto deve ser extraído. Ao contrário, se a cérvix estiver fechada e o feto estiver vivo, o prognóstico é favorável e o problema diminui com o tratamento com antibióticos sistêmicos. -/- RESUMO -/- < >O útero após o parto pesa 13 kg e no dia 21 pós-parto, 1 kg. A regeneração do epitélio uterino leva 25 dias. A regeneração das camadas profundas do endométrio leva 42 a 56 dias. 95% das vacas desenvolvem alguma infecção uterina. 30 a 50% das vacas desenvolvem metrite nas primeiras duas semanas após o parto. 15 a 20% persistem como endometrite clínica > 3 semanas após o parto. 18 a 20% têm metrite com efeitos sistêmicos. 20 a 30% das vacas têm endometrite subclínica. 5 a 15% das vacas retêm a placenta. 355 kg de leite são perdidos em vacas com retenção placentária. Em vacas que sofrem de puerpério anormal, a proporção de vacas prenhes é reduzida em 10 por cento no 90º dia pós-parto. No Reino Unido, 192 euros são gastos por cada vaca que tem um puerpério anormal. 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This article examines two manga, Stop!! Hibari-Kun! and No Bra, which prefigure the increasingly popular anime and manga genre of otokonoko from a queer studies perspective. Otokonoko, also known as otoko no musume, is a genre of manga in which persons assigned male at birth (AMAB) wear women’s clothing and are perceived as attractive women. The term otokonoko (男の娘) is pronounced identically to the term男の子, meaning boy-child; however, due to a pun in the kanji which replaces "child" (子) with (...) "daughter"/"girl" (娘), it translates to “boy-girl”, “boy-daughter”, or sometimes“boy-princess”. It is often translated into English as “cross-dresser”. The genre emerged in the early 2000s and has since become a popular point of reference and conversation both within and outside of anime and manga communities. Both the genre, and its titular characters have become iconic within both Japanese and Western online culture. As with most genres, the otokonoko genre is trope heavy, so I decided to look at works that prefigure the genre to better understand the appeal without the weight of the traditions of the genre weighing too heavily on the content. Both Stop!! Hibari-Kun! and No Bra follow the story of a boy who becomes increasingly attracted to a gender ambiguous character assigned male at birth, but who appears female to most. Both manga are centrally about this conflict between the love interests’ perceived maleness and the protagonists perceived heterosexuality. The article analyses the appeal of each work to both male and trans feminine readers, because what would later become the otokonoko genre is popular with both male and trans feminine readers. It also argues that these manga offer something unique from Western depictions of transgender lives, based on the popularity of manga and anime among Western trans feminine readers. (shrink)

Although Disney films are sometimes denigrated as popular or “low” art forms, this article argues that they often engage deeply with, and thereby communicate, significant moral truths. The capitalistic enterprise of contemporary modern cinema demands that cinematic moral pedagogy be sublimated into non-partisan forms, often by substituting secular proxies for otherwise divine or spiritual components. By adapting Søren Kierkegaard’s tripartite existential anthropology of the self, I analyze the subjective experiences of the protagonists in three recent animated fairy tales—Disney’s Frozen, Moana, (...) and Tangled—to demonstrate how these princess movies bridge the imaginative gap between the mundane and the divine. (shrink)

About death, grief, mourning, life after death and immortality. Why should we die like humans to survive as a species. -/- "No one wants to die. Even people who want to go to heaven don't want to die to get there. And yet death is the destination we all share. No one has ever escaped it. And that is as it should be, because Death is very likely the single best invention of Life. It is Life's change agent. It clears (...) out the old to make way for the new." (Steve Jobs) -/- CONTENTS: -/- Death - Philosophy of death - Religions - - Animism - - Atheism - - Buddhism - - Christianity - - Hinduism - - Islam - - Jainism - - Jehovah's Witnesses - - Judaism - - Latter-day Saints - - Spiritism - Symbolism - Personification of Death - - Notable personifications - - In mythologies - - - Hindu mythology - - - In Japan - - - Slavic paganism - - - Lithuanian paganism - - In the three monotheistic religions - - - Judaism - - - Christianity - - - In Mexico - - - Islam - Axiochos - - The characters of dialogue - - Dialogue - - Prologue - - Arguments - - Citations - Paradise - - Greco-Roman mythology - - Mesopotamian mythology and influences - - According to Judaism - - According to Christianity - - - According to Catholicism - - - According to Protestantism - - - According to the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints - - According to Islam - - According to Hinduism - - According to modern spiritualities - - - According to the esoteric - Hell - - Mesopotamian origins - - According to Christianity - - - Names appearing in the biblical texts - - - Medieval artistic representations - - - Concepts according to Christian movements - - According to Judaism - - According to Islam - - According to Buddhism - - According to Hinduism - - According to modern esotericism - - - According to Aïvanhov - - - According to Allan Kardec - - Philosophy - - - Jewish Kabbalah - - - Sartre - - - Popular wisdom Funerals - The funeral ritual: a rite of passage - Prehistory - Ancient death customs - - The family bereavement - - Mummification - - Sarcophagi - - Funerals - - Ancient Greece - - Ancient Rome - - Celts, Germans and Scandinavians - Religious funeral rites - - Buddhism - - Judaism - Christianity - - Protestantism - - Islam - Funeral rites by continent - - In Africa - - In Europe - The contemporary era - Mourning (Grief) - - Steps - - - Death of a close - - Loss events without mourning value (white factors) - - Duration and manifestations - - Risks - - Colors - Graveyards (Cemeteries) - - First cemeteries - - Cemeteries today - Funerary art - Dolmens - - Types of dolmens - - Function - - Location - Passage graves - Cenotaphs - - Famous cenotaphs - Lanterns of the Dead Afterlife - History - Questions about death and immortality - Testimonials - - Spiritualistic experiences - - Popular literature on the afterlife - - "Memories" and reminiscences - - Early studies of the science of the 19th century and early 20th century - Types of scenarios - Some religious and philosophical concepts - - Afterlife in Buddhism - - Afterlife in Christianity - - According to Hinduism - - According to Islam - - According to Judaism - - According to Mormonism - - According to the ancient philosophies - - According to Spiritism - - According to Native American traditions - - According to Vedism - - According to Esotericism - In science - Near-death experiences - - Clinical death - - NDE frequency - - Effects of depth of NDE on survival - - Near-death experiences and shared-death experience - - - The first contemporary testimonials - - - Experience according to Moody - - - The concept of "shared death" - - - The NDE scales - - The study of Pim van Lommel - - Spiritual and patient point of view - - - Survivalists studies - - - The religious understanding of the phenomenon - - Scientific views - - - Physiological explanation - - - Psychological explanation - Reincarnation - - Religions - - - In Hinduism - - - In Jainism - - - In Buddhism - - - In Judaism - - - In Christianity - - - In Islam - - In contemporary times - - - Esotericism - - - Works of the psychiatrist Ian Stevenson - - - Radical increase in life expectancy and artificial reincarnation - - Criticism - - - Arthur Schopenhauer - - - Ramana Maharshi - - - Rene Guenon - - - Ananda Kentish Coomaraswamy - Metempsychosis - - Theories - - Ideas - Maschalismos Immortality - Immortality of the soul and religious traditions - - Buddhism - - Christianity - - Islam - - Mormonism - Contemporary perception of the immortality of the body - - Observation in the animal kingdom - - Perspectives for mankind - Immortality in science - - Alexis Carrel - - Jean Rostand - - Hayflick limit - - Étienne-Émile Baulieu and DHEA - - Aubrey de Grey - - Professor Skulachev - - Regenerative medicine - - Professor Christopher Jaeger - Eternal Return - - According to the Mesopotamians - - According to Heraclitus and the Stoics - Fountain of Youth - - History of myth and relatives myths - - - In Roman mythology, Germanic, Celtic and Irish - - - In the Middle-East - - - In Spain - - - In the Bible - - The fountain in art and literature - - Painting - - - Literature and cinema - - Persistent of the myth until today - Senescence - - Why do we age? 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- Poems - - Charlotte Brontë, “On the Death of Anne Brontë” - - Edgar Allan Poe, “Annabel Lee” - - Edna St. Vincent Millay, “And you as well must die” - - Emily Dickinson, “Because I could not stop for Death” - - Emily Dickinson, “If I Should Die” - - Lord Byron, “Epitaph to a Dog” - - Pablo Neruda, “Only Death” - - Stephen Crane, “God Lay Dead in Heaven” - - W. B. Yeats, “He Wishes His Beloved Were Dead” - - Rainer Maria Rilke, “Death” - Paintings - - The Three Dead Kings - - The Death of Nelson - - Beata Beatrix - Sculptures - - The Kiss of Death - - Background - - Imagery - - Angel of Grief - - Fallen Astronaut - Quotes References About the author - Nicolae Sfetcu - - By the same author - - Contact Publishing House - MultiMedia Publishing -/- DOI: 10.58679/TW44411. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Though this volume is a bit dated, there are few recent popular books dealing specifically with the psychology of murder and it’s a quick overview available for a few dollars, so still well worth the effort. It makes no attempt to be comprehensive and is somewhat superficial in places, with the reader expected to fill in the blanks from his many other books and the vast literature on violence. For an update see e.g., Buss, The Handbook of Evolutionary Psychology 2nd (...) ed. V1 (2016) p 265, 266, 270–282, 388–389, 545–546, 547, 566 and Buss, Evolutionary Psychology 5th ed. (2015) p 26, 96–97,223, 293-4, 300, 309–312, 410 and Shackelford and Hansen, The Evolution of Violence (2014). He has been among the top evolutionary psychologists for several decades and covers a wide range of behavior in his works, but here he concentrates almost entirely on the psychological mechanisms that cause individual people to murder and their possible evolutionary function in the EEA (Environment of Evolutionary Adaptation—i.e., the plains of Africa during the last million years or so). -/- Buss starts by noting that as with other behaviors, ‘alternative’ explanations such as psychopathology, jealousy, social environment, group pressures, drugs and alcohol etc. do not really explain, since the question still remains as to why these produce homicidal impulses, i.e., they are the proximate causes and not the ultimate evolutionary (genetic) ones. As always, it inevitably boils down to inclusive fitness (kin selection), and so to the struggle for access to mates and resources, which is the ultimate explanation for all behavior in all organisms. Sociological data (and common sense) make it clear that younger poorer males are the most likely to kill. He presents his own and others homicide data from industrialized nations, and tribal cultures, conspecific killing in animals, archeology, FBI data and his own research into normal people's homicidal fantasies. Much archeological evidence continues to accumulate of murders, including that of whole groups, or of groups minus young females, in prehistoric times. -/- After surveying Buss’s comments, I present a very brief summary of intentional psychology (the logical structure of rationality), which is covered extensively in my many other articles and books. -/- Those with a lot of time who want a detailed history of homicidal violence from an evolutionary perspective may consult Steven Pinker’s ‘The Better Angels of Our Nature Why Violence Has Declined’(2012), and my review of it, easily available on the net and in two of my recent books. Briefly, Pinker notes that murder has decreased steadily and dramatically by a factor of about 30 since our days as foragers. So, even though guns now make it extremely easy for anyone to kill, homicide is much less common. Pinker thinks this is due to various social mechanisms that bring out our ‘better angels’, but I think it’s due mainly to the temporary abundance of resources from the merciless rape of our planet, coupled with increased police presence, with communication and surveillance and legal systems that make it far more likely to be punished. This becomes clear every time there is even a brief and local absence of the police. -/- Those wishing a comprehensive up to date framework for human behavior from the modern two systems view may consult my book ‘The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle’ 2nd ed (2019). Those interested in more of my writings may see ‘Talking Monkeys--Philosophy, Psychology, Science, Religion and Politics on a Doomed Planet--Articles and Reviews 2006-2019 3rd ed (2019), The Logical Structure of Human Behavior (2019), and Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) . (shrink)

Resumen: En la actualidad, el mundo del manga y el anime es uno de los fenómenos de cultura popular que, aunque nacido y desarrollado en Japón, supera las estrictas fronteras creativas y comunicativas de su país de origen. Es auténtica y genuinamente global. Con ocasión del Salón del Manga y la Cultura Japonesa de Alicante, se propone acercar al diálogo, a veces imperceptible para el lector/espectador europeo, entre el manga y el anime moderno y la mitología japonesa, en (...) particular, fijando la atención en la génesis de la narración mitológica del Shintô. Esta charla invita a introducir algunos aspectos de la mitología y la cosmogonía japonesa, que perviven simbólicamente en formas culturales contemporáneas: el caos y lo invisible como fuerza primordial para dar lugar a lo visible y ordenado; lo acertado y lo fallido; lo callado y lo expresado; lo natural y lo sobrenatural. (shrink)

This paper promotes an evolutionary emergent panpsychism that has several advantages over the popular constitutive type. It recognizes layers in nature and theorizes an intelligible stepwise evolution of consciousness from the micro to the macro level. It is consistent with mental causal efficacy at the higher animal level and not just base particle levels. Finally it can explain to some degree the sense we have of a diachronic self persisting in time.

When this article was first planned, writing was going to be exclusively about two things - the origin of life and human evolution. But it turned out to be out of the question for the author to restrict himself to these biological and anthropological topics. A proper understanding of them required answering questions like “What is the nature of the universe – the home of life – and how did it originate?”, “How can time travel be removed from fantasy and (...) science fiction, to be made scientific and practical?”, and “How can the proposed young age of genus Homo be made to actually be reasonable – when simply stating it would be solid ground for instant rejection and dismissal?” The result is that the article also talks about subjects like Artificial Intelligence, General Relativity, and cosmology. -/- From where did life originate? God? Evolution? Panspermia? If the tendency of humans and scientists to regard undiscovered science as pseudoscience can be overcome, Einstein gave another alternative to consider when he introduced General Relativity. Time isn’t linear – progressing in a straight line from past to present to future. That assumption ignores Relativity which states that space AND TIME are curved. Where did life and the genetic code come from? Can the answer build AI? -/- The first question can be answered by the section of this article titled SETI, Evolution, and Time which says life (possibly multicellular and intelligent) and the genetic code came from humans acquiring knowledge of these things over the centuries, then applying that knowledge – via terraforming, accumulation of raw materials like amino acids and nucleic acids, genetic engineering - to a time in the past when life didn’t exist. From that origin, life evolved through innumerable mutations and adaptations, with humans once again acquiring knowledge of it in cyclic (nonlinear) time. -/- The second question is answered by saying artificial intelligence (AI) as the product of life is only half of the equation. The other half refers to Relativity’s curved space-time and violation of the notion that time always travels from past to future. We have always lived in an artificially intelligent, non-probabilistic universe where everything in time and space is connected into one thing by quantum entanglement – making the brain and genes products of binary-digit activity or artificial intelligence (life is not merely dependent on biology’s “lock and key” mechanisms but also possesses AI). -/- The earliest documented representative of the genus Homo is Homo habilis, which evolved around 2.8 million years ago. Scientists used to believe there was a straight line from H. habilis to us, Homo sapiens. This article will use the “advanced” waves loved by Physics Nobel laureate Richard Feynman, view the history of science through the lens of Conic Sections applied to Relativity’s curved space-time, and incorporate the necessity of so-called imaginary time * – popularized by Prof. Stephen Hawking. While the evolutionary proposals are more in agreement with this early straight line than with modern theories, Albert Einstein’s General Relativity is used to transform the straight line into a curved line, ultimately concluding that Homo habilis (H. habilis) originated only (and unbelievably, as far as today’s science and technology is concerned) ~250,000 years ago. Other branches and dead ends of Homo – e.g. Neanderthals – are the result of mutations and adaptations, with the resultant modifications to anatomy and physiology. The surprisingly young age of H. habilis allows nearly 200,000 years for habilis, or one of its descendants, to reach Australia … if this country’s indigenous Aboriginal population did, as claimed, reach this “island continent” 60,000 years ago. -/- * The ultraviolet catastrophe, also called the Rayleigh–Jeans catastrophe, is a failure of classical physics to predict observed phenomena: it can be shown that a blackbody - a hypothetical perfect absorber and radiator of energy - would release an infinite amount of energy, contradicting the principles of conservation of energy and indicating that a new model for the behaviour of blackbodies was needed. At the start of the 20th century, physicist Max Planck derived the correct solution by making some strange (for the time) assumptions. In particular, Planck assumed that electromagnetic radiation can only be emitted or absorbed in discrete packets, called quanta. Albert Einstein postulated that Planck's quanta were real physical particles (what we now call photons), not just a mathematical fiction. From there, Einstein developed his explanation of the photoelectric effect (when quanta or photons of light shine on certain metals, electrons are released and can form an electric current). So it appears entirely possible that another supposed mathematical trickery (imaginary time and the y-axis of Wick rotation) will find practical application in the future. -/- The article includes mathematical references to cosmology (spoiler alert – you’ll read about things like Vector-Tensor-Scalar Geometry, topology, the “eternal present”, Einstein’s Unified Field, the inverse-square law, and there being no Big Bang and no multiverse - but there will also be no equations). -/- The other subheadings in this essay are – -/- NONLINEAR TIME AND ELECTRICAL ENGINEERING (about a 2009 electrical engineering experiment at America’s Yale University, and cosmic wormholes) -/- BITS AND TOPOLOGY (base-2 maths aka Binary digiTS, Mobius strips, and figure-8 Klein bottles) -/- WICK ROTATION, CAUSALITY, AND UNITING TIME (do past, present and future co-exist in an “eternal present”?) -/- DIGITAL BRAIN, DIGITAL UNIVERSE (if the brain and the universe are ultimately composed of binary digits, we'll someday be able to do the same things with the brain and universe that we now do with computers) -/- PROPOSAL: HUMAN AND ANIMAL INSTINCTS ARE THE RESULT OF THE UNIVERSE BEING UNIFIED BY BINARY DIGITS (AND TOPOLOGY) (If everything in the universe is ultimately composed of electronic BITS, then the universe must possess Artificial Intelligence - some prefer the term Cosmic Consciousness) -/- INFORMATION THEORY CONQUERS A RED GIANT (preserving Earth by keeping the Sun near today’s level of activity forever). 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Cattle farming is a traditional agricultural system that contributes to the rural economic, social, and cultural values of the communities. Cattle as common with other livestock, are affected by many diseases that cause mortality and economic losses. In many rural households, the use of plants and associated knowledge are popular for managing cattle diseases, especially in areas experiencing challenges with conventional veterinary medicine. Evidence on the documentation of indigenous knowledge and biological evaluation of plants used against cattle diseases remain understudied (...) and fragmented. The aim of the review is to collate and analyze the ethnoveterinary knowledge and biological evaluation of plants used against cattle diseases in South Africa. Different scientific databases were systematically explored to extract data from 37 eligible studies. A total of 310 medicinal plants from 81 families were used to treat 10 categories of cattle diseases across seven (7) provinces in South Africa. Leguminosae (Fabaceae), Compositae (Asteraceae), Asparagaceae, and Xanthorrhoeaceae were the most frequently used plant families. Common plant parts used were leaves and roots. Twenty-seven (27) combination remedies involving 2–6 plants were identified as treatment regimes against cattle diseases. Common preparation methods were infusion and decoction while the administration mode was predominantly unspecified (52%) while oral and topical contributed 26 and 22%, respectively. In terms of diseases, the most treated ones were general systems infection, reproduction disorders, and gastrointestinal problems. Currently, an estimated 21% of the 310 plants have been evaluated for diverse biological activities using relevant bioassays related to cattle diseases. Antibacterial activity remained the most studied biological activity. Evidence from the review revealed the significance of ethnoveterinary medicine against cattle diseases especially in rural areas of South Africa. Nevertheless, the use of plants for cattle diseases among other ethnic groups, particularly in the Northern Cape and Western Cape, remains understudied. (shrink)

In Brazil, the social demand for veterinary expertise is growing. However, there is still a shortage of professionals trained in this area to apply specific knowledge to each case. Studies and research into forensic veterinary medicine are necessary for veterinary experts to assist in investigations and legal proceedings. Veterinary medicine has subjects on its curriculum that cover the knowledge needed to apply in the fields of animal health, public health and the environment. The interaction between human and veterinary medicine, as (...) well as other areas of health, is of great importance in the prevention and control of various diseases, both in animals and humans. Some cases of infectious bovine abortion have a major impact not only on cattle farming and animal health, but also on public and environmental health. The concept of "One Health" integrates human medicine and health professionals. In this context, knowledge of infectious abortive diseases that affect animal, human and environmental health is fundamental. Cattle are affected by specific infectious abortive diseases, caused by pathogens with different forms of presentation and transmission mechanisms. These include brucellosis, leptospirosis and listeriosis, which are potentially zoonotic diseases. Controlling these diseases can contribute to effective public health actions and reduce global health risks. In order to establish the diagnosis of these diseases, it is essential to properly collect specimens from live or dead animals under biosafety and biosecurity conditions, following the chain of custody for each case. These procedures allow for greater success in diagnosing the suspected agent and facilitate the investigation of other causes. Animal health standards for the prophylaxis and control of these diseases are established by specific legislation, including those of the Ministry of Agriculture, Livestock and Supply (MALS). This literature review was based on current knowledge on the Pubmed platform, Google Scholar, articles and textbooks. The aim of this article is to identify, understand and discuss the main infectious abortive diseases of cattle in the legal and forensic context, which have an impact on cattle farming, animal health, food safety, public and environmental health. -/- Referências bibliográficas Abdullah, N. M., Mohammad, W. M. Z. W., Shafei, M. N., Sukeri, S., Idris, Z., Arifin, W. N., Nozmi, N., Saudi, S. N. S., Samsudin, S., & Zainudin, A.-W. (2019). Leptospirosis and its prevention: knowledge, attitude and practice of urban community in Selangor, Malaysia. BMC Public Health, 19(1), 1–8. Agrimani, D. S. R., Rui, B. R., Cruz, I. V, Romano, R. M., & Lopes, H. C. (2011). 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All societies have to balance privacy claims with other moral concerns. However, while some concern for privacy appears to be a common feature of social life, the definition, extent and moral justifications for privacy differ widely. Are there better and worse ways of conceptualising, justifying, and managing privacy? These are the questions that lie in the background of this thesis. -/- My particular concern is with the ethical issues around privacy that are tied to the rise of new information and (...) communication technologies (henceforth “ICT”). The focus here is on technologies involved in processing personal data in its broadest sense, including “any operation or set of operations which is performed on personal data or on sets of personal data, whether or not by automated means, such as collection, recording, organisation, structuring, storage, adaptation or alteration, retrieval, consultation, use, disclosure by transmission, dissemination or otherwise making available, alignment or combination, restriction, erasure or destruction.” The issue of moral concern is commonly designated as that of 'data privacy'. -/- The first step is to consider why privacy matters, or ought to matter, in the first place. And here we run into our first difficulty, since both the conceptualisation of privacy and the justification for the right to privacy are matters for contention. On the one hand, we are animated by a moral concern for privacy in some sense; on the other, we lack the conceptual and moral resources for making sense of this concern or for promoting particular social policies and criticising others. This often-cited dichotomy and its ensuing confusion have been the central motivation for most of the philosophical literature on privacy – including this thesis. -/- In what follows, I will suggest a way out of the confusion that pervades the current debate on data privacy. I will essentially argue two claims: one, that the concept of (data) privacy is uniquely characterised by a particular context within which we exchange information; two, that because (data) privacy constitutes an intrinsic value, its moral concerns and justifications ought to be deliberated as such. -/- The first chapter sketches the current data privacy landscape by introducing a number of concepts and arguing the unique nature of the landscape. I argue that the traditional distinction between four kinds of privacy (physical, mental, decisional and informational) is no longer accurate, given the technological context that reduces, unifies and processes all aspects of people’s lives by means of digital data. In fact, to hold on to the distinction leads to a fundamental misconception of data privacy. I further argue that today’s distinction between data protection and data privacy runs the risk of ignoring the fact that the former is an inherent aspect of the latter. These arguments allow me to settle on a (provisional) definition of data privacy: controlling how data about identifiable people is processed by ICT. -/- Next, I draw a line between descriptive and normative accounts of data privacy, and explain why this book belongs to the latter category. After a brief discussion of the coherence and distinctiveness theses, and of the difference between instrumental and intrinsic theories of privacy, I introduce the problem of data privacy as a distinct, coherent, and intrinsic moral concern. Three arguments support this position: one, data privacy is a coherent moral concern because it is motivated by a singular moral concept; two, data privacy is a distinct moral concern because the privacy challenges we face today are of a fundamentally new nature – distinct from any moral concerns we’ve faced in the past; and three, data privacy is an intrinsic moral concern that is predominantly justified, not by what it instrumentally protects us from, but by what it intrinsically constitutes. -/- Chapter Two makes the case against a harm-based, consequentialist approach to data privacy. After a brief introduction to the basic tenets of consequentialism I discuss harm-based arguments in favour as well as against privacy. I explain how privacy may protect us against psychological distress, but at the same time constitute the source of that distress; how privacy may be necessary for the proper functioning of democratic societies, but at the same time provide a cloak for anti-social and immoral behaviour; and how privacy protects us against the improper use of our personal data by others, but at the same enables us to conceal information or spread false information about ourselves in ways that are harmful to others. Next, I argue that consequentialism essentially relies on two flawed presumptions – that we know what harm is, and that we know how to predict it – and discuss the controversies surrounding definitions and predictions of harm. This argument becomes especially pertinent in today’s rapidly changing technological context: we may guess, and make assumptions, perhaps even find correlations, but don’t really know or understand (yet) with any degree of certainty the harmful consequences today’s data privacy violations are causing or will eventually cause – if any. -/- I illustrate this with examples of recent data privacy violations, and with a brief overview of consequentialist arguments for and against data privacy. Those who invoke consequentialist arguments against data privacy claim that personal data is nothing more than a raw material that can be turned into something useful and valuable without harming anyone. Choosing to move fast and break things – a popular mantra that promotes the benefits of technological “permissionless innovation” over and above its risks and costs – they draw our attention to the many benefits free data flows generate. Those who rely on consequentialist arguments in favour of data privacy, on the other hand, insist on actual and potential misuse of personal data. Rather careful than sorry, they draw our attention to the urgent need to take back control and protect ourselves against data privacy violations – precisely because we don’t know which harm they may cause in the future. Others go one step further and argue that these violations are part of a broader ideology of power. -/- What Chapter Two demonstrates is that vague definitions, unreliable predictions and inconclusive allegations of harm from both sides of the debate perpetuate a stalemate that fails to produce morally defensible answers to our growing data privacy concerns. Deliberating about data privacy from a consequentialist perspective is a dead end. -/- Chapter Three proposes an alternative to the harm-based approach, namely that privacy is an intrinsic value that deserves moral protection for its own sake. After a brief account of what I take values to be, and why we have a need to protect them, I introduce the foundational value of respect for persons, and lay out my main argument in two steps. The conceptual component of my argument returns to the definition of data privacy I had temporarily settled on in Chapter One, but now with the added consideration of the particular context, and particular circumstances and attitudes, within which information is exchanged. This addition is crucial, as it reveals the fundamental value that is at stake in our data privacy concerns, namely the inherent value of each and every person, which we protect by upholding an ethical principle commonly known as the principle of respect for persons. It is for this reason that the violation of privacy cannot (only) be expressed in terms of harm. I further argue that the principle of respect for persons is consistent with, and in fact unthinkable without, some degree of privacy. -/- I reply to potential challenges to a value-based approach to data privacy by showing that (i) values and value trade-offs are fundamentally different from consequential benefits and cost-benefit analyses; (ii) the suspension of one value in favour of another is not inherently contradictory; what matters is morally defensible deliberation about values and valid individual consent; (iii) data privacy concerns cannot be reduced to other moral concerns and therefore deserve a specific, distinct protection. -/- Finally, because this is a thesis in applied ethics, I attempt an answer to the question as to how we ought to apply a value-based approach to practical data privacy concerns. I argue that a revised, three-pronged version of John Rawls’ reflective equilibrium, founded on the non-negotiable principle of respect for persons, is the best possible procedure to deliberate data privacy concerns in relation to other moral values. (shrink)

This collection of articles was written over the last 10 years and edited to bring them up to date (2017). The copyright page has the date of the edition and new editions will be noted there as I edit old articles or add new ones. All the articles are about human behavior (as are all articles by anyone about anything), and so about the limitations of having a recent monkey ancestry (8 million years or much less depending on viewpoint) and (...) manifest words and deeds within the framework of our innate psychology as presented in the table of intentionality. As famous evolutionist Richard Leakey says, it is critical to keep in mind not that we evolved from apes, but that in every important way, we are apes. If everyone was given a real understanding of this (i.e., of human ecology and psychology to actually give them some control over themselves), maybe civilization would have a chance. As things are however the leaders of society have no more grasp of things than their constituents and so collapse into anarchy is inevitable. The first group of articles attempts to give some insight into how we behave that is reasonably free of the theoretical delusions that are universal. In the next group, I show how these insights apply by reviewing some books in philosophy and psychology. Next I review books on science and religion and finally provide reviews and articles showing how understanding of both science and philosophy gives insight into the tragic delusions destroying the world. People believe that society can be saved by science, religion and politics, so I provide some suggestions as to why this is unlikely via short articles and reviews of recent books by well-known writers. It is critical to understand why we behave as we do and so the first section presents articles that try to describe (not explain as Wittgenstein insisted) behavior. I start with a brief review of the logical structure of rationality, which provides some heuristics for the description of language (mind, rationality, personality) and gives some suggestions as to how this relates to the evolution of social behavior. This centers around the two writers I have found the most important in this regard, Ludwig Wittgenstein and John Searle, whose ideas I combine and extend within the dual system (two ii systems of thought) framework that has proven so useful in recent thinking and reasoning research. As I note, there is in my view essentially complete overlap between philosophy, in the strict sense of the enduring questions that concern the academic discipline, and the descriptive psychology of higher order thought (behavior). Once one has grasped Wittgenstein’s insight that there is only the issue of how the language game is to be played, one determines the Conditions of Satisfaction (what makes a statement true or satisfied etc.) and that is the end of the discussion. Since philosophical problems are the result of our innate psychology, or as Wittgenstein put it, due to the lack of perspicuity of language, they run throughout human discourse and behavior, so there is endless need for philosophical analysis, not only in the ‘human sciences’ of philosophy, sociology, anthropology, political science, psychology, history, literature, religion, etc., but in the ‘hard sciences’ of physics, mathematics, and biology. It is universal to mix the language game questions with the real scientific ones as to what the empirical facts are. Scientism is ever present and the master has laid it before us long ago, i.e., Wittgenstein (hereafter W) beginning with the Blue and Brown Books in the early 1930’s. "Philosophers constantly see the method of science before their eyes and are irresistibly tempted to ask and answer questions in the way science does. This tendency is the real source of metaphysics and leads the philosopher into complete darkness." (BBB p18) The key to everything about us is biology, and it is obliviousness to it that leads millions of smart educated people like Obama, Chomsky, Clinton and the Pope to espouse suicidal utopian ideals that inexorably lead straight to Hell on Earth. As W noted, it is what is always before our eyes that is the hardest to see. We live in the world of conscious deliberative linguistic System 2, but it is unconscious, automatic reflexive System 1 that rules. This is the source of the universal blindness described by Searle’s The Phenomenological Illusion (TPI), Pinker’s Blank Slate and Tooby and Cosmides’ Standard Social Science Model. The astute may wonder why we cannot see System 1 at work, but it is clearly counterproductive for an animal to be thinking about or second guessing every action, and in any case, there is no time for the slow, massively integrated System 2 to be involved in the constant stream of split second ‘decisions’ we must make. As W noted, our ‘thoughts’ (T1 or the ‘thoughts’ of System 1) must lead directly to actions. iii It is my contention that the table of intentionality (rationality, mind, thought, language, personality etc.) that features prominently here describes more or less accurately, or at least serves as an heuristic for, how we think and behave, and so it encompasses not merely philosophy and psychology, but everything else (history, literature, mathematics, politics etc.). Note especially that intentionality and rationality as I (along with Searle, Wittgenstein and others) view it, includes both conscious deliberative System 2 and unconscious automated System 1 actions or reflexes. Thus, all the articles, like all behavior, are intimately connected if one knows how to look at them. As I note, The Phenomenological Illusion (oblivion to our automated System 1) is universal and extends not merely throughout philosophy but throughout life. I am sure that Chomsky, Obama, Zuckerberg and the Pope would be incredulous if told that they suffer from the same problem as Hegel, Husserl and Heidegger, (or that that they differ only in degree from drug and sex addicts in being motivated by stimulation of their frontal cortices by the delivery of dopamine (and over 100 other chemicals) via the ventral tegmentum and the nucleus accumbens), but it’s clearly true. While the phenomenologists only wasted a lot of people’s time, they are wasting the earth and their descendant’s futures. Many of the articles describe the ‘digital delusions’, which confuse the language games of System 2 with the automatisms of System 1, and so cannot distinguish biological machines (i.e., people) from other kinds of machines (i.e., computers). The ‘reductionist’ claim is that one can ‘explain’ behavior at a ‘lower’ level, but what actually happens is that one does not explain human behavior but a ‘stand in’ for it. Hence the title of Searle’s classic review of Dennett’s book (“Consciousness Explained”)— “Consciousness Explained Away”. In most contexts ‘reduction’ of higher level emergent behavior to brain functions, biochemistry, or physics is incoherent. Also for ‘reduction’ of chemistry or physics, the path is blocked by chaos and uncertainty. Anything can be ‘represented’ by equations, but when they ‘represent’ higher order behavior, it is not clear (and cannot be made clear) what the ‘results’ mean. Reductionist metaphysics is a joke, but most scientists and philosophers lack the appropriate sense of humor. Other digital delusions are that we will be saved from the pure evil (selfishness) of System 1 by computers/AI/robotics/ nanotech/genetic engineering created by System 2. The No Free Lunch principal tells us there will be serious and possibly fatal consequences. The adventurous may regard this principle as a higher order emergent expression of the Second Law of Thermodynamics. Hi-tech enthusiasts hugely underestimate the problems iv resulting from unrestrained motherhood, and of course it is neither profitable nor politically correct (and now with third world supremacism dominant, not even possible) to be honest about it. The last section describes various versions of the ‘altruism delusion’ that we are selected for cooperation, and that the euphonious ideals of Democracy, Diversity and Equality will lead us into utopia, if we just manage things correctly (the possibility of politics). Again, the No Free Lunch Principle ought to warn us it cannot be true, and we see throughout history and all over the contemporary world, that without strict controls, selfishness and stupidity gain the upper hand and soon destroy any nation that embraces it. In addition, the monkey mind steeply discounts the future, and so we cooperate in selling our descendant’s heritage for temporary comforts, greatly exacerbating the problems. I describe versions of this delusion (i.e., that we are basically ‘friendly’ if just given a chance) as it appears in some recent books on sociology/biology/economics. I end with an essay on the great tragedy playing out in America and the world, which can be seen as a direct result of our evolved psychology manifested as the inexorable machinations of System 1. Our psychology, eminently adaptive and eugenic on the plains of Africa from ca. 6 million years ago, when we split from chimpanzees, to ca. 50,000 years ago, when many of our ancestors left Africa (i.e., in the EEA or Environment of Evolutionary Adaptation), is now maladaptive and dysgenic and the source of our Suicidal Utopian Delusions. So, like all discussions of behavior (philosophy, psychology, sociology, biology, anthropology, politics, law, literature, history, economics, soccer strategies, business meetings, etc.), this book is about evolutionary strategies, selfish genes and inclusive fitness (kin selection). Many accept the delusion that we are selected for cooperation with people generally (group selection or altruism) and not just our immediate relatives (kin selection or inclusive fitness), so I spend some time in the essays of the last section demolishing this fantasy. One thing rarely mentioned by the group selectionists is the fact that, even were ‘group selection’ possible, selfishness is at least as likely (probably far more likely in most contexts) to be group selected for as altruism. Just try to find examples of true altruism in nature –the fact that we can’t (which we know is not possible if we understand evolution) tells us that its apparent presence in humans is an artefact of modern life concealing the facts, and that it can no more be selected for than the tendency to suicide (which in fact it is). One does not really need science or mathematics to grasp this – it is crushingly obvious that an v organism cannot be selected for behavior that decreases the frequency of its own genes in the next generation. One might also benefit from considering a phenomenon never (in my experience) mentioned by group selectionists -- cancer. No group has as much in common as the (originally) genetically identical cells in our own bodies-a 100 trillion cell clone-- but we are all born with thousands and perhaps millions of cells that have already taken the first step on the path to cancer and generate millions to billions of cancer cells in our life. If we did not die of other things first, we (and perhaps all multicellular organisms) would all die of cancer. Only a massive and hugely complex mechanism built into our genome that represses or derepresses trillions of genes in trillions of cells, and kills and creates billions of cells a second, keeps the majority of us alive long enough to reproduce. One might take this to imply that a just, democratic and enduring society for any kind of entity on any planet in any universe is only a dream, and that no being or power could make it otherwise. It is not only ‘the laws’ of physics that are universal and inescapable, or perhaps we should say that inclusive fitness is a law of physics. The great mystic Osho said that the separation of God and Heaven from Earth and Humankind was the most evil idea that ever entered the Human mind. In the 20th century an even more evil notion arose—that humans are born with rights, rather than having to earn privileges. Thus, every day the population increases by 200,000, who must be provided with resources to grow and space to live, and who soon produce another 200,000 etc. And one almost never hears it noted that what they receive must be taken from those already alive. Their lives diminish those already here in both major obvious and countless subtle ways. Every new baby destroys the earth from the moment of conception. There cannot be human rights without human wrongs. It cannot be more obvious, but one will never see the streets full of protesters against motherhood. America and the world are in the process of collapse from excessive population growth, most of it for the last century and now all of it due to 3rd world people. Consumption of resources and the addition of 4 billion more ca. 2100 will collapse industrial civilization and bring about starvation, disease, violence and war on a staggering scale. The earth loses about 2% of it’s topsoil every year, so as it nears 2100, most of it’s food growing capacity will be gone. Billions will die and nuclear war is all but certain. In America, this is being hugely accelerated by massive immigration and immigrant reproduction, combined with abuses made possible by democracy. Depraved human nature inexorably turns the dream of democracy and diversity into a vi nightmare of crime and poverty. China will continue to overwhelm America and the world, as long as it maintains the dictatorship which limits selfishness. The root cause of collapse is the inability of our innate psychology to adapt to the modern world, which leads people to treat unrelated persons as though they had common interests. This, plus ignorance of basic biology and psychology, leads to the social engineering delusions of the partially educated who control democratic societies. Few understand that if you help one person you harm someone else—there is no free lunch and every single item anyone consumes destroys the earth beyond repair. Consequently, social policies everywhere are unsustainable and one by one all societies without stringent controls on selfishness will collapse into anarchy or dictatorship. Without dramatic and immediate changes, there is no hope for preventing the collapse of America, or any country that follows a democratic system. The popular notions supported by the Democratic Party and Third World Supremacists are that Democracy, Diversity, Equality and Social Justice will produce a Utopia in America and the world, but it is clear as crystal that they unavoidably foster selfishness and divisiveness and are producing collapse. Hence my concluding essay “Suicide by Democracy”. The most basic facts, almost never mentioned, are that there are not enough resources in America or the world to lift a significant percentage of the poor out of poverty and keep them there. Even the attempt to do this is already bankrupting America and destroying the world. The earth’s capacity to produce food decreases daily, as does our genetic quality. And now, as always, by far the greatest enemy of the poor is other poor and not the rich. -/- My writings are available as paperbacks and Kindles on Amazon. -/- Talking Monkeys: Philosophy, Psychology, Science, Religion and Politics on a Doomed Planet - Articles and Reviews 2006-2017 (2017) ASIN B071HVC7YP. -/- The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle--Articles and Reviews 2006-2016 (2017) ASIN B071P1RP1B. -/- Suicidal Utopian Delusions in the 21st century: Philosophy, Human Nature and the Collapse of Civilization - Articles and Reviews 2006-2017 (2017) 2nd printing with corrections (Feb 2018) ASIN B0711R5LGX -/- Suicide by Democracy: an Obituary for America and the World (2018) ASIN B07CQVWV9C -/- . (shrink)

Drawing on Furio Jesi’s 1979 book "Cultura di destra" [Right Wing Culture], this article sketches a preliminary genealogy of fascist accelerationism, a distinct current of white supremacist militancy responsible for a considerable number of North American mass murder events over the span of four decades. After positioning Jesi’s theory of fascist violence within the broader methodological turn of his late period work, the article proceeds to outline three key features of right-wing thought: a language of wordless ideas, a funerary religion (...) of exemplary deaths, and a repertoire of militant yet militarily "useless" tasks. Resisting the tendency either to over- or under-politicize these deadly events, Jesi’s analysis instead allows us recognize the operation of a mythological machine that animates white supremacist mass murders over the past half century. The aim of this article is to trace the genesis and mutation of this machine, with particular emphasis on the period from 1975 to the present. (shrink)

Whether under the auspices of ‘spirit,’ the ‘Overman,’ or ‘technology,’ the subject of late modernity came to understand itself as 'the willing animal to whom nature must conform.'.

In recent discussions, it has been argued that a theory of animal rights is at odds with a liberal abortion policy. In response, Francione (1995) argues that the principles used in the animal rights discourse do not have implications for the abortion debate. I challenge Francione’s conclusion by illustrating that his own framework of animal rights, supplemented by a relational account of moral obligation, can address the moral issue of abortion. I first demonstrate that Francione’s animal rights position, which grounds (...) moral consideration in sentience, is committed to the claim that a sentient fetus has a right to life. I then illustrate that a fully developed account of animal rights that recognizes the special obligations humans have to assist animals when we cause them to be dependent and vulnerable through our voluntary actions or omissions is committed to the following: a woman also has a special obligation to assist a sentient fetus when she causes it to be dependent and vulnerable through her voluntary actions or omissions. From these considerations, it will become evident that a fully developed and consistent animal rights ethic does in fact have implications for the abortion discussion. (shrink)

The philosophy of animal rights is often characterized as an exclusively justice oriented approach to animal liberation that is unconcerned with, and moreover suspicious of, moral emotions, like sympathy, empathy, and compassion. I argue that the philosophy of animal rights can, and should, acknowledge that compassion plays an integral role in animal liberation discourse and theory. Because compassion motivates moral actors to relieve the serious injustices that other animals face, or, at the very least, compassion moves actors not to participate (...) in or cause these injustices, the philosophy of animal rights can and should recognize both a duty to cultivate compassion and a duty to promote compassion. Contra to feminist critiques of Regan’s justice-approach to ethics, the philosophy of animal rights is not committed to eschewing the moral emotions. (shrink)

In The Case for Animal Rights, Tom Regan argues that although all subjects-of-a-life have equal inherent value, there are often differences in the value of lives. According to Regan, lives that have the highest value are lives which have more possible sources of satisfaction. Regan claims that the highest source of satisfaction, which is available to only rational beings, is the satisfaction associated with thinking impartially about moral choices. Since rational beings can bring impartial reasons to bear on decision making, (...) Regan maintains that they have an additional possible source of satisfaction that nonrational beings do not have and, consequently, the lives of rational beings turn out to have greater value.. (shrink)