En 1964, Glauber Rocha dirigió la película Dios y el Diablo en la Tierra del Sol. Año en el que Brasil sufrió el golpe de estado militar. En este momento, hablar de política o problemas sociales era un asunto turbio debido a la fuerte amenaza de represión. Glauber escribió y dirigió esta película que versa acerca de la dicotomía entre el bien y el mal, lo culto y lo inculto, el orden y el desorden, las diferencias sociales, las construcciones simbólicas (...) del espacio como semiosfera, las fronteras y la ruptura de éstas, que provocan el caos. Para el director, la religión guarda una relación muy estrecha con la política. Se plasma el deseo por el poder en los vínculos sociales-políticos (interés de los terratenientes sobre los trabajadores) y religiosos (interés de los predicadores sobre los creyentes). Este análisis discurre sobre dichas dualidades simbólicas, fijándonos en la discusión semiótica realizada por teóricos como Yuri Lotman, Michael Foucault, Mijaíl Bajtín, Umberto Eco, entre otros. La intención es analizar de qué manera Glauber Rocha construye los espacios simbólicos a lo largo de su discurso fílmico, y conocer el mensaje crítico que transmite. (shrink)

Dans cet article, je cherche à expliquer la définition de la philosophie ricœurienne en examinant deux de ses conditions les plus fondamentales: la signification, qui en constitue en quelque sorte le matériau, et la réflexivité, qui est le principe de son articulation dynamique. Je procède en deux temps. J’étudie d’abord les cinq différents niveaux du discours, en soulignant l’originalité de chacun d’eux: descriptif, transphrastique, auto-compréhensif, anthropologique, métaphysique. J’explique ensuite le rôle que joue la réflexivité, dans sa dimension intra- et inter-sémiotique, (...) pour à la fois délimiter ces différents niveaux et permettre un passage de l’un à l’autre. Je conclus en montrant que toute la philosophie de Ricœur se caractérise par une confiance accordée au langage: à son effort obstiné et prudent pour “éclairer l’existence” en repoussant les limites de ce qui le borde. (shrink)

Aunque fueron muchos los intentos en la modernidad de superar el dualismo cuerpo y mente, las teorías filosóficas del lenguaje en muchos casos lo reintrodujeron de manera sutil pero no menos eficaz. El artículo discute varios teoremas para pensar la materialidad del signo y muestra la preponderancia, desde Kierkegaard hasta el estructuralismo post-Saussuriano, de pensar la materialización como algo necesario, pero arbitrario en su modalidad. En esta concepción, el cuerpo del lenguaje no es solamente aquello que se puede sino aquello (...) que se debe poder modificar: la corporalidad de la expresión es lo que debe poder ser absolutamente sustituible para conservar la unidad del sentido. Sin embargo, en muchos casos, el sentido emerge precisamente de la singularidad insustituible, de la configuración de los signos en la poesía o de la gestualidad inimitable del actor. El articulo argumenta en favor de introducir, en esta discusión, la distinción fenomenológica entre Kó'rper y Leib, que - como Husserl sugirió - también puede pueden pensarse según la diferencia entre lo representable y lo irrepresentable, entre lo que no tiene papel constituyente y que desde luego puede ser sustituido, y lo que permite ser representado por otro porque es insustituible. Although in the modern age there were plenty of attempts to overcome the mind-body dualism, its philosophical theories of languages reintroduced it in a subtle but not less effective way. In this article several theorems to think on the materiality of the sign are discussed, and the preponderance, from Kierkegaard to the post-Saussurean structuralism, of thinking the materialization as something necessary but arbitrary in its modality, is shown. The body of language under this understanding is not only that which can be modified, but that which must be modifiable: the corporeality of the utterance must be substitutable in order to preserve the unit of meaning. Nevertheless, in many cases, the meaning comes precisely from the unsubstitutable singularity, from the configuration of the signs in poetry or from the inimitable actor's gestures. The article argues for introducing in this discussion the phenomenological distinction between Kórper and Leib, which - as Husserl suggested - may also be thought from the difference between the representable and the irrepresentable, between what does not have a constituent role and hence can be substituted, and what allows to be represented by another because it is unsubstitutable. (shrink)