Offers a revised understanding of human subjectivity that avoids the extremes of both traditional humanism and cultural relativism.“Acknowledging the importance of the ‘middle voice’ of rhetoric is a worthwhile endeavor. For this, Vivian’s goals are to be applauded.” — Rhetoric and Public Affairs.

This article offers a new interpretation of Plato’s method of collection and division as formulated in the Phaedrus, in light of a detailed examination of the surrounding context. It argues that Socrates carefully distinguishes the characteristic operations of the method from its applications. It shows that collection and division are to be construed independently of one another, and that the collection of F-ness is equivalent to the procedure for the definition of F-ness; and it clarifies three kinds of application that (...) are mentioned in the Phaedrus: simple definition, definition supplemented with division, and scientific analysis. (shrink)

This paper argues that the concepts of writing and authorship in Plato are associated with monologism and absence rather than presence. The Phaedrus objects to writing precisely insofar as it creates that unre sponsive figure in the field of discursive which we have subsequently called the 'author'. The dialectical preference for question-and-answer is designed to resist anything resembling an author from entering the field of knowledge: the Socratic method resists monologism on epistemological and ethical grounds. However, the Platonic dialogues are (...) split in their signature between a Socrates who speaks and a Socrates who writes. As the Platonic oeuvre increases, so it moves from graphic representation of the oral methods of Socrates to the status of a writing in its own terms. The Phaedrus is a crucial statement in this cultural tran sition. So, far from simply condemning writing, the dialogue accepts Plato's growth as an author of written compositions and his growing sense of himself as an author. What tradition has registered as 'the Socratic problem' can be reviewed according to this competition between the orality of the master and the writerly practices of his pupil. Between dialogism and monologism, speech and writing, absence and presence, Socrates and Plato, the concept of the author is generated. The Plato of the Phaedrus wants to grasp, to theorize, this new figure emerg ing on the chirographic horizons, one whom he would recognize less in Socrates, 'Homer' or Pythagoras than in the mirror of his own text. (shrink)

> καὶ πῶς τις ἀνάξει αὐτοὺς εἰς φῶς, ὥσπερ > > ἐξ Ἅιδου λέγονται δή τινες εἰς θεοὺς ἀνελθεῖν; > > Plato Republic 521c This study reconstructs Empedocles’ eschatology and cosmology, arguing that they presuppose one another. Part one surveys body and soul in Empedocles and argues that the transmigrating daimon is a long-lived compound made of the elements air and fire. Part two shows that Empedocles situates our current life in Hades, then considers the testimonies concerning different cosmic levels (...) in Empedocles and compares them with the afterlife schemes in Pindar’s Second Olympian Ode and Plato’s Phaedo myth. Part three offers a new edition of section d lines 5–10 of the Strasbourg papyrus of Empedocles that reinforces the connection between transmigration and different cosmic locations for souls. Part four reconstructs Empedocles’ cosmology, identifies three different levels or habitats of soul, and, more tentatively, suggests that Empedoclean “long-lived gods” are best understood as stars. (shrink)

En este artículo me propongo mostrar que lo que Sócrates hace con Fedro a lo largo de toda la obra no es otra cosa que utilizar la auténtica retórica que es descrita en la segunda parte del diálogo. Las tensiones, rivalidades y celos de la situación inicial entre ellos expone un perfil representativo de relaciones entre interlocutores con perspectivas intelectuales opuestas. Es preciso disolver la resistencia emocional por medio de una serie de pasos graduales, estratégicos, y ‘engañosos’. Hay que partir (...) de acuerdos, siquiera parciales, para continuar dialogando. Sin embargo, Sócrates también introduce nociones nuevas acerca del amor, pero éstas pasan desapercibidas a un Fedro obsesionado con la imitación de su enamorado Lisias. Hasta que Sócrates decide cortar el juego y cruzar el río. Este corte provoca un giro en ambos personajes: Fedro se dispone a escuchar lo que Sócrates quiere contarle y Sócrates se revela ante sí mismo como un personaje capaz de ‘encantar’ a Fedro con la belleza rapsódica del relato y superar su propio temor de convertirse en una bestia devoradora. Al final Sócrates muestra su juego a Fedro y le enseña cómo ha sido posible llegar a un auténtico diálogo filosófico, donde pueda tener lugar la enseñanza y el aprendizaje recíprocos. (shrink)

Platón procura establecer en el Fedro una estrecha vinculación entre la poesía y el ámbito eidético propio del saber filosófico, o al que accede el filósofo mediante una ejercitada captación sinóptico-dialéctica. Tal tipo de poesía filosófica aparece ilustrada a la perfección en la propia palinodia socrática, la cual erige a Sócrates – y en última instancia a Platón – como paradigma de filósofo poeta, palinodia que ha sido obligada a pronunciarse “con ciertos términos poéticos”. Partiendo de esa palinodia como modelo, (...) Platón se propone abordar el tema del éros con discursos filosóficos que se nutran de términos poéticos, o sea, a través de una explícita mixtura de elementos filosóficos y poéticos, cuyo ejemplo más claro es el Fedro en su conjunto, o, en términos más generales, el género dialógico platónico en tanto este pone en escena una interacción entre los registros filosófico y poético. Teniendo en cuenta esta relación de compatibilidad que Platón establece en el Fedro entre su paradigma poético-filosófico y el de tipo tradicional – paradigmas que en los libros II, III y X de la República aparecían claramente en tensión –, en este artículo me interesa apoyar tal relación en la anécdota del sueño relatada por Sócrates al comienzo del Fedón, en la cual el filósofo confiesa ante Simmias y Cebes haber compuesto desde su encierro en la cárcel – ya que anteriormente jamás lo había hecho – poemas basados en la versificación o musicalización de las fábulas de Esopo y un himno a Apolo. (shrink)

Resumen: Mientras que en Banquete Platón presenta a Éros como un daímon metaxý, i.e. como una divinidad intermedia e intermediaria entre dioses y hombres, en Fedro lo caracteriza, en cambio, como un theós -un dios. Procuraremos mostrar aquí que esto no implica, sin embargo, un cambio doctrinal substancial sino que se trata de dos aproximaciones distintas pero complementarias respecto a la verdadera naturaleza de Éros. Según el Fedro, si bien éros puede permanecer en una expresión puramente física, sin desarrollar su (...) aspecto divino, es posible también que, debido al intenso deseo sexual por el bello muchachito, el amante recuerde la Forma de la belleza y crezcan en él las alas del Éros divino. Pero únicamente los dioses nunca pierden las alas de sus almas y están regularmente en pleno contacto con las Formas. Las almas humanas deben adquirirlas, y aun así, con riesgo a perderlas, quedando entonces en un lugar “intermedio” -metaxý- como el Éros de Banquete.: Although in the Symposium Plato describes Erôs as a daimôn-metaxy, i.e. as an intermediate and intermediary divinity between gods and men, in the Phaedrus it is said that Erôs is a theos -a god. I will try to show that these different descriptions do not imply a substantial change of mind but work as two complementary views about the true nature of Erôs. According to the Phaedrus, although erôs can remain just at a physical level and not develop its divine power, it is also possible that, thanks to the same intense, sexual desire for the beautiful boy, the lover recollects the Form of beauty and so grows divine Erôs`s wings. However, only the gods never lose their wings and so are in regular, full contact with the Forms. The human souls need to acquire the wings and even so take the risk of losing them; they are then in an intermediate state -metaxy- like Erôs in the Symposium. (shrink)