A lo largo de la tradición psicopatológica, incluso de la pre-fenomenológica, se encuentra la categorización del delirio como creencia. Jaspers asumió ese uso y lo fundó fenomenológico-existencialmente, definiendo su carácter de convicción. El concepto de creencia ha tenido un largo recorrido dentro de la historia del pensamiento, aunque recientemente se ha intensificado el debate acerca de la visión doxástica del delirio. En virtud de lo ya mencionado, en el presente artículo presentamos un análisis conceptual de la creencia, con el objetivo (...) de identificar de manera precisa los aspectos esenciales que permiten al delirio definirse según ella. De esta manera, se discutirán algunas de las principales incursiones realizadas en el concepto desde la antigüedad periplatónica hasta José Ortega y Gasset, remarcando en cada pensador las directrices esenciales de su aproximación a la creencia. A su vez, introducir al filósofo español al debate psicopatológico permitirá incluir en la discusión dos aspectos importantes que creemos pueden ser fructíferos para la discusión filosófica sobre el delirio: la diferencia entre ideas y creencias, y la vitalidad de estas últimas. Finalmente, hacemos referencia al actual debate pro- y antidoxástico, haciendo hincapié en la necesidad de considerar la amplitud del concepto de creencia en su genealogía histórica. Con base en ello estaríamos en condición de acercarnos a la visión doxástica moderada que han defendido autoras como Lisa Bortolotti. (shrink)

In this paper I argue that, to conceive transcendence, Levinas retrieves the Platonic concept of “separation” and deploys it in three ways: metaphysically, semantically, and affectively. Levinas finds in the interaction between being and the Good beyond being of Republic VI 509b a certain “formal structure of transcendence”—one in which a term is conditioned by another while remaining absolutely separated from it. This formal structure is subsequently deployed metaphysically, in the relation between creator and creature; semantically, in the relation between (...) meaning and sense; and affectively, in the relation between the desiring self and its desired aim. (shrink)

The account of knowledge in Plato’s Theaetetus, as true belief meta logou, seems to lead to a regress, which may be avoided by defining one kind of knowledge as true belief that rests on a different kind of knowledge. I explore a specific version of this move: to define knowledge as true belief that results from a successful and proper exercise of a rational capacity (a dunamis meta logou).

There is a problem about belief and knowledge in Plato's epistemology that has exercised serious students of Plato only to settle into a recent orthodoxy. Guthrie characterizes the problem and its current resolution this way: ‘In the Meno doxa appeared to be a dim apprehension of the same objects of which knowledge is a clear and complete understanding … in the Republic each is directed to different objects, knowledge to the Forms and doxa to the sensible world alone … at (...) least the opinion seems now to prevail that on the relationship between doxa and knowledge Meno and Republic are irreconcilable, and exhibit a complete change of mind on Plato's part.'. (shrink)

el presente artículo se propone abordar el papel del olvido en la obra de Platón. Para ello toma como textos principales de trabajo los diálogos en que se expone la doctrina de la anamnesis y a partir de ellos, pero atendiendo también a algunos otros diálogos, se exploran las conexiones entre el olvido y otros temas platónicos como el lenguaje, la memoria, la experiencia o el amor, con el fin de aclarar las relaciones de dependencia que puedan encontrarse entre ellos. (...) de este modo se intenta descubrir en el olvido un sentido filosófico que no resulte desdeñable en comparación con el sentido y la relevancia concedidos desde antiguo a la anamnesis, dado que uno y otra no se pueden separar. (shrink)

Die bis heute maßgebliche Piatondeutung Schlegels wurzelt im Ideenkreis der Bewußtseins- und Bildungsgeschichte des neuzeitlichen Subjekts. Ihre Genesis erklärt ihren Erfolg in einer sich gern an Piaton spiegelnden Moderne, erweist sie aber als historisch inadäquat. Der gegenwärtige Wechsel vom romantischen zum postromantischen Platon-Paradigma wird dadurch argumentativ gestützt.