Vào ngày 19/4/2024 vừa qua, Tuyên bố New York về Ý thức của Động vật đã được công bố tại một hội nghị "Khoa học Mới nổi về Ý thức của Động vật" được tổ chức tại Đại học New York. Tuyên bố New York là một nỗ lực để thể hiện sự đồng thuận của giới khoa học về sự tồn tại trải nghiệm ý thức ở tất cả các loài có xương sống (bao gồm tất cả các loài (...) bò sát, lưỡng cư và cá) và nhiều loài không xương sống (bao gồm, ít nhất là, các loài mực ống, giáp xác mười chân và côn trùng). Về mặt khoa học, Tuyên bố New York là một bước tiến bộ lớn cho nhân loại, nhưng nó cũng sẽ khiến cho nhiều người có ý thức hơn về các thách thức đạo đức liên quan đến động vật có trải nghiệm ý thức. Bài viết này sẽ bàn về các cách tiếp cận triết học đối với vấn đề đạo đức của việc giết các sinh vật có tri giác để từ đó chỉ ra nan đề đạo đức đang hiện hữu trong xã hội loài người: Để duy trì sự tồn tại của con người, loài được xem là có đạo đức, thì chúng ta lại vi phạm đạo đức của chính chúng ta, là sát sinh các loài có giá trị nội tại, ý thức, hay tri giác khác. Nan đề đạo đức này đã tồn tại trong xã hội loài người từ rất lâu trước đây. Nhiều giải pháp đã được đề xuất và ứng dụng vào thực tế nhầm giải quyết nan đề này, như cách tiếp cận bất bạo lực và ăn chay của Phật giáo, việc áp dụng luật Hồi giáo và các nghi lễ thiêng liêng đối với động vật trong Hồi giáo, các phòng trào đòi quyền cho động vật và thực hiện tuyệt chủng tự nguyện ở các nước phương Tây, hay chế biến thịt sử dụng tế bào động vật. Tuy nhiên, dù cách nào đi nữa thì hiện nay chúng ta vẫn chưa thể hoàn toàn giải quyết được nan đề đạo đức, đó là các sinh vật có tri giác vẫn tiếp tục bị giết vì sự sinh tồn của con người. Chúng tôi cho rằng giải pháp khả thi nhất hiện nay đó là thay đổi văn hóa tiêu dùng thực phẩm ở hiện tại, xây dựng các giá trị văn hóa thặng dư sinh thái, và thúc đẩy các giải pháp hòa bình. (shrink)

This article derives from the Buddhist Nikāya Suttas the idea that fear has an intentional object that is best analysed in anticipatory terms. Something is feared, I argue, if construed as dangerous, where to construe something as dangerous is to anticipate it will cause certain unwanted effects. To help explain what this means, I appeal to the concept of formal objects in the philosophy of emotions and to predictive processing accounts of perception. I demonstrate how this analysis of fear can (...) do exegetical work in the context of the Nikāya Suttas, and respond to philosophical issues concerning the relation between the intentional and anticipatory dimensions of fear; the relevant anticipated effects of feared objects; and whether fearing subjects necessarily know they anticipate unwanted effects. I also draw an analogy to allostatic sensations to engage issues concering how the anticipatory dimension of fear relates to the motivational. (shrink)

Effective altruism has become a worldwide phenomenon. The movement combines empathy and reason in the attempt to improve the world. Adherents don’t let moral gut instincts dictate their altruistic efforts, but use evidence and reflection to do the most good they can. Effective altruism originated, and primarily grew, in strongly secular environments—such as philosophy departments or Silicon Valley. So far, a religious perspective on this movement has been lacking. What can people of faith learn from effective altruism? What may they (...) criticise? What can effective altruism in turn take from religion? This volume offers a first examination of these questions, covering various Christian as well as Jewish and Buddhist perspectives. (shrink)

This article considers the contemporary effective altruism (EA) movement from a classical Indian Buddhist perspective. Following barebones introductions to EA and to Buddhism (sections one and two, respectively), section three argues that core EA efforts, such as those to improve global health, end factory farming, and safeguard the long-term future of humanity, are futile on the Buddhist worldview. For regardless of the short-term welfare improvements that effective altruists impart, Buddhism teaches that all unenlightened beings will simply be reborn upon their (...) deaths back into the round of rebirth (samsāra), which is held to be undesirable due to the preponderance of duhkha (unsatisfactoriness, dis-ease, suffering) over well-being that characterizes unenlightened existence. This is the samsāric futility problem. Although Buddhists and effective altruists disagree about what ultimately helps sentient beings, section four suggests that Buddhist-EA dialogue nonetheless generates mutually-instructive insights. Buddhists – including contemporaries, such as those involved in Socially Engaged Buddhism – might take from EA a greater focus on explicit prioritization research, which seeks knowledge of how to do the most good we can, given our finite resources. EA, for its part, has at least two lessons to learn. First, effective altruists have tended to assume that the competing accounts of welfare converge in their practical implications. The Buddhist conception of the pinnacle of welfare as a state free from duhkha and, correspondingly, the Buddhist account of the path that leads to this state weigh against this assumption. Second, contrasting Buddhist with effective altruist priorities shows that descriptive matters of cosmology, ontology, and metaphysics can have decisive practical implications. If EA wants to give a comprehensive answer to its guiding question – “how can we do the most good?” – it must argue for, rather than merely assume, the truth of secular naturalism. (shrink)

The Buddha taught that there is no self. He also accepted a version of the doctrine of karmic rebirth, according to which good and bad actions accrue merit and demerit respectively and where this determines the nature of the agent’s next life and explains some of the beneficial or harmful occurrences in that life. But how is karmic rebirth possible if there are no selves? If there are no selves, it would seem there are no agents that could be held (...) morally responsible for ‘their’ actions. If actions are those happenings in the world performed by agents, it would seem there are no actions. And if there are no agents and no actions, then morality and the notion of karmic retribution would seem to lose application. Historical opponents argued that the Buddha's teaching of no self was tantamount to moral nihilism. The Buddha, and later Buddhist philosophers, firmly reject this charge. The relevant philosophical issues span a vast intellectual terrain and inspired centuries of philosophical reflection and debate. This article will contextualise and survey some of the historical and contemporary debates relevant to moral psychology and Buddhist ethics. They include whether the Buddha's teaching of no-self is consistent with the possibility of moral responsibility; the role of retributivism in Buddhist thought; the possibility of a Buddhist account of free will; the scope and viability of recent attempts to naturalise karma to character virtues and vices, and whether and how right action is to be understood within a Buddhist framework. (shrink)

This paper explores the ontological bases for ethical behaviour between human animals and non-human animals drawing on phenomenology and Buddhist philosophy. Alongside Singer and utilitarianism, I argue that ethical behaviour regarding animals is most effectively justified and motivated by considerations of sentience. Nonetheless, utilitarianism misses crucial aspects of sentience. Buddhist ethics is from the beginning focused on all sentient beings, not solely humans. This inclusivity, and refined interrogations of suffering, means it can furnish more nuanced understandings of sentience. For phenomenology, (...) sentience includes the capacities for self-awareness and, I will argue, a plural self-awareness; the ‘I’ belongs to a ‘we’, and the ‘we’ is constitutive of the ‘I’. This ‘primordial we’ provides the basis for rethinking the moral relations between human animals and non-human animals. I contend finally we thus have an ontological basis in ‘interanimality’ to explain why we most often do and should care about all sentient beings. (shrink)