On April 19, 2024, the New York Declaration on Animal Consciousness was announced at the “Emerging Science of Animal Consciousness” conference held at New York University. The New York Declaration is an effort to showcase a scientific consensus on the presence of conscious experiences across all vertebrates (including reptiles, amphibians, and fish) and many invertebrates (at least including cephalopods, decapod crustaceans, and insects). Scientifically, the New York Declaration marks a significant advancement for humanity. However, it also brings heightened awareness to (...) the moral challenges associated with animals that have conscious experiences (or phenomenal consciousness). This article will discuss philosophical approaches to the moral issue of killing sentient beings, thereby highlighting an existing moral dilemma in human society: In sustaining human survival, a species considered to have morality, we have to violate our own moral standards by killing other species with intrinsic value, consciousness, or sentience. This moral dilemma has long been present in human society. Various solutions have been proposed and implemented in practice to address this issue, such as the non-violence and vegetarian approach of Buddhism, the application of Islamic law and sacred rituals to animals in Islam, animal rights movements and voluntary extinction in Western countries, and the technology producing meat using animal cells. However, despite these approaches, we have not yet been able to fully resolve the dilemma, as sentient beings continue to be killed for our survival. We believe the most feasible solution is to change the current food consumption culture, build an eco-surplus culture to mitigate climate change, prevent deforestation, and promote peace. (shrink)

This paper explores the ontological bases for ethical behaviour between human animals and non-human animals drawing on phenomenology and Buddhist philosophy. Alongside Singer and utilitarianism, I argue that ethical behaviour regarding animals is most effectively justified and motivated by considerations of sentience. Nonetheless, utilitarianism misses crucial aspects of sentience. Buddhist ethics is from the beginning focused on all sentient beings, not solely humans. This inclusivity, and refined interrogations of suffering, means it can furnish more nuanced understandings of sentience. For phenomenology, (...) sentience includes the capacities for self-awareness and, I will argue, a plural self-awareness; the ‘I’ belongs to a ‘we’, and the ‘we’ is constitutive of the ‘I’. This ‘primordial we’ provides the basis for rethinking the moral relations between human animals and non-human animals. I contend finally we thus have an ontological basis in ‘interanimality’ to explain why we most often do and should care about all sentient beings. (shrink)

Vào ngày 19/4/2024 vừa qua, Tuyên bố New York về Ý thức của Động vật đã được công bố tại một hội nghị "Khoa học Mới nổi về Ý thức của Động vật" được tổ chức tại Đại học New York. Tuyên bố New York là một nỗ lực để thể hiện sự đồng thuận của giới khoa học về sự tồn tại trải nghiệm ý thức ở tất cả các loài có xương sống (bao gồm tất cả các loài (...) bò sát, lưỡng cư và cá) và nhiều loài không xương sống (bao gồm, ít nhất là, các loài mực ống, giáp xác mười chân và côn trùng). Về mặt khoa học, Tuyên bố New York là một bước tiến bộ lớn cho nhân loại, nhưng nó cũng sẽ khiến cho nhiều người có ý thức hơn về các thách thức đạo đức liên quan đến động vật có trải nghiệm ý thức. Bài viết này sẽ bàn về các cách tiếp cận triết học đối với vấn đề đạo đức của việc giết các sinh vật có tri giác để từ đó chỉ ra nan đề đạo đức đang hiện hữu trong xã hội loài người: Để duy trì sự tồn tại của con người, loài được xem là có đạo đức, thì chúng ta lại vi phạm đạo đức của chính chúng ta, là sát sinh các loài có giá trị nội tại, ý thức, hay tri giác khác. Nan đề đạo đức này đã tồn tại trong xã hội loài người từ rất lâu trước đây. Nhiều giải pháp đã được đề xuất và ứng dụng vào thực tế nhầm giải quyết nan đề này, như cách tiếp cận bất bạo lực và ăn chay của Phật giáo, việc áp dụng luật Hồi giáo và các nghi lễ thiêng liêng đối với động vật trong Hồi giáo, các phòng trào đòi quyền cho động vật và thực hiện tuyệt chủng tự nguyện ở các nước phương Tây, hay chế biến thịt sử dụng tế bào động vật. Tuy nhiên, dù cách nào đi nữa thì hiện nay chúng ta vẫn chưa thể hoàn toàn giải quyết được nan đề đạo đức, đó là các sinh vật có tri giác vẫn tiếp tục bị giết vì sự sinh tồn của con người. Chúng tôi cho rằng giải pháp khả thi nhất hiện nay đó là thay đổi văn hóa tiêu dùng thực phẩm ở hiện tại, xây dựng các giá trị văn hóa thặng dư sinh thái, và thúc đẩy các giải pháp hòa bình. (shrink)

The Buddha taught that there is no self. He also accepted a version of the doctrine of karmic rebirth, according to which good and bad actions accrue merit and demerit respectively and where this determines the nature of the agent’s next life and explains some of the beneficial or harmful occurrences in that life. But how is karmic rebirth possible if there are no selves? If there are no selves, it would seem there are no agents that could be held (...) morally responsible for ‘their’ actions. If actions are those happenings in the world performed by agents, it would seem there are no actions. And if there are no agents and no actions, then morality and the notion of karmic retribution would seem to lose application. Historical opponents argued that the Buddha's teaching of no self was tantamount to moral nihilism. The Buddha, and later Buddhist philosophers, firmly reject this charge. The relevant philosophical issues span a vast intellectual terrain and inspired centuries of philosophical reflection and debate. This article will contextualise and survey some of the historical and contemporary debates relevant to moral psychology and Buddhist ethics. They include whether the Buddha's teaching of no-self is consistent with the possibility of moral responsibility; the role of retributivism in Buddhist thought; the possibility of a Buddhist account of free will; the scope and viability of recent attempts to naturalise karma to character virtues and vices, and whether and how right action is to be understood within a Buddhist framework. (shrink)

Effective altruism has become a worldwide phenomenon. The movement combines empathy and reason in the attempt to improve the world. Adherents don’t let moral gut instincts dictate their altruistic efforts, but use evidence and reflection to do the most good they can. Effective altruism originated, and primarily grew, in strongly secular environments—such as philosophy departments or Silicon Valley. So far, a religious perspective on this movement has been lacking. What can people of faith learn from effective altruism? What may they (...) criticise? What can effective altruism in turn take from religion? This volume offers a first examination of these questions, covering various Christian as well as Jewish and Buddhist perspectives. (shrink)