En sus análisis sobre la interioridad de la palabra en la hermenéutica de H. G. Gadamer, Jean Grondin afirma que su hermenéutica del vouloir-dire puede comprenderse como una "fenomenología de lo inaparente”. La afirmación deja establecido un vínculo entre la propuesta de Gadamer y esa polémica expresión que Heidegger usó para describir el sentido originario de la fenomenología. Hoy la fenomenología de lo inaparente se ha convertido en su motor a través del debate francés sobre el giro teológico. El objetivo (...) de este trabajo es examinar hasta qué punto esa formulación puede ser también motor de la hermenéutica de Gadamer. Para ello, se examinarán las condiciones de posibilidad e imposibilidad de tal acercamiento. (shrink)

El presente artículo quiere contribuir al debate suscitado en torno al papel que juega en la fenomenología de Jean-Luc Marion el “adonado” en la experiencia del fenómeno saturado, considerado a partir del fenómeno de amor. Pensar si la función del “adonado” es activa ya en la “donación” o solamente en el paso a la “manifestación” tiene consecuencias fundamentales para comprender mejor la pretensión de Marion de superar la metafísica y su más devastadora consecuencia: el nihilismo que nos obliga a seguir (...) nuestra sola voluntad y nos impide una decisión en favor de lo otro. Lo que Marion llama la “revolución del don” requiere ya, según nos parece a nosotros, visto desde la pura fenomenología, de un protagonismo activo claro del “adonado” en la “donación” misma. (shrink)

This paper examines the consequences of Jean-Luc Marion’s phenomenology of givenness for theology. Today, it seems, the human cannot encounter a real Otherness in immanence, let alone in history. This is theology’s main problem in today’s western culture marked by the experience of the absence of God. The consequence is that each and everything becomes subjectified, included God’s presence. God seems no longer to be present himself. The author finds in Marion’s phenomenology of givenness, the possibility to think again the (...) encounter with real otherness, and this according to God’s threefold manifestation: God’s invisible mystery as the otherness of history, God’s advent in history in Jesus Christ, and finally, the Eucharistic Christ – indeed these are three manifestations for which Cardinal Ratzinger uses the term of God’s praesentia realis. In the first instance this applies at the level of God’s possible appearing as the Transcendent in immanence. Givenness retrieves a real otherness in our gazing gaze, in the self-giving of phenomenality, and thus makes the phenomenon of the other belong to phenomenality as invisible. The philosophical and theological consequences of this otherness belonging to phenomenality appear to be multiple. Second, Marion succeeds in thinking a phenomenon of revelation-as-possibility, of which Jesus Christ appears to be the historical paradigm. And third, the miraculous event of Eucharistic presence can be understood phenomenologically as a phenomenon of revelation. Looked at from a theological perspective, it appears thus that Marion’s phenomenology of givenness offers to theology a new first philosophy as ancilla theologiae: it provides theology again with a presence, as a present or a gift. (shrink)

El presente artículo gira en torno a un problema capital en la fenomenología de Jean-Luc Marion: cómo un sujeto pasivo, a posteriori, que es dado en la recepción misma del fenómeno, puede a su vez ser considerado como el sujeto a priori que lleva a cabo (activamente) la reducción a la donación. Eso nos lleva a precisar el surgir del ‶nuevo sujeto″ encargado de esa reducción (el adonado), ‶sujeto″ que es dado como el ‶responsable″ de la visibilidad de todos los (...) otros fenómenos dados. La ‶entrega″ del adonado a lo que aparece supone para nosotros que el adonado forma ya parte de la donación. Si la donación del fenómeno consiste en la vida simple y espontánea del mismo, aquellos fenómenos dados que más de cerca nos conciernen abren la paradójica formalidad de lo que llamamos la ‶coincidencia de lo dado con el modo de darse″. Es en esta coincidencia, en el gesto del ‶don puro″, en el ‶estado de gracia″ del acontecimiento, que podemos salir ya de la metafísica: el ‶don puro″ acontece, con el ‶adonado″, al advenir sin medida, no idéntico a sí mismo y sin razón previa, quebrando los dos principios de la metafísica: el principio de identidad y de razón suficiente. (shrink)

En este artículo, se aborda el uso de la horizonticidad en la obra de Marion con el propósito de distinguir los diversos sentidos que este término adquiere en su pensamiento. Después de delimitar estos sentidos y usos, el objetivo es establecer la crítica que Marion realiza a un empleo metafísico de la horizontalidad, identificado en las obras de Husserl y Heidegger. Posteriormente, se busca demostrar, en contra de la tesis de Geniusas, que Marion no abandona la noción de horizonte, sino (...) que propone un uso no metafísico de la horizontalidad, que desde mi perspectiva, sigue siendo profundamente fenomenológico y tiene sus raíces en la tradición husserliana. Finalmente, se aborda la cuestión de la unidad entre los múltiples sentidos de la horizontalidad presentes en la obra de Marion. Para resolver este problema, se retoman las propuestas de Geniusas y Walton, quienes proporcionan un marco para pensar la unidad de la horizontalidad en Husserl, y se sugiere aplicar estas ideas también al análisis de Marion. (shrink)

Este artículo se propone evaluar la apropiación marioniana de las nociones de “ciencia rigurosa” y “filosofía primera”. Marion defiende la necesidad de la primacía de la filosofía, pero propone entenderla como una “filosofía última”. Esta lectura marioniana puede ser iluminada a partir de una comparación con la fenomenología del joven Heidegger.