Keskityn siihen miten Leibnizilla yksittäiset mielihyvän tai mielipahan tiedostamattomat havainnot voivat kasautua tai tiivistyä ja muodostaa vähitellen tunteita, joista tulemme tietoisiksi.

In this paper I offer an analysis of Plotinus’ argument for the existence of a quasi-psychic entity, the so-called ‘trace of soul’, that functions as an immanent cause of life for an organism’s body. I argue that Plotinus posits this entity primarily in order to account for the body’s possession of certain quasi-psychic states that are instrumental in his account of soul-body interaction. Since these quasi-psychic states imply that an organism’s body has vitality of its own , and Platonic souls (...) are no part or aspect of any body, Plotinus draws the conclusion that the soul must be a cause of the body’s life by imparting a quasi-psychic qualification to it. In so doing, Plotinus introduces elements of hylomorphism into Platonist psychology, and addresses a problem for the animation of the body that Platonic soul-body dualism may plausibly be thought to face. (shrink)

It is widely thought that Augustine thinks perception is, in some distinctive sense, an active process and that he takes conscious awareness to be constitutive of perception. I argue that conscious awareness is not straightforwardly constitutive of perception and that Augustine is best understood as an indirect realist. I then clarify Augustine’s views concerning the nature and role of diachronically unified conscious awareness and mental representation in perception, the nature of the soul’s intentio, and the precise sense in which perception (...) is an active process. (shrink)

Dans son Traité 29, « Sur la vision », Plotin aborde à ce propos une difficulté consistant à savoir quelle part y joue le « milieu » séparant l’objet senti de l’organe. Cette question occupe les quatre premiers chapitres du traité : afin d’y préciser le rôle du milieu dans la perception visuelle, Plotin en admet provi­soirement la nécessité, dressant au premier chapitre la liste des possibilités théo­riques envisageables à partir de cette hypothèse de travail. Afin de mieux voir les (...) étapes et les enjeux de cette argumentation dense, elliptique et à peine effleurée par les études sur la question, je l’analyse ici à la lumière de textes antérieurs por­tant sur les modalités de la sensation comme telle et sur le problème, plus géné­ral, de la transmission d’une affection à travers un milieu donné. Ces questions, abordées avant Plotin dans des cadres divers et à partir de problématiques va­riant d’un auteur à l’autre (Platon, Aristote et ses successeurs dans le Lycée, Chrysippe de Soles, Plutarque de Chéronée, Pline l’Ancien, Galien de Pergame), ont été retravaillées par Alexandre d’Aphrodise à propos d’un thème précis, pour donner lieu à un modèle original de transmission dont j’aimerais montrer qu’il est d’un apport décisif dans le Traité 29, puisqu’il donne à Plotin l’instru­ment indispensable pour, en l’approfondissant afin de mieux le dépasser, élabo­rer par là sa propre théorie de la vision, solidaire d’un processus de désaffection du milieu perceptif amorcé avant lui. (shrink)

In its first part, this paper deals with some passages of the Eneads in which the notions of consciousness and unconsciousness may be found. In spite of not having terms that correspond exactly to these in Greek, it is clear that Plotinus had very refined notions related to them, going up to indicate that consciousness might not be the epistemological function that defines humans. The multiple aspects of the phyché hyposthesis in Plotinus enables this separation between consciousness and the essence (...) of men. In its second part, this paper describes cosmological elements of the notions of consciousness and unconsciousness in Plotinus, since the celestial bodies are admitted as living beings. This paper indicates, finally, some problems related to astrology in Plotinus concerned with the notion of consciousness of the stars. (shrink)

Ennead IV 5[29] has been poorly served by translators and commentators, misreporting what Plotinus wrote and, with these mangled results, asserting that this part of his treatise on the “Problems about the Soul” is merely a disjointed series of doxographical fragments with little compelling contribution to make. More careful translation and analysis reveal something strikingly different and original. First, he gives a cogent critique of the theories of Plato and Aristotle concerning the body between and the role of daylight. Second, (...) he substitutes his own account in terms of both sympathy and the principle of two acts, explaining vision both during the day as well as at night, notably deficient in previous accounts. Third, he derives some surprisingly original corollaries about the nature of light and the source of color. (shrink)

It is well known that when it comes to perception in the De anima, Aristotle uses affection-related vocabulary with extreme caution. This has given rise to a debate between interpreters who hold that in Aristotle’s account, the act of sense-perception nevertheless involves the physiological alteration of the sense organ (Richard Sorabji), and those think, with Myles Burnyeat, that for Aristotle, perception does not involve any material process, so that an Aristotelian physics of sense-perception is a “physics of forms alone”. The (...) present article suggests that the dematerialisation of Aristotle’s theory of perception, which has a long story from Alexander of Aphrodisias to Brentano, may be in fact traced back to Theophrastus’ exegesis of Aristotle’s relevant passages in the De anima in his Physics, as we can reconstruct it on the basis of Priscian’s Metaphrasis in Theophrastum and Simplicius’ commentary of Aristotle’s De Anima. The reconstruction also provides a scholastic-theoretical frame to Theophrastus’ critical exposition of ancient theories about sense perception in his De sensibus, whether or not the discussion originally belonged to Theophrastus’ Physics. (shrink)

Les critiques que Plotin adresse à l’épistémologie stoïcienne visent à établir que les stoïciens ont tort de corporaliser l’âme, car cela leur interdit de concevoir correctement les perceptions sensibles et les intellections. On peut penser qu’il n’y a rien d’intéressant à attendre, philosophiquement, de cette polémique menée par un partisan de l’incorporéité de l’âme contre les matéria­listes de l’ἡγεμονικόν. Car l’opposition des principes respectifs est telle que l’ad­versaire peut ne pas s’estimer réfuté parce qu’il ne partage aucune des prémisses de (...) son objecteur. Il semble que Plotin a eu conscience de ce problème, et qu’il a cherché à formuler des objections contre le corporalisme stoïcien telles qu’elles ne le prennent pas pour cible immédiate tout en l’atteignant indirectement par leurs implications. Mon propos est d’examiner cette démarche sur deux cas exemplaires : la critique de l’explication stoïcienne de la sensation par une transmission ; et celle de l’analyse de la connaissance en termes de réception d’empreintes. (shrink)