Hans Jonas’ “philosophical biology,” although developed several decades ago, is still fundamental to the contemporary reflection upon the meaning of life in a systems thinking perspective. Jonas, in fact, closely examines the reasons of modern science, and especially of Wiener’s Cybernetics and Bertalanffy’s General System Theory, and at the same time points out their basic limits, such as their having a reductionistic attitude to knowledge and ontology. In particular, the philosopher highlights the problematic consequences of scientific reductionism for human nature. (...) As the final result of an overall process of naturalization, the essence of the human being is reduced to its quantitative features only, while the “meaning” of life as such becomes no different from the “fact” of its material consistency. However, the problem is that by such a process, the human being is deprived of his specificity. (shrink)

In this article I will claim that from a Thomist perspective the question “Soul or Brain: What makes us human?” presents us with a false dilemma and hence must as such remain an unanswerable question. In order to corroborate this claim I will do two things. First, I present the framework of a Thomistic anthropology in so far as it relates to the unity of soul and body in the human person. Next, I deal with the question that immediately results (...) from this unity, i.e. the subsistence of the soul. From a Thomist perspective this question can be answered apart from any findings from neuroscience. (shrink)

Was ich mit dieser Artikel hier zu zeigen versuchen werde, ist eine gewisse Affinität zwischen Friedrich Wilhelm Joseph Schellings Konzeptionen und Auffassungen einer Naturphilosophie in den Jahren 1797-1801 und Hans Jonas‘ ontologisch-philosophische Biologie 1, die er in Organismus und Freiheit – Ansätze zu einer philosophischen Biologie entwickelte. Die hier zu erwähnende Schellingsche Naturphilosophie ist die in der Zeit zwischen Ideen zu einer Philosophie der Natur vom Jahr 1797 und Ueber den wahren Begriff der Naturphilosophie und die richtige Art ihre Probleme (...) aufzulösen vom Jahr 1801 entwickelte Konzeption einer Philosophie der Natur.2 Damit schließe ich mich einer These Odo Marquards an: Schelling sei der Philosophie des 20. Jahrhunderts ein Zeitgenosse inkognito. Nur wünsche ich der prominenten Reihe von Philosophen, die Marquard – zwei Jahre nach der Veröffentlichung von Organismus und Freiheit – im Jahr 1975 aufstellte, den Name ‚Hans Jonas‘ hinzufügen. Es soll somit versucht werden, die Möglichkeit dafür zu öffnen, dass die Naturphilosophie Schellings im Lichte der philosophischen Biologie Jonas‘ gesehen werden kann. Damit wünsche ich zu verdeutlichen, dass der Problembereich und frühen Philosophie Schellings durch Jonas‘ Philosophie einen Repräsentant finden, und dass sie mit der Problematik Jonas‘ eine gewisse Aktualität gewinnen könnte. (shrink)

Starting from a reflection on the present stage of technological civilisation, a critical reading of Jonas's ethics of responsibility from a Husserlian point of view is presented. It is argued that Jonas's ethics fails to meet the challenge of the collective character of technological action, that his view of human history is problematic and that the metaphysical foundation of his ethics is uncritical and naive.

Die Kulturwissenschaften besitzen ein Interesse an einer positiven inkompatibilistischen Antwort auf die Frage nach der Freiheit des Willens. Wäre es nicht möglich, einen gehaltvollen inkompatibilistischen Begriff von Willensfreiheit zu entwickeln, besäßen die Kulturwissenschaften einen gegenüber den Naturwissenschaften defizienten Status in dem Sinne, dass ihre hermeneutische Vorgehensweise nur provisorischen Wert hat, solange bis eine verlaufsgesetzliche Erklärung des je betreffenden menschlichen Verhaltens etabliert ist. Im Beitrag wird zunächst der Begriff der Willensfreiheit diskutiert. Im Anschluss daran wird zum einen der deterministische Versuch widerlegt, (...) die Existenz einer (inkompatibilistisch bestimmten) Freiheit des Willens zu negieren und zum anderen aber auch die übichen antideterministischen Verteidigungsversuche als unzureichend ausgewiesen. Im letzten Abschnitt wird die Willensfreiheit als die Fähigkeit verstanden, sein Handeln an (als gut bzw. besser erkannten) Gründen ausrichten zu können. (shrink)

A social responsibility (SR) theory of the press has emerged in various democratic societies worldwide since World War II. The Hutchins Commission in the United States is the source of this paradigm in some cases, but a similar emphasis on serving society rather than commerce or government has also arisen in parallel fashion without any connection to Hutchins. Professionalism and codes of professional ethics are too narrow to serve as the framework for a global SR paradigm of the 21st century. (...) Instead, universal ethical principles are the most appropriate framework, and the cross-cultural axis around which these principles revolve is the sacredness of human life. Embedded in the protonorm of human sacredness are such ethical principles as human dignity, truthtelling, and nonmaleficence. These principles are citizen ethics rather than professional ethics; they are set in the social domain where SR gets its rationale. They provide a frame of reference internationally for assessing local news media practices and formulating codes of ethics. (shrink)