Shame in the deep sense of fear of exposure of human vulnerability (and not in the narrower sense of individual transgression or fault) has been identified as one mood or disposition of philosophical thinking. Philosophical imaginary, disciplinary identity and misogynistic vocabulary testify to a collective, underlying, unprocessed shame inherent to the (Western) philosophical tradition like Le Doeuff (1989), Butler (2004) and Murphy (2012) have pointed out. One aspect of collective philosophical shame has to do with disgust of or denial of (...) embodiment insofar as it poses a threat to ideals of sovereignty and rationality (Nussbaum 2006). Embodiment reveals finitude, being dependent and exposed to others (Sartre 1984; Merleau-Ponty 2012; Landweer 1999; Zahavi 2014), and ultimately points to human vulnerability as rooted in an experience of fear of shame (Gilson 2016). If the inability to process shame of embodiment has resulted in disembodied notions of the human being that may lead to defensiveness, aggression or violence, how can a constructive processing of shame based on an embodied notion of the human being result in a way of philosophical thinking that is more vulnerable? And how can philosophical thinking that has its point of departure in vulnerability, neither in the sense of the victim nor the hero but as a self-conscious emotion, lead to philosophical dialogues that can unsettle vicious cycles of shaming and blaming and are productive for deepening philosophical reflection? Susan Brison’s (2002) work on sexual violence will finally be discussed as an example of such a philosophy. (shrink)

This essay develops an approach to a phenomenology of shame by taking recourse to different notions of shame found in various humanistic disciplines and in the history of phenomenology. The first part of this paper analyzes some of the central ideas on the nature of shame to be found in cultural anthropology, pedagogy, history and psychoanalysis. The second part discusses the phenomenological theories of shame proposed by Sartre and Levinas. Since their approaches are opposite to each other in crucial respects, (...) the third part of this paper returns to the analyses of shame undertaken in the first part in order to resolve this apparent conflict and advance a coherent theory of shame. The essay’s final thesis is that shame is neither fundamentally destructive nor fundamentally constructive but that it can assume both guises. While it can threaten the subject up to the point of destruction triggering it in aggressive defensive mechanisms, it can also contribute to the development of the subject into a fully free individual capable of acknowledging and answering to others. (shrink)

Während Nietzsche in der Debatte um Anerkennung bisher vorwiegend in Bezug zur Verkennungslinie interpretiert wird, geht es in dem Beitrag dagegen um die Abgrenzung Nietzsches zu dieser vorwiegend französisch geprägten Verkennungslinie. Dies soll an der sozialen Praktik der Scham als distinktes Beispiel für eine konkrete Situation von Anerkennungsbeziehungen im Lebenszusammenhang gezeigt werden. Für die Verkennungslinie wird exemplarisch Jean Paul-Sartres Verständnis von Scham aus Das Sein und das Nichts als Anerkennungsbeziehung herangezogen. Dazu kontrastierend soll auf Nietzsches Beschreibung des „Scham-Ersparens“ als konkrete (...) Form von Anerkennungsverhältnissen eingegangen werden. Hierbei geht es Nietzsche um eine grundsätzliche Fragilität, durch die das Anerkennungsgeschehen stets in eine Form von Verletzung und Verkennung umzuschlagen droht. Dabei soll gezeigt werden, dass Nietzsche nicht Sartres Weg einschlägt, in dem der Andere sein Gegenüber immer schon durch seinen Blick verdinglicht und dadurch die Freiheit des Anderen verunmöglicht. Wie schwierig die Umsetzung im konkreten Fall bei Nietzsche auch sein mag, so gesteht Nietzsche ihr dennoch grundlegend eine gelingende Möglichkeit im ‚Scham-Ersparen’ zu, oder anders gewendet: Es geht Nietzsche um ein Anerkennen im Angesicht der wechselseitigen Verletzlichkeit. (shrink)

Traditionelle Personenbegriffe der abendländischen Philosophie rekurrieren oft auf rationale Fähigkeiten wie Vernunft- bzw. Moralfähigkeit oder reflexives Selbstbewusstsein als Grundlage von individuellem moralischem Status bzw. der korrelierenden moralischen Verpflichtung. Dem steht die Erfahrung besonderer moralischer Verpflichtungen etwa gegenüber Kindern, Menschen mit besonderen Bedürfnissen oder Tieren entgegen, die durch ratiozentristische Engführungen aus dem Blick zu geraten drohen. Die gegenwärtigen Diskurse um die Begriffe der Vulnerabilität und Anerkennung sind deshalb eine wichtige Ergänzung, um einerseits die Selektivität klassischer moralphilosophischer Konzeptionen zu mindern, indem sie (...) auf eine universal geteilte Bedürftigkeit statt auf Kompetenzen als Anker der Moralität hinweisen, sowie andererseits auch positive Fürsorgepflichten für angewiesene Wesen zu begründen. Allerdings bedarf diese Ergänzung, wie argumentiert wird, ihrerseits einer Erweiterung, weil sie erstens von der kontingenten Anerkennung der Vulnerabilität in einem jeweiligen Ethos abhängt, ohne selbst hinreichende normative Kriterien an die Hand zu geben, zweitens von geteilten, jedoch nicht singulären Ansprüchen und Bedürfnissen ausgeht und drittens den Motivationsgrund der Verpflichtung nicht klärt, weil sie von Allokationsstrukturen und nicht von konkreten Begegnungen ausgeht. Eine Korrektur von der Phänomenologie der Leiblichkeit her, deren Implikationen für moraltheoretische Fragestellungen in den folgenden Ausführungen skizziert werden, scheint daher angezeigt. (shrink)

This article explores various scenes of shame, raising the questions of what shame discloses about the self and how this self-disclosure takes place. Thereby, the common idea that shame discloses the self’s debasement will be challenged. The dramatic dialectics of showing and hiding display a much more ambiguous, dynamic self-image as result of an interactive evaluation of oneself by oneself and others. Seeing oneself seen contributes to the sense of who one becomes. From being absorbed in what one does, one (...) might suddenly become self-aware, shift viewpoints and feel pressed to put on masks. In putting on a mask, one relates to oneself in distancing oneself from oneself. In being at once a moral agent and a performing actor with an audience and norms in mind, one embodies and transcends the social roles one takes. In addition to the feeling of shame, in which the self finds itself passively reflected, the self’s active reflections on its shame are to be taken into account. As examples from Milan Kundera, Shakespeare’s King Lear, a line from Kingsley Amis, a speech by Vaclav Havel and Adam Smith’s Theory of Moral Sentiments indicate, self-presentation in the public and the private sphere is a complex hermeneutical process with surprising twists. (shrink)

This work argues from a social-theoretical perspective for the view that every concept of 'gender' remains bound to reproduction. As every culture is interested in its continuity, it distinguishes individuals according to their assumed possible contribution to reproduction and so develops a fundamental dual classification. Subsequent gender categories are necessarily derived from this one. The conceptual and empirical arguments for this thesis are illustrated through an imagined dystopia. There I envision under what conditions a complete dissociation of the concepts 'sex' (...) and 'gender' from the old dual distinction would be possible and in what way a multiplicity of genders would be accomplished. (shrink)