The atom bomb that annihilated Hiroshima, Japan, on August 6, 1945, proved Albert Einstein’s theory of relativity. Mass became energy and the classic Western dialectic of three-dimensional space and linear time was displaced by the integrated concept of spacetime. On that day, modern physics also collided with the traditional Japanese understanding that space and time are interdependent phenomena. This collision speaks to conceptual parallels relating Buddhist thought, modern Japanese philosophy, phenomenology, and the physics of spacetime. The thirteenth-century Zen Buddhist monk (...) Dōgen said that all phenomena are made possible by the universal principle of emptiness and that our existence arises with each moment in what he termed Being-Time, where past, present, and future co-exist. The Japanese philosopher Nishida Kitarō, along with Tanabe Hajime and Watsuji Tetsurō, saw reality as a multi-dimensional field of space-in-time where the individual subject no longer stood apart from the objective world but instead arose dynamically as contingent activities rather than an autonomous thing. The German philosopher Martin Heidegger rejected the rational binary of subject and object in Western thought and grounded our “being” in phenomena that came from their temporal being-in-the-world rather than representing some preexisting objective reality. The physicist Albert Einstein radically rethought the dialectic of three-dimensional space and linear time, used to schematize the physical world in the West since antiquity, and theorized the relativity of spacetime, in which all phenomena occur in space in relation to their place in time. Interwoven, these intellectual threads stripped the bombing of Hiroshima of its historical inevitability. The story of human experience lost its customary sense of going somewhere predetermined and was revealed instead to be an endlessly discrete accumulation of moments that could go anywhere at every transient and directionless moment in time. (shrink)

This article will examine the phase of Nishida’s thought in which he turns to the historical world and present the benefits of this turn to his overall philosophical project. In “The Philosophy of History in the ‘Later’ Nishida,” Woo-Sung Huh claims that Nishida Kitaro’s attempt to integrate history into his earlier writings on self-consciousness is a “wrong turn.” I will demonstrate how Huh’s criticism of Nishida’s writings on history stems from Huh’s own ontological assumption that consciousness and the historical world (...) occupy distinct realms. Leveling this criticism against Nishida causes the reader to miss Nishida’s greatest insight, namely that there is no such distinction; there is only one reality of consciousness and materiality. Nishida’s emphasis on the historical world makes his earlier claim that consciousness is inseparable from things more robust. I will argue that by expanding his earlier focus on consciousness to include the formative power of created physical objects and human bodies on consciousness, Nishida’s philosophy is actually strengthened. (shrink)

Die zentralen Fragestellungen bezüglich der wahren Beschaffenheit des Universums betreffen Folgendes: seinen Ursprung, seine Entstehung, die Existenz und Kontingenz seiner Gesetze, seine Intentionalität, Fassbarkeit, Transzendenz und die Anwendung erster Grundsätze, die diesen Phänomenen zugrunde liegen. Häufig sind die entsprechenden Untersuchungen jedoch belastet von (1) einer „semantischen Transmutation“ von Konzepten und Begriffen zwischen und innerhalb von drei allgemeinen Wissensfeldem - dem physikalischen, philosophischen und theologischen - sowie von (2) den Einschränkungen der anfänglichen Leitgedanken des Betrachters, die oft von skeptischen Annahmen geleitet (...) werden und uns hindern, die Möglichkeiten zu erforschen, die unserer ursprünglichen Einstellung widersprechen. Obwohl ich mich im Laufe meiner Untersuchung mit diesen Problemen beschäftigen werde, ist das Hauptergebnis dieser Studie ein Erklärungsvorschlag zum Phänomen des „Nichts“ und insbesondere seines Verhältnisses zum Universum oder zu Gott. Das Nichts ist eine der Hauptquellen argumentativer Abhandlungen für und gegen die Existenz und Anerkennung Gottes auf Grundlage von Argumenten bezüglich des Ursprungs unseres Universums. Der Erklärungsvorschlag soll als Anleitung zu einer Konstruktion von Gegenargumenten dienen, die vielen der Annahmen widersprechen, die einer Vielzahl an Autoren als „kosmologische“, „logische“, „ontologische“, „physikotheologische“ und ähnliche Beweissysteme für oder gegen die Existenz Gottes dienen. Hauptsächlich werden die Problemstellungen des Ursprungs und der Schöpfung unseres Universums diskutiert. Im Zuge dessen beschäftige ich mich jedoch auch mit den anderen genannten Fragen. Der Hauptfokus liegt auf der Schwierigkeit, das Phänomen des Nichts in kosmologische Auseinandersetzungen über Ursache und Ursprung des Universums einzubeziehen. Dies wird in drei Untersuchungen betrachtet. Die erste Untersuchung konzentriert sich auf die Begriffe des Seins, des Nichtseins, des Absoluten und des Nichts, da diese üblicherweise bei der Erforschung des Universums und des Wesens Gottes verwendet werden. Die Untersuchung entwickelt sich dann in Form eines dialektischen Vergleichs ausgewählter Philosophen weiter, die sich mit dem gewählten Thema befasst haben und endet in einer übergreifenden Synthese, in der ich versuche, die Zusammenhänge zu klären und den Begriff des Einzig-Absoluten für die zweite und dritte Untersuchung zu definieren. (shrink)

Tracheostomy with invasive ventilation may be required for the survival of patients at advanced stages of amyotrophic lateral sclerosis. In Japan it has been shown that a proactive approach toward TIV may prolong the survival of ALS patients by over 10 years by preventing the lethal respiratory failure that generally occurs within 3-5 years of the onset of the disease. Measures to prolong life expectancy without foregoing quality of life have produced better results in Japan than in other developed countries. (...) This ‘Japanese bias’ has been attributed to socio-cultural and religious factors as well as to the availability of material resources in Japan. In this article, we use the concepts of onozukara in kadō and amae to illuminate features of patient care that may contribute to this ‘Japanese bias’. (shrink)

Resumen: La investigación se ciñe en el análisis del primer periodo de producción filosófica del filósofo japonés NISHIDA Kitarô (1870-1945) y, con tal motivo, se ciñe al estudio de tres de sus obras: Estudio sobre el Bien (1911), Intuición y Reflexión en la Autoconciencia (1917) y Arte y Moral (1923). Con ello, se trata de responder a la necesidad de presentar una aproximación factible y plausible cuyo objetivo es arrojar luz sobre las consecuencias que resultan del enfoque psicologista y voluntarista (...) que marca la primera etapa de la filosofía de Nishida. Con ello se quiere clarificar hasta qué punto, bajo qué condiciones y cómo, Nishida maneja determinada idea de subjetividad y, específicamente, cómo con ello pone sobre la mesa todo un conjunto de interrogantes comunes a la modernidad que permean en los presupuestos epistemológicos, éticos y en el estudio de la creación y apreciación artísticas. Abstract: The research presents an analysis of the first period of philosophical production of the Japanese philosopher NISHIDA Kitarô (1870-1945). For that reason, it presents the inquiry around three of his major works: Inquiry into the Good (1911), Intuition and Reflection in Self-consciousness (1917), and Art and Morality (1923). The aim is to respond to the necessity of introduce a feasible and plausible approximation that wants to throw light about the consequences resulting from a psychologist and voluntarist point of view typical of the first period of Nishida's works. It wants to clarify the conditions and how Nishida uses certain idea about subjectivity and, especially, how is conduced his asking about some epistemological, ethical as well as artistic schemes shared and common to philosophical modernity. (shrink)