In this paper, I clarify and defend a provocative hypothesis offered by Bernard Williams, namely, that modern people are much more likely to speak in terms of master-concepts like “good” or “right,” and correspondingly less likely to think and speak in the pluralistic terms favored by certain Ancient societies. By conducting a close reading of the Platonic dialogues Charmides and Laches, I show that the figure of Socrates plays a key historical role in this conceptual shift. Once we understand that (...) our narrow, reductionist focus on “thin” ethical concepts is a contingent historical development, we are, I claim, in a much better position to evaluate it. (shrink)

In some of Plato’s early dialogues we find a concern with correctly ascertaining the contents of a particular kind of one’s own psychological states, cognitive states. Indeed, one of the achievements of the elenctic method is to facilitate cognitive self-knowledge. In the Alcibiades, moreover, Plato interprets the Delphic injunction, ‘know yourself’, as crucially requiring cognitive self-knowledge, and ending in knowing oneself as subject to particular epistemic norms. Epistemic authority for self-knowledge is, for Plato, conferred on the basis of correct application (...) of norms to cognitive self-ascriptions, and not confined to the first-personal perspective. This implies first-personal plural epistemic authority for self-knowledge. (shrink)

ABSTRACT: Careful analysis of the details of the text allows us to refine Socrates objections to his definition of manliness as prudent perseverance. He does not appreciate that Socrates objections merely require that he make his definition more precise. Nicias refuses to consider objections to his understanding of manliness as avoiding actions that entail risk. The two sets of objections show that manliness entails first calculating that a risk is worth taking and then subsequently not rejecting that calculation without due (...) consideration. (shrink)

Cet article se propose d’étudier les procédés platoniciens de l’exemple, de l’analogie et du paradigme, en insistant à la fois sur leur distinction et sur leur articulation mutuelle. En ce qui concerne l’exemple, il convient d’en distinguer un usage dianoétique, que Platon proscrit, d’un usage proprement dialectique, qu’il encourage et qui peut avoir deux fonctions différentes : faire comprendre une question ou une méthode et faire saisir une structure. L’analogie au sens strict développe cette deuxième fonction, en la complexifiant parfois (...) (notamment dans le Gorgias et la République) par une dimension « constructive ». Reste que le but de l’analogie, comme celui de l’exemple, est avant tout de faire saisir des rapports ; et dans la mesure où ces rapports sont purement intelligibles, l’analogie peut elle aussi être considérée comme un procédé dialectique. Enfin, le paradigme tel qu’il est utilisé dans le Sophiste et le Politique développe les traits précédents au sein d’un dispositif très élaboré, qui a pour but essentiel de faire saisir une méthode susceptible d’être appliquée à ce qui fait l’objet de l’examen. En ce sens, il s’agit d’un prolongement de l’un des usages dialectiques des exemples que l’on trouve dès les premiers Dialogues. La pensée paradigmatique de Platon manifeste ainsi une grande continuité, qui repose sur une conception fondamentale : la dialectique, en tant que science suprême qui étudie les Idées, ne peut être décrite de l’extérieur, mais seulement se pratiquer. Cette pratique se prépare, non pas en commençant par se tourner vers le sensible, comme on l’écrit parfois, mais en se tournant vers des cas tout aussi intelligibles – en tant que rapports ou ensembles de rapports, c’est‑à‑dire structures –, quoique « plus faciles », afin de rendre le dialecticien ultimement capable d’examiner n’importe quel sujet. (shrink)