"Ce livre propose une enquête philosophique explorant le rapport à la mort dans nos sociétés. C’est une invitation à penser les liens humains à la fin de la vie. On évoque les liens intimes, mais également les liens sociaux encadrés par la loi. Dans un tel contexte, comment discerner les raisons anciennes et nouvelles convenant au bien de la cité? L’ouvrage s’adresse aux accompagnants en soins palliatifs. Il concerne également toute personne soucieuse pour elle-même et ses proches de réfléchir à (...) son voyage au bout de la vie. Nous sommes mortels, nous le savons et le fil de nos existences provoque des occasions de nous le rappeler. Dans la solitude de mourir s’inscrit l’appel à la compassion. Ainsi, pour les Grecs de l’Antiquité, l’image de la cigogne symbolisait la prise en charge des vieux par les jeunes, un signe de l’amitié politique. L’émergence de la culture palliative est intimement liée aux changements qui ont affecté l’évolution récente de la vie démocratique. Cette culture est née et s’est développée dans des circonstances politiques particulières. À l’observer, on peut déchiffrer certains codes de notre vie civique, ses aspirations, mais aussi ses ambiguïtés. Louis-André Richard propose d’examiner les questions actuelles en compagnie de Platon, d’Aristote, d’Augustin ou de Tocqueville. Grâce à eux, la philosophie, symbolisée par la sagesse de Minerve, est mise à contribution pour explorer la genèse et les métamorphoses de concepts comme la dignité et l’autonomie. Comment se déploie la dynamique de la raison et de la liberté à l’heure de notre mort? Tel est l’enjeu pour les roseaux pensants que nous sommes. Si notre frêle espèce appelle à la sollicitude de la cigogne, elle ne saurait négliger de convoquer aussi la sagesse de Minerve."--Résumé de l'éditeur. (shrink)

SUMMARYThis article argues that the term ‘Epicurean’ had multiple meanings in the moral and political thought of the eighteenth century. Concentrating on the reception of Epicureanism in France, it shows that some critics focused on Epicurus’ hedonistic moral psychology and labelled Epicurean those thinkers who denied natural sociability; for others, who instead focused on Epicurus’ materialist natural philosophy, to label a thinker an Epicurean was to label them an atheist. This polyvalence is presented as a salutary caution against essentialising claims (...) about the content of eighteenth-century Epicureanism per se. Despite this sceptical stance, however, the article goes on to argue that it is nevertheless fruitful to investigate the engagement with Epicureanism by particular thinkers or in particular texts. Indeed, a comparative reading of Denis Diderot's Encyclopédie entry on ‘Epicuréisme’ and his source material in Johan Jakob Bruker and Pierre Bayle demonstrates that Diderot used his discussion of Epicureanism to intervene directly in contemporary theological controversies over the immortal soul and a providential god. (shrink)