The philosophical problem of universals is traditionally framed as the problem about the ontological status of universals. It is often said that the ontological status of universals is a post-Aristotelian problem that was bequeathed to the Middle Ages by a famous sentence in Porphyry's Isagoge. 1 Porphyry raises but then refuses to answer three questions about the ontological status of genera and species, saying that they are too "deep" for the present investigation. 2 Although Porphyry is the first to announce (...) the problem, it was Boethius's commentary on Porphyry, rather than the Isagoge itself, that made this sentence famous and that is therefore responsible for the problem of universals in .. (shrink)

I argue that Aristotle’s late-antique commentators read into his theory of demonstration the notion of tekmeriodic proofs in attempt to integrate into the theory of demonstration the assumption that the principles of demonstration should be evident. In so doing, I trace the late antique commentators’ view to Alexander of Aphrodisias’ discussion of the principles of demonstration, showing how his assumption that the principles of demonstration should be evident underlies their notions of tekmeriodic proofs.

Le début de l'Isagogè de Porphyre énonce une série de trois questions à propos des genres et des espèces, que l'on tient pour l'origine de la médiévale « Querelle des universaux ». Mais la question s'est posée aux interprètes de savoir si, dans ce texte, Porphyre se référait à certaines thèses historiquement déterminées ou bien s'il construisait ces alternatives de façon théorique, dans une lingua franca non connotée d'un point de vue doctrinal. Cet article, en se concentrant sur la première (...) alternative du questionnaire, tente de montrer que le texte porphyrien prend davantage sens si l'on s'avise que l'époque post-hellénistique (IIe s. av. J.-C. – début du IIIe s. ap. J.-C.) donne déjà à voir une polémique scolaire sur le statut des universaux. Ce n'est ainsi pas seulement le vocabulaire employé par Porphyre qui est doctrinalement connoté, mais l'alternative elle-même, qui fait très probablement référence à un débat entre les thèses platoniciennes, stoïciennes et péripatéticiennes. Alexandre d'Aphrodise constitue une aide précieuse pour reconstruire ce débat, dont l'article esquisse une cartographie. (shrink)

At the beginning of his Isagoge, Porphyry establishes a famous set of questions concerning genera and species, which is the origin of the medieval “Quarrel of universals”. But this text gave rise to difficulty for interpreters: does Porphyry, when elaborating this set of questions, refer to historical positions or does he offer these alternatives in a lingua franca, which would be neutral from a doctrinal point of view? This article focusing on the first of the three alternatives raised by Porphyry (...) aims to show that replacing Porphyry's text in its historical and philosophical background can shed light on the meaning of this alternative. During the Post-Hellenistic period (100 B.C.–200 A.D.), the different schools discussed the ontological status of universals. Therefore, not only does Porphyry use the terminology shaped by former philosophers, but he also alludes to the debate between Stoics, Middle Platonists and Peripatetics. Alexander of Aphrodisias constitutes a precious help to reconstruct this dispute, which this article tries to depict. (shrink)

In his own De anima, Alexander of Aphrodisias famously identifies the “active” (poietikon) intellect with the prime mover in Metaphysics Λ. However, Alexander’s claim raises an issue: why would this divine intellect come in the middle of a study of soul in general and of human intellection in particular? As Paul Moraux asks in his pioneering work on Alexander’s conception of the intellect, is the active intellect a “useless addition”? In this paper, I try to answer this question by challenging (...) a solution according to which the active intellect would intervene directly with the material intellect to trigger its ordinary working. I argue that the active intellect acts as a final cause, both for human intellect and for its ordinary objects of thought. The active intellect is twice “cause of the intellection”, i.e. cause of the actualization of human thought: once (i) when it offers thought occasions for thinking through objects, and again (ii) when it actualizes mediately the human intellect itself in its development. This reading agrees with Alexander’s usual position about the prime mover’s causality. It accounts for the multiplicity of expressions with which Alexander describes the causality of the active intellect in his De anima. It also explains why the development of human intellect has been described without direct reference to active intellect, since substances do not aim directly at the First cause, but their aiming at it is mediated by their desire for their own good. (shrink)

Alexandre d’Aphrodise et Origène sont deux philosophes et professeurs de philosophie semi-contemporains qui composaient le même genre d’œuvres. Origène était un philosophe chrétien, ancien élève d’Ammonius Saccas, le maître de Plotin. Il est très probable qu’Origène connaissait les écrits d’Alexandre d’Aphrodise, qui étaient lus à l’école de Plotin, et fut inspiré par eux. Beaucoup d’éléments soutiennent ma thèse. Par exemple, le Traité des Principes d’Origène dans sa structure est probablement emprunté à l’œuvre homonyme d’Alexandre d’Aphrodise ; l’expression ἦν ποτε ὅτε (...) οὐκ ἦν est utilisée pour la pre­mière fois – ce qui est très intéressant – justement par Alexandre et par Origène, qui très probablement la transféra du débat philosophique sur l’éternité du cosmos à la théologie trinitaire chrétienne ; la notion d’hypostase comme « substance indi­viduelle », qui devient technique chez Origène et exercera une influence énorme sur la théologie trinitaire chrétienne, était présente dans le Moyen Platonisme, ainsi que chez des auteurs médicaux du Haut Empire qui très probablement inspi­rèrent Origène, et peut-être chez Alexandre aussi ; Origène modifie la doctrine stoïcienne de la mixtion dans un sens qui s’approche d’Alexandre et de sa critique de cette doctrine ; la conception de ὕλη/ὑποκείμενον et εἶδος chez Origène révèle des influences manifestes d’Aristote et peut-être d’Alexandre ; la présentation et la réfutation de la pensée déterministe stoïcienne sont les mêmes chez Alexandre et Origène ; la théorie de Dieu comme Intellect et toute la caractérisation de Dieu a des parallèles étonnants chez Alexandre et Origène ; la doctrine de l’âme et celle des Idées aussi ont des ressemblances impressionnantes chez les deux philosophes. La relation d’Origène à la philosophie (qui fait l’objet d’un débat critique) est éclaircie à la lumière des nouvelles contributions de la présente recherche. (shrink)

In Quaestiones 1.3 and 2.14, Alexander presents a distinctly realist or essentialist view of the objects of definition, distinguished, on the one hand, from two types of realism rejected by Aristotle, and, on the other, from two types of conceptualism that probably belong within the Peripatetic tradition. The difference between Alexander’s view and essentialist abstractivism lies in his understanding of definienda not as the common concepts of things existing in the particulars, but as the common things conceived of as existing (...) in the particulars. This paper offers a close reading of Quaest. 1.3, whose aim is to flesh out Alexander’s position vis-à-vis the objects of definition against the backdrop of the four rejected alternatives. The distinction between Alexander’s essentialism and the essentialist abstractivist notion of definienda is further explained in light of Quaest. 2.14. The amended Greek text of Quaest. 1.3 is appended with an English translation. (shrink)