The article analyzes the status of metaphysics in relation to other sciences, especially the sense and reasons behind its priority in the system of sciences, as conveyed in the works of Thomas Aquinas. The question of what comes first in the system of sciences has led to an exploration and justification of the criteria behind this priority. According to Thomas Aquinas, metaphysics is justly considered to be the first philosophy: on the one hand it is occupied with what comes first (...) in the ontological order – the first causes of being, on the other hand, other sciences rely on it for their first principles. The article critically analyzes both substantiations of the idea of being first. The substantive criterion is questioned by the introduction of revealed theology into the system of sciences accepted by Aquinas; revealed theology is also occupied with what comes first, and does so with greater authority than metaphysics. The article focuses on the analysis of main doubts concerning metaphysics’ methodological criterion of priority: the idea that metaphysics, in relation to other sciences, is in a sense first and functions as a determinant, while also being last and determined by these very sciences. Metaphysics is first, as other sciences draw from it their first principles, and last, as it utilizes facts established by other sciences which come first in the process of knowledge acquisition. Hence the charge that Aquinas’ argumentation concerning metaphysics’ priority is circular in nature. The article analyzes various aspects of this difficulty and offers suggestions on how to overcome them. (shrink)

Como es bien sabido, en su Suma teológica Tomás de Aquino defiende desde una perspectiva aristotélica la naturaleza científica de la sacra doctrina, proponiéndola como una ciencia subalterna al conocimiento que Dios tiene de sí mismo. La interpretación de Tomás en torno a la doctrina aristotélica de la ciencia le permite proponer que las conclusiones de la sacra doctrina se reducen a los artículos de la fe como a sus primeros principios. Lo que no es bien sabido, sin embargo, es (...) que Tomás en otros textos cambia su postura sobre el modo en que la sacra doctrina llena los requisitos para ser ciencia. Esto ha sido puesto en evidencia en parte por algunas ediciones críticas recientes, como la de la Lectura Romana, realizada por Boyle, y especialmente la del prólogo al Comentario a las Sentencias, por Adriano Oliva. Si bien los artículos de la fe son evidentes en sí mismos, estos textos, vistos cronológicamente, demuestran que a través de su carrera Tomás vacila en reconocer que desde nuestra perspectiva los artículos no son evidentes ni demostrables, sino que son objetos de fe religiosa. A través de estos textos Tomás progresivamente admite que existe una imperfección en el modo en que la conocemos en esta vida ; por tanto, la sacra doctrina en cierto modo se queda corta de la ratio perfecta de ciencia, al menos quoad nos. (shrink)