This article addresses the problem of ‘the legitimacy of the people’, that is, what constitutes the legitimate demarcation of the political units within which democracy is practiced? It is commonplace among philosophers to argue that this problem cannot be solved by appeal to democratic procedure because every attempt to do so results in an infinite regress. Based on a social contract theoretical analysis of the problem, this view is rejected. Although contract theorists have ignored the problem of the legitimacy of (...) the people, this article nevertheless argues for one specific, and currently dominant, type of contract view – ‘contractarianism’ – that it contains the conceptual tools to solve it. In a contractarian view, the people are understood as a cooperative venture for mutual advantage and accordingly consist of only those individuals for whom it is mutually beneficial to bind themselves to one another. It is argued that contractarianism offers a procedurally democratic solution to the problem of the legitimacy of the people that does not cause an infinite regress. Furthermore, this article refutes a classic criticism of contractarianism’s account of moral standing. Finally, the article demonstrates contractarianism’s practical implications for one specific articulation of the problem of the legitimacy of the people, namely, immigration. (shrink)

ABSTRACT Terrorism is perhaps the greatest challenge of the contemporary age. Of all the canonical figures in political theory, Thomas Hobbes is the most likely candidate to offer genuine insight into this problem. Yet although his analysis of the state of nature is immediately relevant to the diagnosis of this problem, his metaphysics cannot sustain his politics. His aspiration to “immutable” natural laws grounded in the universal motivation of the fear of death crumble when this fear is no longer universal. (...) When terrorists are inspired by a religious ideology that makes them willing to die for their beliefs—and when they benefit from other asymmetries with the civilian populations against which they are arrayed—Hobbes the theorist of war and international relations becomes less relevant than Hobbes the prescriber of “rational” (fearfully pacific) human nature. (shrink)

Hobbes mantiene una actitud dual respecto de la participación política en general, y de la forma democrática de gobierno, que es la universalización del impulso participativo, en particular. La teoría desarrollada en el Leviatán, de un lado, incorpora el elemento participativo como expresión eminente de la voluntad de poder, a la vez que, del otro, trata de contener sus previsibles inconveniencias mediante una adecuada comprensión del correcto diseño y manejo de la máquina del Estado. Las críticas de Hobbes al talante (...) democrático, que, desde una perspectiva contextualista, pueden ser consideradas como intervención ideológica antirrepublicana, también pueden ser estudiadas con provecho si se las ve como un corolario de su concepción de la naturaleza humana. La evidente contradicción de postular un momento inicial de máxima libertad fundadora, para luego constreñirla a la mera aceptación de las disposiciones del gobierno absoluto, más que como inconsistencia, puede verse como lúcida aprehensión de las tensiones propias de la estatalidad barroca. Se trata, entendemos, de conciliar la preeminencia del vector de soberanía con la protección de la necesidad subjetiva de participación en las diferentes instancias de ejercicio del poder. A tal efecto, el Leviatán contempla previsiones para el fortalecimiento de la actividad económica, así como para el de la autoridad de los funcionarios públicos. (shrink)

According to a common reading of Thomas Hobbes, fear is the most philosophically important passion, responsible for the founding and sustaining of the commonwealth. I argue that this common reading is incorrect by focusing on the necessary and important role of hope in human action as well as in the founding and sustaining of the commonwealth. Life in the Hobbesian commonwealth, on the reading defended in this paper, is less fearful and more hopeful than scholars have noticed.

O conceito de liberdade negativa se tornou corriqueiro na filosofia política, ao menos desde os trabalhos de Constant e Berlin. Igualmente, é quase um lugar comum referir o mesmo a Hobbes, como sendo quem por primeiro o formulou. O texto apresenta o referido conceito em Hobbes, a partir de duas críticas ao mesmo, quais sejam, aquela segundo a qual o seu conceito definir-se-ia em função da satisfação de desejos, de tal forma que não haveria impedimento se os desejos fossem adaptados (...) às necessidades, e aquela segundo a qual haveria uma inconsistência na sustentação de que o medo da sanção das leis jurídicas seria um impedimento da liberdade. A resposta à primeira objeção se dará pela afirmação de que a liberdade negativamente definida como não-interferência é imune à tese do controle dos desejos, pois a vontade não é livre. Por seu turno, a resposta à segunda objeção se dará pela distinção entre a coação física da lei e o efeito oblíquo desta sobre as paixões. (shrink)

Within the paradigm of political liberalism, Hobbes’s legal philosophy has the peculiarity that individual property rights are treated as conditional and derived from the State’s absolute property rights, and thus common, State and individual property are explicitly recognised as three different juridical realities. Through determining the place that Hobbes’s few references to common property hold within his legal philosophy, it is possible to turn the thought of this classic author into a very useful theoretical tool for thinking the possibilities and (...) limits of a political strategy betting for common property against State property. (shrink)

Este artigo tenta mostrar como a concepção hobbesiana de corpo, longe de ser uma mera metáfora ou o efeito de uma redução fisicalista, constitui antes uma significação primeira para toda ciência possível. A partir dela, é possível pensar o que é o corpo político sem cair em ilusões substancialistas ou totalizantes.

La siguiente propuesta de lectura es, en muchos sentidos, el resultado del encuentro con la obra de Norberto Bobbio. Este pensador italiano se dedicó a estudiar a los clásicos de la filosofía política y, entre ellos, especialmente a Thomas Hobbes, y fue. mostrando, de un modo cada vez más convincente, la presencia de la obra de: Hobbes en el desarrollo de la filosofía política moderna, hasta el punto de considerarla: como el gran modelo que reemplaza ala tradición aristotélica. Su tesis (...) es muy clara: ese modelo está formado por un con- junto de conceptos en cuya estructuración predomina la racionalidad; en ese modelo existe un doble y compatible camino intelectual: el de la fundamentación racional del Estado y el de la fundamentación de un Estado racional. Estas fórmulas han tenido mucho éxito en el campo de la historiografía, pero creemos que pueden modificarse sustantivamente si se muestra que el peso fundamental del pensamiento político de Hobbes recae no sólo en la razón sino también, y antes que nada, en la imaginación. Es precisamente el sentido básico de ese descubrimiento el que nos ha llevado, distanciados de Bobbio, a proponer el presente estudio. (shrink)

En este trabajo critico la interpretación moralizada de la obligación política en Hobbes que defiende Luciano Venezia. Exploro una lectura diferente que evita una dicotomía tajante entre las razones prudenciales y las razones morales y subraya en cambio la discontinuidad entre la normatividad subjetiva de la ley natural y la normatividad objetiva de la ley positiva. Sostengo que el contrato de sujeción política establece obligaciones objetivas recién cuando el soberano exige el cumplimiento de los contratos. La obligación política es entonces (...) una forma de obligación jurídica. Además, enfatizo que la comunidad moral de Hobbes solo es posible dentro del Estado. In this paper, I criticize Luciano Venezia's moralized interpretation of the Hobbesian concept of political obligation. I explore a different reading that avoids a clear-cut dichotomy between prudential and moral reasons and underscores instead the discontinuity between natural law's subjective normativity and civil law's objective normativity. I contend that the pact of political subjection establishes objective obligations only when the sovereign requires the fulfillment of contracts. Political obligation is then a form of legal obligation. In addition, I emphasize that Hobbes's moral community is only possible within the State. (shrink)