During his time as Archbishop of Canterbury, Rowan Williams addressed the relations between Christianity and science at some length. While many contemporary theologians have explored the natural sciences in detail and have deployed scientific ideas and concepts in their theological work, Williams's writings suggest that theology has little need for natural scientific knowledge. For Williams, the created order's relationship to God renders the content of scientific theories about how finite causes are materially constituted and interact of little theological importance. At (...) the same time, Williams is convinced that theological and scientific work must each remain within their proper bounds, a position that can best succeed in practice when participants in each discipline are aware of how both disciplines approach their subject matter. Although Williams's view challenges those who would insist that theology requires anything more than minimal engagement with the sciences, the ability to clearly demarcate and preserve the boundaries between scientific and theological work nevertheless requires of the theologian the kind of understanding of scientific methods and theories that Williams himself demonstrates. (shrink)

El artículo pone de manifiesto, en primer lugar, la escasa bibliografía que existe en español sobre el tema de la ecología en las obras y el pensamiento de san Agustín. Posteriormente, señala los tres peligros que existen al abordar este tema, a saber, el del anacronismo, el de la tergiversación de los textos agustinianos y el de la excesiva espiritualización del tema. Después hace una breve reseña de los aciertos de la obra de Scott Dunham The Trinity and the Creation (...) in Augustine. An ecological analysis, destacando que el Dios creador es el mismo que el Dios trino, y que en el pensamiento agustiniano sobre la creación no está ausente la cristología y la pneumatología. Se presentan a continuación las líneas ecológicas agustinianas, destacando, en primer lugar, la importancia de la Sagrada Escritura en el pensamiento del doctor de Hi¬pona. Luego se pone de manifiesto cómo la creación es comparable a un libro, en el que es preciso leer la presencia y la obra redentora de Dios. Se destaca que la naturaleza tiene un valor sacramental en un sentido lato y por ello su cuidado es necesario. Por otro lado, se muestra la figura del ser humano como un “villicus”, es decir, como el administrador o el guardián de la creación, prolongando en los escritos de san Agustín el mandato bíblico del libro del Génesis. Se señala asimismo la interrelacionalidad de todos los seres en el cosmos, la idea de una creación continuada y la importancia de la conversión ecológica. (shrink)

Responding to Max Weber’s modern diagnosis of nature, science, and medicine as disenchanted, this article aims to reenvision nature and medicine with a sense of enchantment drawing from the Christian themes of creation, Christology, suffering, and redemption. By reenvisioning nature as enchanted with these theological themes, the vocation of medicine might be revitalized in terms of suffering presence, healing care, and works of mercy toward the neighbor in need.