The central unifying element in the philosophy of Peter Browne (d. 1735) is his theory of analogy. Although Browne's theory was originally developed to deal with some problems about religious language, Browne regards analogy as a general purpose cognitive mechanism whereby we substitute an idea we have to stand for an object of which we, strictly speaking, have no idea. According to Browne, all of our ideas are ideas of sense, and ideas of sense are ideas of material things. Hence (...) we can conceive of spiritual things – including even our own spirit – only by analogy. One interesting application Browne makes of his theory is an account of how concepts such as knowledge can be correctly applied to beings that have no intrinsic properties in common, such as non-human animals, humans, angels, and God. I argue that this is best understood as what, in the contemporary literature, is known as a 'multiple realizability' problem and that Browne's solution to this problem has important similarities to functionalist theories in recent philosophy of mind. (shrink)

A great deal of the criticism directed at Locke's theory of abstract ideas assumes that a Lockean abstract idea is a special kind of idea which by its very nature either represents many diverse particulars or represents separately things that cannot exist in separation. This interpretation of Locke has been challenged by scholars such as Kenneth Winkler and Michael Ayers who regard it as uncharitable in light of the obvious problems faced by this theory of abstraction. Winkler and Ayers argue (...) that Locke instead held that to have an abstract idea is to attend selectively to some portion of the content of a particular idea. On this view, to have an abstract idea is not to have a special kind of idea but to have an ordinary idea in a special way. Ayers argues that Locke inherited this theory from Arnauld. I argue that the case made by Ayers for the attribution of the extrinsic theory to Locke rests on a misinterpretation of Arnauld. In fact, both Locke and Arnauld regard selective attention as part of a process whereby a new kind of idea is constructed. (shrink)

La théorie lockienne de la perception a été lue tantôt comme une forme de représentationnalisme, tantôt comme relevant d'un réalisme direct n'impliquant pas d'entité intermédiaire entre l'esprit et les choses. Cet article entreprend de clarifier cette question à partir des analyses de l'Essai sur la distinction et la confusion des idées. Celles-ci interrogent à la fois la nature de l'idée comme image et le fait qu'elle n'est déterminée que lorsque l'esprit lui donne un nom. Pour faire comprendre ce dernier point, (...) Locke utilise la métaphore de l'anamorphose en peinture, et plus particulièrement de l'anamorphose cylindrique. En reliant cette métaphore aux théories de la perspective du XVIIe siècle, à la camera obscura de l'esprit, et enfin à l'optique du XVIIe siècle, l'article parvient à plusieurs conclusions. Faire de l'idée une image ne conduit jamais Locke à voir en elle un objet qui s'interpose entre l'esprit et les choses. Une idée comme celle de sense data est étrangère à sa pensée. Si Locke ne met jamais en doute la réalité du monde extérieur, c'est que pour lui l'idée nous donne d'emblée accès à une extériorité, qu'il s'agit de déterminer. Enfin, la perception lockienne ne relève pas d'un modèle sémantique dont l'origine serait à trouver dans Descartes et qui préparerait celui de l'empirisme du XVIIIe siècle, faisant de l'idée un signe. Elle se rapprocherait plutôt, paradoxalement, de l'idée austinienne du silence des sens. (shrink)

Malebranche argues that ideas are representative beings existing in God. He defends this thesis by an inference to the best explanation of human perception. It is well known that Malebranche’s theory of vision in God was forcefully rejected by philosophers such as Arnauld, Locke, and Berkeley. However, the notion that ideas exist in God was not the only controversial aspect of Malebranche’s approach. Another controversy centered around Malebranche’s view that ideas are to be understood as posits in an explanatory theory. (...) Opponents of this approach, including Arnauld and Locke, held that our talk about ideas was not explanatory but instead merely descriptive: we use the word ‘idea’ to describe phenomena that we observe by reflecting on our own minds. This controversy has not received much attention from scholars, but in the present paper I will show that it was an explicit and important subject of concern for Malebranche, Arnauld, Locke, and Berkeley and that attention to this controversy can illuminate several aspects of these philosophers’ work. (shrink)

La théorie lockienne de la perception a été lue tantôt comme une forme de représentationnalisme, tantôt comme relevant d'un réalisme direct n'impliquant pas d'entité intermédiaire entre l'esprit et les choses. Cet article entreprend de clarifier cette question à partir des analyses de l'Essai sur la distinction et la confusion des idées. Celles-ci interrogent à la fois la nature de l'idée comme image et le fait qu'elle n'est déterminée que lorsque l'esprit lui donne un nom. Pour faire comprendre ce dernier point, (...) Locke utilise la métaphore de l'anamorphose en peinture, et plus particulièrement de l'anamorphose cylindrique. En reliant cette métaphore aux théories de la perspective du XVIIe siècle, à la camera obscura de l'esprit, et enfin à l'optique du XVIIe siècle, l'article parvient à plusieurs conclusions. Faire de l'idée une image ne conduit jamais Locke à voir en elle un objet qui s'interpose entre l'esprit et les choses. Une idée comme celle de sense data est étrangère à sa pensée. Si Locke ne met jamais en doute la réalité du monde extérieur, c'est que pour lui l'idée nous donne d'emblée accès à une extériorité, qu'il s'agit de déterminer. Enfin, la perception lockienne ne relève pas d'un modèle sémantique dont l'origine serait à trouver dans Descartes et qui préparerait celui de l'empirisme du XVIIIe siècle, faisant de l'idée un signe. Elle se rapprocherait plutôt, paradoxalement, de l'idée austinienne du silence des sens. (shrink)

The central unifying element in the philosophy of Peter Browne is his theory of analogy. Although Browne's theory was originally developed to deal with some problems about religious language, Browne regards analogy as a general purpose cognitive mechanism whereby we substitute an idea we have to stand for an object of which we, strictly speaking, have no idea. According to Browne, all of our ideas are ideas of sense, and ideas of sense are ideas of material things. Hence we can (...) conceive of spiritual things – including even our own spirit – only by analogy. One interesting application Browne makes of his theory is an account of how concepts such as knowledge can be correctly applied to beings that have no intrinsic properties in common, such as non-human animals, humans, angels, and God. I argue that this is best understood as what, in the contemporary literature, is known as a ‘multiple realizability’ problem and that Browne's solution to this problem has important similarities to functionalist theories in recent philosophy of mind. (shrink)