À plusieurs égards, il est vrai d’avancer que Maïmonide et Averroès poursuivent le même projet philosophique et religieux. D’autant plus que tous deux ont été décrits comme des disciples d’al-Fârâbî, le fondateur de l’école de l’aristotélisme arabe . Cependant, à première vue, leur oeuvre ne pouvait pas être moins ressemblante: Averroès n’a écrit presque exclusivement que des commentaires sur Aristote, cependant que Maïmonide n’est l’auteur d’aucune oeuvre qui appartienne à un genre philosophique dans le sens strict. Il est, d’un autre (...) côté, un commentateur distingué lui aussi - sauf qu’il n’explique pas Aristote, mais commente et met de l’ordre dans la Loi de Moïse. La question principale dont je traite dans cet article, est celle de savoir si ce rapport tellement différent à la philosophie et à l’exégèse chez Averroès et Maïmonide peut être compris comme deux façons d’implémenter le cadre conceptuel établi par al-Fârâbî. Je commence par examiner le projet d’al-Fârâbî, que j’essaie d’expliquer par deux objectifs: reprendre et continuer le projet de la philosophie antique et définir sa place dans une société, dans laquelle l’autorité de la Loi divine n’est pas mise en question. Ensuite, je montre que, tandis que l’oeuvre d’Averroès peut être comprise, dans l’ensemble, comme une continuation du projet d’al-Fârâbî, cela n’est pas vrai de la même façon pour l’oeuvre de Maïmonide qui en partie transforme al-Fârâbî de manière créative et en partie utilise des prémisses dont on ne trouvera pas la source en al-Fârâbî. La position de Maïmonide en ce qui concerne la philosophie et l’exégèse se distingue significativement de la position habituelle adoptée par les falâsifa, ce qui a eu des conséquences importantes pour la philosophie juive médiévale après Maïmonide. (shrink)

"In one fashion or another, the question with which this introduction begins is a question for every serious reader of Plato's Republic : Of what use is this philosophy to me? Averroes clearly finds that the Republic speaks to his own time and to his own situation.... Perhaps the greatest use he makes of the Republic is to understand better the shari'a itself.... It is fair to say that in deciding to paraphrase the Republic, Averroes is asserting that his world—the (...) world defined and governed by the Koran—can profit from Plato's instruction."—from Ralph Lerner’s IntroductionAn indispensable primary source in medieval political philosophy is presented here in a fully annotated translation of the celebrated discussion of the Republic by the twelfth-century Andalusian Muslim philosopher, Abu'l-Walid Muhammad Ibn Ahmad Ibn Rushd, also know by his his Latinized name, Averroes. This work played a major role in both the transmission and the adaptation of the Platonic tradition in the West. In a closely argued critical introduction, Ralph Lerner addresses several of the most important problems raised by the work. (shrink)

El presente artículo explora las percepciones sobre la existencia de los filósofos medievales musulmanes Avicena (m. 1037) y Averroes (m. 1198), cuyas obras se encuentran muy próximas a la filosofía de Aristóteles. Además de la influencia aristotélica, que caló en toda la filosofía islámica medieval, Avicena y Averroes estuvieron inspirados por la teología islámica, conocida en árabe como Kalam. La distinción entre esencia y existencia es uno de los más fundamentales y controvertidos aspectos de la filosofía de Avicena junto a (...) su aseveración de que la existencia es un accidente. Averroes, en cambio, concibe de forma radicalmente diferente la existencia, identificándola con los seres existentes más que considerarla como algo en sí misma. Con la traducción al latín de los trabajos de metafísica de Avicena en el siglo XII, su distinción prosiguió modelando el debate sobre la existencia en la filosofía escolástica medieval y más allá. Este artículo evalúa el significado de la distinción en la crítica tanto de Avicena como de Averroes. Al explicar sus concepciones, radicalmente distintas, de la existencia se establece un contacto con posteriores discusiones concernientes a la misma, como, por ejemplo, la cuestión de si la existencia es un predicado, en la edad moderna. (shrink)

Herbert Davidson's critique of my thesis regarding the relation between Averroes' Middle and Long commentaries on De anima contrasts my reading and translation of Middle Commentary passages with his own. I leave it to the informed reader to judge whether one translation is more “neutral” than the other, excluding the specific denotation which I give to sharh, which is the point at issue.

INTRODUCTION The Background Mid-way through the twelfth century, as the Latin West was introduced to a wealth of previously unknown scientific and ...