Iterability, the repetition which alters the idealization it reproduces, is the engine of deconstructive movement. The fact that all experience is transformative-dissimulative in its essence does not, however, mean that the momentum of change is the same for all situations. Derrida adapts Husserl's distinction between a bound and a free ideality to draw up a contrast between mechanical mathematical calculation, whose in-principle infinite enumerability is supposedly meaningless, empty of content, and therefore not in itself subject to alteration through contextual change, (...) and idealities such as spoken or written language which are directly animated by a meaning-to-say and are thus immediately affected by context. Derrida associates the dangers of cultural stagnation, paralysis and irresponsibility with the emptiness of programmatic, mechanical, formulaic thinking. This paper endeavors to show that enumerative calculation is not context-independent in itself but is instead immediately infused with alteration, thereby making incoherent Derrida's claim to distinguish between a free and bound ideality. Along with the presumed formal basis of numeric infinitization, Derrida's non-dialectical distinction between forms of mechanical or programmatic thinking (the Same) and truly inventive experience (the absolute Other) loses its justification. In the place of a distinction between bound and free idealities is proposed a distinction between two poles of novelty; the first form of novel experience would be characterized by affectivites of unintelligibility , confusion and vacuity, and the second by affectivities of anticipatory continuity and intimacy. (shrink)

Abstract The aim of this paper is to discern the subtitle on 2004 Marc Richir’s book, Phantasia, imagination, affectivité. Phénoménologie et anthropologie phénoménologique. Traditionally, Phenomenology has been elusive to link to Anthropology. However, Richir gives its importance including it into the title of his book. Husserl first, and then Richir, facing the Cartesian solipsist subjectivity outline, propose the concept of intersubjectivity. Community prevails over an individual and generalizing self. The other, then, becomes our incarnation, a live-­‐‑incarnation, it defines our (...) own self, as long as it is done from a de-­‐‑anchoring, that is to say, there is a union in distance, it is the intersubjectivity tissue. The community, therefore, shapes up, but it is not uniform yet it is always a whole. The concept of Phantasieleib plays a significant role in this community, this Richirianne concept is very important to grasp the movement between fantasy and language, also, it is very influential in actual phenomenologists as Murakami. This movement is also key in language and phenomena language, furthermore, is also relevant in the Inter-­‐‑subjectivity Foundation. Resumen El objetivo de este artículo es discernir el subtítulo de Marc Richir, del 2004, a saber, Phantasia, imagination, affectivité. Phénoménologie et anthropologie phénoménologique. Tradicionalmente, la fenomenología se ha mostrado reticente a vincularse a la antropología. Por el contrario, Richir le confiere una importancia al incluirlo en dicho título. Frente al planteamiento cartesiano de una subjetividad solipsista, primero Husserl y después Richir, proponen la intersubjetividad. La comunidad prevalece ante la individualidad de un yo generalizador. El otro se convierte en nuestra encarnación, una encarnación viva, define nuestro propio yo, siempre que se haga en un des-­‐‑anclaje, es decir, se produce una unión en la distancia, es el tejido de la intersubjetividad. La comunidad, por tanto, toma forma, pero, no es uniforme, aunque está siempre unida. El concepto de Phantasieleib juega un papel fundamental en dicha comunidad, este concepto richiriano es muy importante para comprender el movimiento entre phantasia y pensamiento, además, de suponer una gran influencia en los fenomenólogos actuales como Murakami. Este movimiento es también importante en el lenguaje y los fenómenos del lenguaje, a su vez, relevante también en la fundamentación de la intersubjetividad. (shrink)

Ce mémoire est une étude à la jonction des études germaniques et de la phénoménologie, et s’efforce de reconstituer la problématique de l’interrogation et de la définition de l’homme à partir de l’oeuvre de Martin Heidegger (1889-1976). Prenant une perspective à la fois historiographique et philosophique, l’ambition de cette étude consiste à reconstruire un moment du corpus de Heidegger afin d’en exposer la pertinence et l’actualité philosophiques. Cette étude est divisée en trois chapitres. Le premier chapitre reprend et analyse le (...) « programme onto-phénoménologique » déployé dans Sein und Zeit, afin de comprendre comment l’« homme » était analysé de façon nouvelle par l’auteur. Le second formule l’hypothèse historiographique d’un « Heidegger III » (1959-1976), autrement dit d’un dernier Heidegger, avec l’ambition d’exposer comment la définition de l’« homme » entreprise par Heidegger s’est peu à peu modifiée afin de répondre à des difficultés d’ordre thématique et méthodologique, lesquelles furent rassemblées sous l’intitulé d’un « problème du corps » (Leibproblematik). Cette hypothèse doit en outre expliciter le statut fondamental du « corps » (Leib) dans la dernière période de l’oeuvre de Heidegger, en mettant en lumière l’importance d’un « Nietzsche matriciel » dans la réélaboration d’une interrogation et d’une définition de l’« homme » fondées sur la corporalité (Leiblichkeit). Enfin, le troisième chapitre s’attarde à comprendre et évaluer la portée et les conséquences philosophiques de cette définition heideggérienne de l’homme à partir du « corps » (Leib), notamment dans la distinction de l’homme du reste du vivant et dans la caractérisation de la « culture ». (shrink)