Ce numéro est le premier d’une nouvelle série, dont l’ambition est la recension régulière de la littérature francophone, anglophone et germa­nophone dans le domaine de la phénoméno­logie.

Contrary to what is generally said about the reception of Epicurus in the Middle Ages, many medieval authors agreed on his great wisdom, even if he made some philosophical and theological errors. From the 12th century to the 14th century on can find several "Lives of Epicurus" in which the best sayings of Epicurus are gathered from ancient sources (Seneca, Cicero, Lactantius, etc.). In this paper, we follow these quite unknown sources about Epicureanism in the Middle Ages. We try to (...) show that if Epicurus was considered as a wise man in the MIddle Ages, Epicureans are condemned because after the Revelation of God's word, Christians can only accept Epicurus's ascetic ethics, not his errors about the eternity of the world, the mortality of the soul et the subordination of happiness to pleasure. (shrink)

This paper tries to understand how three medieval philosophers (Roger Bacon, Albert the Great and John Buridan) developed the idea of a special logic for ethics, taking into account Aristotle's thesis according to which ethics does not need theoretical syllogisms and uses a special kind of scientific reasoning. If rhetoric is a good candidate, we find three different readings of this approach and then three different theories of ethical reasoning.

Dans cette étude, nous nous proposons d’appliquer à la sphère phénoménale la thèse conceptualiste selon laquelle le contenu d’un acte de perception est intégralement réductible à un contenu conceptuel. Il s’agit de défendre l’idée que les qualités phénoménales — les qualia — sont elles aussi justiciables, à l’instar de l’ensemble de ce qui compose le contenu de l’expérience perceptive, d’une identification conceptuelle. Pour mener à bien notre projet, nous étendrons, au prix de quelques rectifications, la thèse conceptualiste initialement développée par (...) J. McDowell à la phénoménologie de la perception. Cela nous permettra d’établir un dialogue fructueux entre les débats actuels en philosophie de l’esprit et la (proto-)phénoménologie husserlienne. L’issue de cette discussion entre traditions n’est rien de moins qu’une nouvelle lecture de la phénoménologie, au-delà de son interprétation frégéenne. (shrink)

The purpose of this paper is to show how the phenomenology of the body developed in his late writings by the Czech philosopher Jan Patočka can be seen as the final stage of the archaeology of the Lebenswelt developed by Edmund Husserl and reshaped by Martin Heidegger. According to this exegetical and philosophical hypothesis, only a phenomenology of the body can be a serious attempt to resolve the conflict between the so-called “manifest” and “scientific” images of the world, in which (...) the concept of Lebenswelt is rooted. The peculiarity of Jan Patočka’s phenomenology of the body is to stress the strong connection between the notion of sense, the affective dimension of human experience and the necessity of taking into consideration a “bodily” point of view on the experience. (shrink)

Ernst Mach, le célèbre physicien autrichien, est principalement connu en épistémologie et en philosophie de la psychologie pour avoir été l’auteur d’une théorie de l’expérience sensible qui le positionna, aux côtés de William James, comme l’un des représentants de ce courant philosophique connu sous le nom de « monisme neutre ». L’un des développements les plus fructueux de cette théorie de l’expérience semble avoir été la psychologie de la forme, tant dans la version qu’en a livrée l’École de Graz que (...) l’École de Berlin. Or, le concept de Gestalt est en contradiction fagrante avec la théorie moniste défendue par Mach. Si, comme il le soutient, l’expérience est reconductible à une série d’éléments, et à eux seuls, elle ne peut alors ni supporter unmode de structuration interne, qui présiderait à l’organisation de l’ensemble articulé de ses parties élémentaires, ni manifester, comme en supplément d’elle-même, un élément qui viendrait se surajouter aux éléments sensibles qui la constituent. Toute psychologie de la forme est dualiste dans son principe car elle présuppose que l’expérience ne se sufft pas d’une seule catégorie de constituants sensibles. Ce paradoxe doctrinal relevé, quel statut est-il dès lors permis d’accorder à la théorie de l’expérience élaborée par Mach dans la généalogie de la Gestaltpsychologie ? -/- Mon intention dans cette étude est de défendre la thèse que, loin de s’exclure, le projet d’une analyse des sensations et la notion de Gestalt se complètent dans la théorie de l’expérience développée par Mach. Je soutiendrai l’idée que l’on retrouve chez Mach une conception de l’expérience sensible selon laquelle la perception s’oriente dans le fux des sensations grâce à un processus de reconnaissance d’entités « unes et indivisibles », que l’on pourrait considérer comme des entités de nature fgurale. Selon cette ligne interprétative, la notion de Gestalt constitue l’un des développements nécessaires de la théorie des sensations proposée par Mach. Mais nous verrons cependant en quoi l’approche de Mach se distingue des approches canoniques du concept de Gestalt. (shrink)

abstract The moral value of distributive equality constitutes one of the most contentious debates in political philosophy. Following Frankfurt, many philosophers have claimed that the intuitive appeal of equality is illusory and that egalitarian intuitions are fundamentally intuitions about the importance of satisfying basic needs. According to this argument, our intuitions tell us that inequality ceases to matter once a certain threshold has been reached. Despite the widespread appeal to intuitions regarding this issue, few empirical studies have tried to assess (...) whether Frankfurt and his followers are right in claiming the lack of intuitiveness of equality per se. In a series of three experiments, we show that experimental evidence does not allow us to settle the intuitiveness of each theory: laypeople are divided in the consideration of the respective importance of needs and equality. While our results do show that laypeople attach special importance to needs‐fulfilment, it also seems that they are divided when it comes to the importance they grant to equality once needs are fulfilled. No theory is unanimously backed by participants, and it seems that, fundamentally, divisions among philosophers reflect deep divisions among people. (shrink)

While psychologists and political scientists have long investigated issues of interest to philosophers, the development of political experimental philosophy has remained limited. This slow progress is surprising, given that political philosophers commonly acknowledge the relevance of empirical data for normative theorizing. In this chapter, we illustrate the importance of empirical data by outlining recent developments in three domains related to theories of justice, where empirical results reinforce or endanger popular philosophical theories. Our first showcase concerns the boundaries of the concept (...) of fairness. While both libertarian thinkers and social egalitarians have united in rejecting the concept of natural injustice, we show that people do consider that unpreventable natural inequalities can be described as unfair. Second, we take the example of impartiality devices, such as the veil of ignorance or the idea of an impartial spectator, to show that such devices are efficient at shifting people’s intuitions in a more impartial manner. Third, we review empirical data on fairness intuitions to show that people conform to a pluralist theory of justice, valuing desert, needs-satisfaction, and equality at the same time. However, distribution according to desert enjoys a privileged position: people mostly care for the satisfaction of basic needs of deserving recipients, and people are willing to tolerate large inequalities in meritocratic contexts. The centrality of desert leads to dilemmas for mainstream egalitarian theorists, as theories that do not recognize the value of desert could fail to find support or legitimacy within the population. (shrink)

In his commentary on Aristotle’s Physics, Nicole Oresme raises a question that he is apparently the first to ask in these terms, in such a context: do all beings have the desire to persevere into being? Before him, this question is not found in any of the medieval commentaries on Aristotle’s Physics. But after him it became canonical until at least the 16th century, since it can be found in Pietro Pomponazzi’s works for example. The novelty here consists in questioning (...) the validity of Averroes’ thesis, in his own commentary on the Physics, according to which all beings have the desire to persist into being, using the Augustinian analysis of voluntary death and suicide. How can we explain that one can freely put an end to his days if he is naturally inclined by a desire for life and even for eternity? Oresme’s solution consists in justifying not only the possibility, but also the moral obligation to accept death under certain conditions. In most cases, we do not really want to die. The desperate man wishes to cancel his misfortune and the heroic man who sacrifices himself for his country wishes to immortalize himself in the memory of other men. From a moral point of view, Nicole Oresme justifies only one case of voluntary death: that of individual sacrifice for the common good. The aim of this paper is to analyze precisely this important turning point in the long history of the notion of conatus in the West by comparing this quaestio from the commentary on the Physics with the glosses that accompany the French translation of the Nicomachean Ethics realised by Oresme at the court of Charles V. (shrink)

Dans l’œuvre de Platon, l’image du rêve semble d’abord servir à désigner l’état d’ignorance du commun des mortels qui « rêvent » leur vie. Cet usage métaphorique ne saurait correspondre parfaitement à la pensée platoni- cienne du phénomène onirique, particulièrement lorsqu’on l’envisage d’un point de vue éthique (qu’advient-il de la vertu de l’homme dans son sommeil ?), plutôt qu’épistémologique ou ontologique. Dans la République, le sommeil apparaît essentiellement comme l’endormissement d’une partie de l’âme – la rationnelle – au profit d’une (...) autre – la désirante. Platon laisse pourtant entendre que, sous certaines conditions, les visions qui s’y manifestent ne sont pas nécessairement mensongères et pourraient même, pour certaines, avoir une origine divine. Le rêve doit donc être compris non seulement comme un moment de séparation de l’âme et du corps, mais aussi de différenciation des facultés ou parties de l’âme elles-mêmes qui acquièrent là leur autonomie propre et déploient, sans se limiter l’une l’autre, leur plein pouvoir. In Plato’s works the image of a dream at first seems to serve the purpose of indicating the state of ignorance of ordinary humans who « dream » their way through life. This metaphorical usage does not reflect perfectly Plato’s thought on the phenomenon of dreams, especially when it is considered from an ethical point of view (what happens to human virtue during sleep?) rather than an epistemological or ontological one. In the Republic sleep appears to be essen- tially where a part of the soul goes asleep – namely the rational part – to the advantage of the desiring part. However, Plato implies that under certain condi- tions the visions that occur in sleep are not necessarily false and could even, in some cases, have a divine origin. Dreams must therefore be understood not merely as a moment of separation of soul and body, but also of differentiation of the faculties or parts of the soul themselves, which acquire their own autonomy in dreams and deploy their full power without limiting one another (transl. J. Dudley). (shrink)

L’article vise à retracer les relations entre les pratiques de l’architecture et les pratiques de l’archéologie, en accordant une importance particulière au rôle joué par les antiquités grecques dans la formation intellectuelle des archéologues et architectes du xixe siècle, d’une part, et à la signification du voyage en Grèce, d’autre part. L’article vise à répondre à la question de la spécificité du voyage en Grèce et de sa relation avec l’idée du « Grand tour » et du « retour en (...) Arcadie » des architectes et peintres. En parallèle, l’article explore les modalités par lesquelles les architectes-pensionnaires de la Villa Médicis à Rome s’approprièrent les découvertes archéologiques concernant les antiquités grecques, et l’impact des échanges des architectes-pensionnaires de la Villa Médicis à Rome avec les membres de l’École française d’Athènes sur leurs vues restaurées de monuments antiques grecs. Une attention particulière est accordée à l’analyse de l’osmose entre architecture et archéologie. La seconde moitié du xixe siècle constitue un moment où les échanges et la collaboration entre archéologues et architectes acquièrent une place dominante, et Athènes est l’endroit par excellence où la rencontre entre ces deux domaines porte ses fruits. Durant toute cette période, les collaborations entre archéologues et architectes travaillant sur des monuments antiques, à Athènes ou ailleurs en Grèce, deviennent très importantes. Ces collaborations ont fourni les fondations pour des ouvrages d’une importance majeure pour leurs deux champs respectifs, mais aussi pour l’histoire de l’art en général. (shrink)