Notre étude sur le temps grec précédant la pensée d Aristote commencera d'abord par un commentaire de son premier texte, le Protreptique. Nous verrons se dégager deux temps distincts : l'un initiatique, circulaire et d'inspiration platonicienne, et l'autre diamétralement opposé dont Aristote serait le défenseur. Afin d'interroger cette dichotomie, nous retournerons aux conceptions poétiques. Les Tragiques nous permettront d'offrir une première esquisse de cette notion dans l'univers grec (Du destin...). Ensuite, l'oeuvre épique d'Homère sera l'occasion de mieux saisir le nouage (...) existant entre le temps et la sphère religieuse (Des héros...). Le travail du grand théologue Hésiode viendra confirmer cette vision initiatique, comme l'avait déjà remarquablement exposée F. Nietzsche (Des mythes...). C'est alors que nous plongerons au sein du pythagorisme afin de parachever cette vision (Des mystères...). Notre compréhension de ce courant, traversé par la théogonie iranienne, nous permettra, ensuite, de bien le distinguer de celui dit «ionien» et ainsi de s'éloigner de la parole platonicienne (De l'idéologie...). Enfin, en revenant aux premiers penseurs ioniens que furent Thalès et Anaximandre, nous analyserons si c'est effectivement cette vision du monde qui a été retenue par le Stagirite afin de fonder la première modélisation du concept de temps (De la science...). -/- Dans le deuxième volume, nous verrons revenir la pensée des théologoï au sein même du corpus aristotélicien et c'est alors que nous interrogerons notre division entre être et existence du temps. -/- Régis LAURENT est philosophe, membre de l'association Kairos kai logos (Centre d'études sur la pensée antique).Ce livre est le premier volet de son travail de thèse de doctorat en philosophie effectué au sein de trois Universités françaises (Grenoble, Clermont-Ferrand et Rennes).Outre cette formation philosophique,l'auteur est également diplômé en sciences humaines (Maîtrise des sciences du langage et maîtrise de psychologie). Par ailleurs, sa formation en théologie a été effectuée à l'Université thomiste de Paris (U.L.S.H = CEPHI) et au C.E.J de l'E.H.E.S.S. (shrink)

Le lecteur non averti n’aura peut-être retenu de "Où atterrir ?" que le fait que son auteur semble animé de bonnes intentions, pour ainsi dire (on fermera les yeux sur le complotisme et le populisme) : la défense de l’environnement, l’accueil des migrants, l’intégration européenne, etc. À cela je voudrais opposer quelques remarques. La première est que la conception de Latour correspond tout à fait à ce qu’Ernst Cassirer appelait la pensée mythique. La pensée mythique, d’après Cassirer, ne conçoit pas (...) le monde comme constitué de choses stables, qui peuvent se manifester sous différents points de vue et à différentes occasions, mais plutôt comme un flux mouvant d’évènements liés entre eux par des qualités émotionnelles (menaçantes ou réconfortantes) et des caractères physionomiques. Ce monde obéit à des catégories de causalité, d’espace et de temps très différentes des nôtres : chaque partie contient le tout auquel elle appartient et dispose par conséquent du pouvoir causal du tout ; les différents lieux, directions ou moments sont déterminés en fonction de leur nature sacrée ou profane, menaçante ou désirable, etc. De plus, il n’y pas de différence essentielle entre le nom d’un objet et l’objet lui-même, etc. On aura constaté, à l’issue de cette note, qu’à bien des égards la pensée animiste et théologique de Latour fonctionne de la même manière. Par conséquent il faut considérer les livres de Latour comme des œuvres mythologiques, voire artistiques, qui peuvent éventuellement avoir un intérêt émotionnel ou esthétique, mais pas comme des ouvrages de sciences humaines et sociales. Je laisse à chacun le soin de juger de la qualité de ces œuvres, et du (dé)plaisir qu’elles procurent. C’est, bien sûr, tout à fait le droit de Latour d’écrire de tels livres, tant que, ce faisant, il ne fait pas montre de prétentions proprement scientifiques. Or, le problème est précisément qu’il prétend faire de la science (sociale), expliquer des phénomènes complexes et graves, et nous dire quoi faire face à eux. De ce point de vue, il faut tempérer les bonnes intentions dont je parlais, et on peut déceler une forme d’imposture voire de malhonnêteté intellectuelle dans le « pseudo-profound bullshit » que produit Latour. Ce dernier en effet, ne se contente pas de livrer un propos globalement dénué de sens, mais l’agrémente de termes et de faits scientifiques reconnus (comme le changement climatique) pour donner (faussement) l’impression qu’il fait sens. Il y a pire : même si le message de l’ouvrage est pour l’essentiel incompréhensible, le lecteur distrait gardera l’impression d’un brouillage irrémédiable des frontières entre nature et société, entre science et politique. Or ce brouillage non seulement rend incompréhensible toute notion de crise environnementale au niveau théorique, mais nuit évidemment à toute action pour y faire face au niveau politique. Ceci vaut en particulier pour le changement climatique, et les sciences qui le prennent pour objet – dont Latour préconise la politisation accrue. Or, si les sciences du climat sont avant tout politiques, plus rien ne distingue leurs énoncés de ceux des climato-négationnistes : il ne s’agit que d’énoncés également politiques en concurrence. La réalité du changement climatique d’origine anthropique peut ainsi facilement être remise en question. Et contrairement à ce qu’affirme Latour depuis qu’il prétend défendre la science, insister sur le fait que les faits scientifiques sont culturellement déterminés, et que l’objectivité scientifique dépend de processus sociaux et de négociations politiques, ne contribue pas à renforcer l’autorité de la science, au contraire. Par exemple, le scandale du climategate a miné la crédibilité des sciences du climat dans l’opinion publique américaine. Espérons donc que les recommandations de Latour ne fassent pas trop d’émules dans le grand public ou parmi les décideurs politiques – ce qui est hélas tout à fait possible étant donnée la grande notoriété dont il jouit. (shrink)

The article intends to demonstrate that, when building his science, Claude Lévi- Strauss abandons the categories used by the traditional studies of the myth and creates singular epistemological tools, suggested by the music, by the natural science and by the plastic arts. These tools, which we can denominate aesthetic operators, light up, in an exemplary way, the dissolution process that suffers the mythical matter when transforming in the time and in the space. When establishing that new form of thinking, the (...) myth, that reconciles the sensitive experience with the intelligible, Lévi-Strauss proposes to overcome the permanent dichotomy between knowing archaic and modern, between magical and scientific thought, between magic and Science. (shrink)