Starting from the experience of the Other, phenomenology takes otherness as something which withdraws from my own experience and exceeds the limits of our common orders. Radical otherness is something extraordinary, arising in my own body, situated between us and striking us before we look for it. Psychiatry confronts us with a peculiar sort of pathological otherness which in ethnopsychiatry is doubled to an otherness of a higher degree. We encounter the anomalies of other orders as if we were dipping (...) into the Other’s shadow. This brings up many questions. How is the pathic related to the pathological, the normal to the abnormal? How can psychiatry take account of the intercultural Other without sacrificing its otherness to universal points of view? How is the unconsciousness of our own culture connected with that of other cultures? To what extent does intercultural otherness affect our intracultural otherness? Is there an alternative to the extremes of fundamentalism and globalism, which tend either to repress otherness or to level it? (shrink)

Phenomenology is considered a philosophy of experience. But in the wake of French post-structuralism beginning in the 1970s, the concept of experience within phenomenology has fallen under heavy critique. Even today, in the context of feminist philosophy the phenomenological concept of experience has yet to recover from the poststructuralist critique. In this article, I will closely examine the poststructuralist critique of the concept of experience within the context of feminist theory. I will thereby refer first and foremost to the poststructuralist (...) theorist Joan Scott, and her influential text “'Experience'”. In my examination of the poststructuralist critique of experience, the leading question will be whether or not this critique, down to its details, can in fact be applied to phenomenology. My thesis is that phenomenology is able to withstand the poststructuralist critique of experience. Further, I will argue that post-structuralism and phenomenology have more in common as regards the concept of experience than is usually admitted. For several reasons, it seems - as I will maintain - that both poststructuralist feminism and phenomenology are equally interested in a strong concept of experience and thus do not promote doing away with the concept. (shrink)

Unentwegt werden neue technische Produkte gestaltet. Doch was macht die technische Gestaltung aus? Wie lässt sich ihr Gegenstand - (noch) nicht existierende Artefakte - adäquat auf den Begriff bringen? Michael Kuhn begreift technische Ideen vor ihrer Realisierung als Fiktionen. Er bietet eine fiktionstheoretische Rekonstruktion der Gestaltungstätigkeit und entwickelt hieraus eine Ethik der Gestaltung. Der stark interdisziplinäre Zugang zwischen Technikphilosophie und Ingenieurwissenschaften liefert neue Erkenntnisse für beide Fachrichtungen und stellt wertvolle Grundlagen bereit.

Die Simmel-Cassirer-Kontroverse behandelt den grundlegenden technikphilosophischen Gegensatz zwischen Kulturpessimismus und Kulturoptimismus. Diesen virtuellen Dialog beider Denker arbeitet Oliver Honer neu auf und entwickelt in einem aufsteigenden Reflexionsgang die Simmel'sche Rede von der »kulturellen Logik der Objekte« zum Begriff. Damit modelliert er das Verhältnis agierender Individuen zu ihren jeweiligen Möglichkeitsräumen und zeigt deren prekären Subjektstatus in diesen Räumen auf. Die dabei freigelegten Verhältnisse eröffnen angesichts technisch induzierter Eigenlogiken neue Wege einer dialektischen Kulturkritik.

Das Leben hat sich auf unserem Planeten zu einer unermesslichen Fülle von Formen ausdifferenziert, die in komplexen Weisen interagieren. Durch die Zerstörung unserer natürlichen Umwelt bedrohen wir das Wunder der globalen Biodiversität in seinem Fortbestand. Dabei verdrängen wir, dass auch die Menschheit weiter von der Produktivität jener Ökosysteme abhängig bleibt, zu denen sich das Leben evolutionär organisiert hat. Doch wie lässt sich überzeugend für den Erhalt von Biodiversität argumentieren? Sind Arten und Ökosysteme nur als Voraussetzungen gelingenden menschlichen Lebens schützenswert? Oder (...) haben sie darüber hinaus einen von uns unabhängigen Eigenwert? Andreas Hetzel gibt philosophisch fundierte Antworten auf diese Fragen und diskutiert konkrete Möglichkeiten des Biodiversitätsschutzes. (shrink)