Der Begriff Leiden ist in der Medizin und in der Bioethik bisher kaum reflektiert und dahingehend in normativer Hinsicht wenig bestimmt. Dennoch bildet das Leiden an einer Unfruchtbarkeit den Ausgangspunkt für die medizintechnischen Interventionen der assistierten reproduktionsmedizinischen Behandlung. Dabei wird implizit angenommen, dass der unerfüllte Kinderwunsch ein Leiden ist. Ob der unerfüllte Kinderwunsch allerdings ein Leiden darstellt, ist bisher nicht eindeutig geklärt worden.Ziel dieses Beitrages ist es, die Annahme, dass es sich beim unerfüllten Kinderwunsch um ein Leiden handelt, zu überprüfen. (...) Anhand der Darstellung einiger gängiger Leidenskonzeptionen werden Merkmale von Leiden herausgearbeitet, die als treffende Grundannahmen für eine Leidensbestimmung gelten können. Es wird sich zeigen, dass der unerfüllte Kinderwunsch, entsprechend der Leidenskonzeptionen, als ein Leiden angesehen werden sollte, und ihm somit ein normativer Stellenwert zukommt. In einem weiteren Schritt ist zu klären, ob das Leiden an einem unerfüllten Kinderwunsch als ein Rechtfertigungsgrund für reproduktionsmedizinische Interventionen gelten kann. Dafür wird zum einen der Stellenwert von Leiden, als eine anthropologische Grundbedingung, im Zusammenhang mit dem Leidenslinderungsauftrag der Medizin diskutiert. Zum anderen werden die Risiken der reproduktionsmedizinischen Therapien sowie deren Bedeutung als Gesundheitsressourcen erörtert. Dabei wird deutlich, dass Leiden an einem unerfüllten Kinderwunsch immer ein psychosomatischer Komplex ist. Nur unter Berücksichtigung der psychoexistenziellen Dimension des Leidens ergibt sich eine Legitimation für eine angemessene somatische Intervention. (shrink)

Definition of the problemIn medicine and bioethics, the term “suffering” is not clearly defined from a normative point of view. Nevertheless, suffering due to infertility is the starting point for medical interventions in assisted reproductive medicine. This implies that the unfulfilled desire to have children is a form of suffering, but the validity of this statement has not yet been clarified.ArgumentsBased on descriptions of some common concepts, certain characteristics of suffering are identified. We discuss the significance of suffering as an (...) anthropological condition in connection with the mission of medicine to alleviate human suffering. Furthermore, the risks of reproductive treatment and their significance for health are addressed.ConclusionWe conclude that the unfulfilled desire to have children is a form of suffering, and therefore has a normative value. The legitimacy of appropriate somatic intervention can only be established by taking the psycho-existential dimension of suffering into account. (shrink)

I respond here to the essays by Karen Lebacqz and Stephen Palmquist, beginning with my debt of gratitude to Lebacqz for her understanding of the methodological depth I try to bring to the analysis of bioethical issues. I further illustrate that observation here by reviewing the logic of my approach to the issue of wrongful life. At the same time, in connection with human genetic enhancement, I acknowledge that I may have not properly appreciated the seriousness of the problem of (...) sin. To Palmquist's assertion that my criticisms of Kant's treatments of grace miss the way Kant has confined himself to being a philosophical theologian, I argue that Kant's problem lies instead in his poor application of his own compelling insights about the depths of human sinning. I close with an appreciation of Palmquist's observation of some important points of contact between Kant's understanding of sin and that of Kierkegaard. (shrink)

Contemporary arguments concerning the permissibility of physician-assisted suicide [PAS], or suicide in general, often rehearse classical arguments over whether individual persons have a fundamental right based on autonomy to determine their own death, or whether the community has a legitimate interest in individual members’ welfare that would prohibit suicide. I explicate historical arguments pertaining to PAS aligned with these poles. I contend that an ethical indictment of PAS entails moral duties on the part of one’s community to provide effective means (...) of ameliorating physical and existential suffering. I further elucidate how such duties have been affirmed by the Roman Catholic Church. My aim is to provide reasons why the expanding legalization of PAS should not preclude social investment in effective palliative care and providing a communal presence to the dying as they confront their subjectively experienced suffering. (shrink)