This article examines the place of phenomenology within Esposito’s thought on the impolitical. In order to do this, this piece firstly expounds the task of Deconstructionism within the framework of Esposito’s general thoughts about the community. Secondly, it shows the meaning and the relevance that the categories of subject and substance have for the metaphysical tradition of political philosophy. Finally, the article delves into the author’s reading of Arendt’s phenomenology when it comes to the concept of origin. The main purpose (...) of this article is to show the ways in which the impolitical becomes a thought of the community which bears within itself the denial of the political as the effort of a metaphysical subject to make the origin visible as a phenomenon. (shrink)

El presente artículo ofrece, por una parte, un panorama genético-sistemático del conjunto de la obra de Johann Baptist Metz, por otra, brinda, mediante una mirada lo más atenta posible a gran parte de su bibliografía personal y a algunos de los principales trabajos internacionales hoy existentes sobre el teólogo alemán, claves de lectura a partir del tratamiento de los principales conceptos del autor. El artículo concluye con un breve análisis de sus innegables logros y méritos y, especialmente, de sus múltiples (...) limitaciones y preguntas abiertas, en particular las referidas a su cristología. (shrink)

Se discuten las nociones de filosofía y espiritualidad, tratadas por M. Foucault en La hermenéutica del sujeto, que relacionan el sujeto con la verdad. Si la filosofía del conócete a ti mismo trata la relación cognoscitiva del sujeto con la verdad a la que tiene derecho, entonces la espiritualidad del cuidado de sí trata de la transformación experiencial que requiere la verdad para que el sujeto acceda a ella. Este es el contexto en el que M. Foucault se refiere a (...) M. Heidegger y J. Lacan como los autores que pensaron la relación entre el sujeto y la verdad. Se discute en ambos casos la distinción entre la filosofía y la espiritualidad: en Lacan, porque la experiencia psicoanalítica aparece como vivencia espiritual del cuidado de sí; en Heidegger, porque el Dasein y la verdad como desocultamiento muestran la filosofía como actividad espiritual por excelencia. (shrink)

El presente texto aborda el parágrafo 36 de los Aportes a la filosofía de Martin Heidegger, para desde este exponer una vía de comprensión de esta obra en torno al lenguaje filosófico-poético, vía que llevaría a considerar el pensamiento del filósofo como una posibilidad de un proyecto pensante que no asumiría el lenguaje como mero medio de enunciación del ente, como instrumento de la razón, sino que lo piense como modo de darse el Ser mismo. En este sentido, se piensa (...) al lenguaje como silenciamiento (Erschweigung) y, al pensarlo de esta manera, se presenta como modo en el que el ente se decide y el hombre se ajusta a su esencia. El texto toma como reflexión la inflexión hecha por Heidegger con respecto al pensar y al poetizar como ámbitos en los que el lenguaje se da como posibilidad de escucha, pero también de dicción. En esta última se juega el todo del ente, como se mencionará al final, al considerar algunas palabras de Nietzsche, que el mismo Heidegger piensa. (shrink)

La educación tiene una vasta historia que la ha hecho transitar por diferentes posturas epistemológicas, pragmáticas y ontológicas, situación que ha enriquecido su acervo teórico y práctico. La filosofía es, entre otras, una de las ciencias en las que se ha apoyado la educación parar reflexionar sobre su ser y su hacer. Especialmente, uno de estos sustentos actuales es el pensamiento filosófico sobre el diálogo, que ha ayudado a fortalecer lacorriente de la educación dialógica tanto desde su aporte como desde (...) su crítica, aspectos inherentes a la reflexión filosófica. Sin embargo, es evidente que esta corriente de la educación no ha considerado lo suficiente la postura de la mayéutica socrática en su reflexión. Por ello, este artículo tiene como objetivo proponer unos elementos a laeducación dialógica desde el estudio de la mayéutica socrática, para lo cual se utiliza una metodología de enfoque cualitativo y de corte hermenéutico. Los principales resultados de la investigación muestran que la educación dialógica amplía su horizonte desde los supuestos socráticos de la mayéutica en dos aspectos particulares: en primer lugar, la mayéutica invita a recuperar la pregunta y la capacidad de preguntarse, y, en segundo lugar, demuestra que el conocimiento para ser significativo debe ser una conquista y un descubrimiento del propioestudiante mediado por el diálogo consigo mismo, con los otros y con lo otro. (shrink)

Se discuten las nociones de filosofía y espiritualidad, tratadas por M. Foucault en La hermenéutica del sujeto, que relacionan el sujeto con la verdad. Si la filosofía del conócete a ti mismo trata la relación cognoscitiva del sujeto con la verdad a la que tiene derecho, entonces la espiritualidad del cuidado de sí trata de la transformación experiencial que requiere la verdad para que el sujeto acceda a ella. Este es el contexto en el que M. Foucault se refiere a (...) M. Heidegger y J. Lacan como los autores que pensaron la relación entre el sujeto y la verdad. Se discute en ambos casos la distinción entre la filosofía y la espiritualidad: en Lacan, porque la experiencia psicoanalítica aparece como vivencia espiritual del cuidado de sí; en Heidegger, porque el Dasein y la verdad como desocultamiento muestran la filosofía como actividad espiritual por excelencia. (shrink)

RESUMEN Se discuten las nociones de filosofía y espiritualidad, tratadas por M. Foucault en La hermenéutica del sujeto, que relacionan el sujeto con la verdad. Si la filosofía del conócete a ti mismo trata la relación cognoscitiva del sujeto con la verdad a la que tiene derecho, entonces la espiritualidad del cuidado de sí trata de la transformación experiencial que requiere la verdad para que el sujeto acceda a ella. Este es el contexto en el que M. Foucault se refiere (...) a M. Heidegger y J. Lacan como los autores que pensaron la relación entre el sujeto y la verdad. Se discute en ambos casos la distinción entre la filosofía y la espiritualidad: en Lacan, porque la experiencia psicoanalítica aparece como vivencia espiritual del cuidado de sí; en Heidegger, porque el Dasein y la verdad como desocultamiento muestran la filosofía como actividad espiritual por excelencia. ABSTRACT The article discusses the notions of philosophy and spirituality relating the subject to truth, as dealt with by M. Foucault in The Hermeneutics of the Subject. While the philosophy of “know thyself” deals with the cognitive relation of subjects to the truth they have a right to, the spirituality of the care of the self has to do with the experiential transformation necessary for subjects to have access to truth. It is in this context that M. Foucault refers to M. Heidegger and J. Lacan as authors who thought the relation between subject and truth. In both cases, the distinction between philosophy and spirituality is discussed: in the case of Lacan, because the psychoanalytical experience appears as a spiritual experience of the care of the self, and in that of Heidegger, because Dasein and truth as unveiling reveal philosophy to be a spiritual experience par excellence. (shrink)

Esta contribución elabora la concepción del ser en su mismidad e ipseidad en Heidegger y Nietzsche, contrastando la concepción nietzscheana de la voluntad de poder y del eterno retorno con la interpretación heideggeriana y enmarcándola dentro de su concepción del ser anterior y posterior a la Kehre. La tesis sostiene que, mientras Heidegger concibe la ipseidad ya no como identidad a sí mismo en el sentido de las egologías tradicionales, sino como modo de existencia auténtico del Dasein que se asume (...) como tal, la concepción de Nietzsche es la inversa: la ipseidad como modo de existencia implica la renuncia a ser uno mismo y la asunción de diferencias y transformación de las fuerzas componentes. Mientras la mismidad en Nietzsche se resume al querer [Wille] como unicidad eternamente retornante, un retorno a la mismidad originaria en el sentido heideggeriano es imposible porque las diferencias son irreductibles a una pertenencia originaria de ser y pensar. Paradójicamente, el “yo” nietzscheano es propiamente él mismo, renunciando a ser él mismo: éste es el poder que lo singulariza. (shrink)

Heidegger’s late writings make constant allusion to a way of thinking that differs from metaphysics. While in metaphysical thinking we wander away from being, in the new thinking we are only in relation to being. For Heidegger, the only way to get out of the first and reach the second one is through a leap. This paper aims to clarify why there is only one way to access this new way of thinking and to defend that this is the radicalization (...) of the phenomenological maxim. To achieve this goal, the paper characterizes metaphysical thinking as erratic thinking; next, it characterizes the leap, understood as a sudden step to the unconcealment of being; and finally, it presents the consequences of these characterizations and the contrast between them. (shrink)

Within the variety of subjects considered by Heidegger after Being and time, the notion of ‘thinking’ stands out for its constant presence and for the central place it occupies in a large part of his later work. In fact, as a path towards overcoming metaphysics and as a means of rethinking the relationship between humans and being, distorted in the world of technique, Heidegger uses the exercise of thinking that is not only the heritage of philosophers, but is latent in (...) many of the habitual practices of individuals. This article aims to elaborate this notion in line with the concepts of forgetting and remembering, which are both human experiences and constitutive elements of being in its happening. The outlined thesis is thus that, in a world dominated by the entity, Heidegger ascribes to the ‘reminiscent thinking’ the task of restoring our relationship with being and thus widening the possibilities of meaning of our existence. (shrink)

In his early writings, Heidegger argues that existence fluctuates between an authentic and an inauthentic mode of being. One of the differences of these modes of existence is the way in which time is experienced in each other. This paper aims to propose a link between these notions of temporality and, in the light of that link, to determine the main features of the authentic mode of being in the age of technique. To achieve this goal, I analyze a quote (...) from Borges in order to sketch out how we can think a relationship between the two notions of temporality. Once the relationship has been sketched, I will review some of Heidegger’s theses on the epoch of technique that offer us the tools to reflect on the nuances that authentic existence adopts in our epoch. This article aims to think on how a relationship between the two notions of temporality could be considered and, considering this link, the features that the authentic existence could acquire in the age of technique. In that sense, I suggest that serenity can be conceived as the way in which authentic existence acts. Serenity is not the passivity of man versus technique, but a way of responding to the occurrence of being, a genuine way of acting according to the time. (shrink)

This article explores a little-known text by Heidegger, die Armut to try to understand the political implications of his comments on the communism of spirits, which he finds in Hölderlin, under the sign of a Gnostic reading that hesitates between the desire to accelerate the catastrophe and that to retain it, and the inversion of ordinary necessity.