В монографии представлены несколько смысловых блоков, связанных с восприятием и интерпретацией человеком исторического бытия. Ранние греческие мыслители пытались получить доступ к исходникам (началам) бытия, и эти интенции легли в основу научного знания, а также привели к появлению метафизики. В классической (и в неклассической) метафизике за основу была принята догма Пифагора и Платона о неизменности подлинной реальности, из чего следовало отрицание бытийного характера времени. Автор монографии отказывается от этой догмы и предлагает стратегию обновления метафизики и перехода ее к новому — постнеклассическому (...) — этапу. Поскольку трансформационный потенциал реальности наиболее явно представлен в историческом становлении, авторская стратегия реализуется в метафизике истории. При этом выявляются начала истории, в каком качестве выступают «дух», «культурно-историческая матрица» и «метафизический проект организации бытия» («онтологический проект»). Исследуются формы и механизмы «работы» человека с прошлым, обсуждаются вопросы, связанные с постижением логики исторического процесса, а также с ролью (творческой) личности в истории. Анализируются причины цивилизационных кризисов и очерчиваются возможные пути их разрешения, предлагается метафизическая интерпретация социальных и военных конфликтов. Завершает исследование рассмотрение трансформации человеческого естества под влиянием информационных, био- и нанотехнологий. (shrink)

In her Why Have Children?, Christine Overall takes issue with my anti-natalist arguments that it is better never to come into existence. She provides three criticisms of my arguments and then, in a fourth criticism, suggests that my conclusions are bad for women. I respond to her criticisms, arguing that they fail.

First, what constitutes a person's death? It is clear enough that people die when their lives end, but less clear what constitutes the ending of a person's life.

This paper explores what could be wrong with the fact of human extinction. I first present four reasons why we might consider human extinction to be wrong: it would prevent millions of people from being born; it would mean the loss of rational life and civilization; it would cause existing people to suffer pain or death; it would involve various psychological traumas. I argue that looking at the question from a contractualist perspective, only reasons and are admissible. I then consider (...) what implications this limitation on reasons has for the wrongfulness of various forms of human extinction. (shrink)

The standard view of the value of death is the Deprivation Approach, according to which a person's death is bad for her insofar as she would have been better off without it. On the face of it, the Deprivation Approach sits much better with our normative intuitions about death than does the Epicurean view that death is never bad for the deceased. However, this issue is more complex and nuanced than it might appear.