The Rights of War and Peace is the first fully historical account of the formative period of modern theories of international law. Professor Tuck examines the arguments over the moral basis for war and international aggression, and links the debates to the writings of the great political theorists such as Hobbes, Locke, Rousseau, and Kant. The book illuminates the presuppositions behind much current political theory, and puts into a new perspective the connection between liberalism and imperialism.

In this classic work, Leo Strauss examines the problem of natural right and argues that there is a firm foundation in reality for the distinction between right and wrong in ethics and politics. On the centenary of Strauss's birth, and the fiftieth anniversary of the Walgreen Lectures which spawned the work, _Natural Right and History_ remains as controversial and essential as ever. "Strauss... makes a significant contribution towards an understanding of the intellectual crisis in which we find ourselves... [and] brings (...) to his task an admirable scholarship and a brilliant, incisive mind."—John H. Hallowell, _American Political Science Review_ Leo Strauss was the Robert Maynard Hutchins Distinguished Service Professor Emeritus in Political Science at the University of Chicago. (shrink)

Not only does this book reflect the clarity and acuity of thought that characterize Wolterstorff's work, it also reflects the humane sensibilities of someone who has thought and felt deeply about these matters for a long time.

Boethius composed the Consolatio Philosophiae in the sixth century AD whilst awaiting death under torture. He had been condemned on a charge of treason which he protested was manifestly unjust. Though a convinced Christian, in detailing the true end of life which is the soul's knowledge of God, he consoled himself not with Christian precepts but with the tenets of Greek philosophy. This work dominated the intellectual world of the Middle Ages; writers as diverse as Thomas Aquinas, Jean de Meun, (...) and Dante were inspired by it. In England it was rendered into Old English by Alfred the Great, into Middle English by Geoffrey Chaucer, and later Queen Elizabeth I made her own translation. The circumstances of composition, the heroic demeanour of the author, and the `Menippean' texture have combined to exercise a fascination over students of philosophy and of literature ever since. Professor Walsh has included an introduction and explanatory notes which combined with his new translation make the text accessible to general readers and scholars alike. (shrink)

La reconnaissance de l'homme par l'homme constitue modernement le problème de l' « intersubjectivité ». Mais qu'en est-il de l'homme à peine commencé — de l'embryon humain ? Le modèle intersubjectif (l'article y fait référence sous la forme qu'il possède chez Husserl) ne peut être de nul secours. En même temps, nous en savons assez — par voie de connaissance empirique — sur les commencements de l'homme pour disqualifier tout effort mené pour méconnaître entre lui et moi une certaine communauté (...) d'être. Pour éviter ici les obscurités dans lesquelles conduit l'utilisation du couple conceptuel aristotélicien de la puissance et de l'acte, on propose donc une herméneutique du commencement. Et pour manifester le mode sur lequel, dans l'embryon humain, le commencement est éloigné de la fin qu'il anticipe, on propose de distinguer deux modes ontologiques fondamentaux, le soi et le moi. A son commencement, l'homme est un soi en attente d'un moi. Das Einandererkennen der Menschen wird im philosophischen Alltag als Intersubjektivität thematisiert. Wenn es aber um die Anfänge des Menschen, bzw. des menschlichen Embryos handelt, kann es selbstverständlich von solch einem Einander nicht die Rede sein. Die analogische Erkenntnis (der Aufsatz analisiert kurz den Ansatz Husserls) kommt so zu ihrem Ende. Empirisch wissen wir trotzdem von den Anfängen des Manschen zuviel, um für sinnwidrig jeden Versuch zu halten, die eine gewisse ontologische Gemeinschaft zwischen den jeweils daseienden Menschen und den « anfänglichen » Menschen leugnete. Der Aufsatz versucht die aus der aristotelischen Begriffspaar dunamis/energeia hervorgebrachten Schwierigkeiten durch eine Interpretation des Anfangs als selbst zu überwinden. Und damit die Weise, wie im menschlichen Embryo der Anfang entfernt von einer Vollendung die er jedoch antizipiert steht, denkbar werden könne, wird zwischen Selbst und Ich, als Grundseinsweisen, eine Begriffliche Unterscheidung vorgeschlagen. Denn am Anfang ist der Mensch ein Selbst, das auf ein Ich wartet. (shrink)