Philoctetes was a good man and a good soldier. When he was on his way to Troy to fight alongside the Greeks, he had a terrible misfortune. By sheer accident he trespassed in a sacred precinct on the island of Lemnos. As punishment he was bitten on the foot by the serpent who guarded the shrine. His foot began to ooze with foul-smelling pus, and the pain made him cry out curses that spoiled the other soldiers' religious observances. They therefore (...) left him alone on the island, a lame man with no resources but his bow and arrows, no friends but the animals who were also his food. Ten years later, according to Sophocles' version of the story, they come to bring him back: for they have learned that they cannot win the war without him. The leaders of the expedition think of Philoctetes as a tool of their purposes; they plan to trick him into returning, with no empathy for his plight. The Chorus of soldiers, however, has a different response. Even before they see the man, they imagine vividly what it is like to be him– and they enter a protest against the callousness of the commanders: For my part, I pity him– thinking of how, with no living soul to care for him, seeing no friendly face, wretched, always alone, he suffers with a fierce affliction, and has no resources to meet his daily needs. How in the world does the poor man survive? (shrink)

Gut Reactions is an interdisciplinary defense of the claim that emotions are perceptions of changes in the body.

Todas las personas estamos dotadas de una conciencia moral. Además, solemos pensar que si algo es bueno o malo, lo es para cualquier persona en cualquier lugar. Sin embargo, la interacción con miembros de otras culturas, los dilemas propios de sociedades interculturales y los retos diarios de la convivencia con otras personas nos confrontan en muchas ocasiones con una realidad: el desacuerdo moral. Todos parecemos saber por qué lo bueno es bueno y lo malo es malo, hasta que tratamos de (...) justificarlo. ¿Significa esto que estamos condenados a vivir en una especie de torre de Babel respecto de las cuestiones morales?¿Podemos distinguir y reconocer buenas razones morales, compartibles o universales? Y, si es así, ¿cómo podemos encontrar criterios válidos para todos? Si se aceptan los límites de la razón a la hora de justificar nuestras creencias morales, ¿quedarían alternativas viables o sólo podríamos construir “éticas” a la medida de cada sociedad? Esta obra ofrece un análisis crítico y detallado de las respuestas que se han dado a estas preguntas desde las distintas posturas filosóficas, haciendo especial hincapié en aquellas menos conocidas de la filosófica actual que abogan por dar un lugar a la dimensión emocional del ser humano, también en las cuestiones morales. Esta obra ahonda en otras propuestas viables que incluyen tanto el elemento racional como el emocional en la identificación de criterios de validez moral. Teniendo en cuenta fuentes filosóficas y psicológicas, y sin olvidar que el sistema emocional es un sistema evaluativo universal, la autora propone profundizar en el potencial de las emociones básicas como herramientas de comunicación útiles a la hora de resolver problemas relativos a la racionalidad práctica, pudiendo así ir más allá de las dicotomías clásicas como razón-emoción, objetivismo-subjetivismo, o racionalismo-emotivismo. (shrink)

This book contains a collection of 13 essays from leading scholars on the relationship between passionate emotions and moral advancement in Greek and Roman thought. Recognising that emotions played a key role in whether individuals lived happily, ancient philosophers extensively discussed the nature of the passions.

Resumen: Aristóteles no formuló, en rigor, una teorí­a de las emociones, pero encontramos algunos esbozos de ella dispersos en varios de sus tratados. La mayorí­a de los estudios en torno a su concepción de las emociones pierden de vista que el análisis aristótelico de las pasiones o emociones responde en cada contexto teórico a un interos filosófico particular y apunta a contestar un problema especí­fico, y tienden a reducir el concepto aristotélico de pathÄ“ a alguno de sus componentes, sin tomar (...) en cuenta las diversas aproximaciones al tema, las cuales nos dan una visión sumamente rica y compleja de las pasiones o emociones. El propósito de este artí­culo es reconstruir la parte medular de las distintas aproximaciones al tema dispersas en el corpus y del análisis y la discusión de las vertientes interpretativas más aceptadas en nuestros dí­as. Analizo los diferentes componentes de las emociones, en particular, los procesos fisiológicos y las sensaciones de placer y dolor, y los diversos estados y procesos cognitivos y discuto, en especial, la lectura cognitivista extrema de Martha Nussbaum. Por último, propongo una interpretación cognotivista moderada de la teorí­a artistotélica de las emociones.: Strictly speaking, Aristotle did not formulate a theory of the emotions, but we find indications of one in several of his treatise. Many studies about his conception of the emotions lose sight of the fact that the Aristotelian analysis of the passions or emotions in every theoretical context responds to a particular philosophical interest and to a specific problem, and they tend to reduce the Aristotelian concept of pathe to one of its components without taking into account the many approaches to the issue, which offer up a very rich and complex perspective of the passions or emotions. My purpose is to reconstruct the core of the Aristotelian theory of the emotions based in the diferent approaches to the issue that are dispersed throughout the corpus, and the analysis and discussion of the more current interpretive positions. I analize the different components of the emotions, particularly the physiological processes and sensations of pleasure and pain, as well as diverse states and cognitive processes, and I discuss the main interpretative positions, specially the extreme cognitive perspective of Martha Nusbaum. Lastly, I offer a moderate cognitive interpretation of the Aristotelian theory of the emotions. (shrink)