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Indledning.Jens Kristian Larsen & Jakob Leth Fink - 2015 - In Jakob Leth Fink & Jens Kristian Larsen (eds.), Platon - Værk og Virkning. Gyldendal. pp. 13-38.

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Forgetting to Remember: From Benjamin to Blanchot.Amresh Sinha - 2005 - Colloquy 10.

Let us begin with Lethe, a river in Hades whose waters caused forgetfulness to dead souls who drank from it. The daughter of Eris, Lethe was the sister of Thanatos , and with Zeus she bore the Graces/Charites. According to some myths, she was the mother of Dionysus. She was the goddess of oblivion and the river with the same name. When someone died and went to Hades, they had to drink from her water so they would forget (...) their previous existence on earth. Once they had drunk from the waters of Lethe, they were left with nothing to reminisce about for eternity. If ever anybody was allowed back to life, again they had to drink from the river so they would not remember the afterlife. One of memorys earliest myths proclaims that at the dawn of philosophy, at the oracle of Lebadeia, a descent into Hades required that the questor be first taken to Lethe, the spring of forgetfulness, and then to Mnemosyne, the mother of the Muses, the second spring, the spring of remembrance. Jean Pierre Vernant recounts the legend thus: Before venturing into the mouth of hell, the questor, who had already undergone rites of purification, was taken to two springs named respectively Lethe and Mnemosoune. He drank from the first and immediately forgot everything to do with his human life and, like a dead man, he entered the realm of Night. The water of the second spring was to enable him to remember all that he had seen and heard in the other world. When he returned he was no longer restricted to knowledge of the present moment: contact with the beyond had revealed both past and future to him. 2 Two questions that immediately come to mind are concerned with the anteriority of forgetting in relation to memory. Why was the initiate taken first to Lethe? What was the motivation behind this unusual ritual in the cavern of Trophonius in Boetia that demands forgetfulness as the first step? Secondly, why is the power of memory, which enables him to remember what he had seen and heard in the other world, constituted as the second step though unmistakably a step, an unmistakable step toward knowledge? The dip in the Lethe cleanses the initiate from the distracting and unmitigated sorrows of the past like a clean slate. It is well known that for the ancient Greeks, knowledge, a source of immortality, derived from memory. One could ask, is the knowledge that memory brings to us the knowledge that memory is the first presence of what was before it, namely forgetting? (shrink)

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La lingüística del decir: El logos semántico y el logos apofántico.Jesús Gerardo Martínez del Castillo (ed.) - 2004 - Granada, Spain: Granada Lingvistica.

El decir es anterior y va más allá del hablar, se vale del hablar y constituye la determinación del hablar. No hay un hablar sin un decir y sí puede haber un decir sin un hablar. El acto lingüístico es la manifestación del lenguaje, la lengua, el pensamiento y el conocimiento. Es fruto de un hablar, está determinado por un decir, presupone un conocer y revela la actitud del hablante, un sujeto libre e histórico, que es, a la vez, sujeto (...) hablante, dicente y cognoscente, ante la realidad y el mundo. De la misma manera que no se da un hablar sin un decir, tampoco se da un decir sin un conocer. En su génesis más profunda el conocer determina al decir y éste al hablar. Así, pues, el «ser hablante» (Coseriu) es, a la vez, el sujeto «dicente» (Ortega y Gasset) y el sujeto cognoscente (Coseriu, Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles), porque se realiza a sí mismo en el acto del hablar y éste está determinado por el acto del decir y en última instancia por el acto del conocer. El decir define al hablante ante la realidad y el mundo y da soporte a lo que es la realidad y el mundo, que no es más que aquello a lo que el sujeto hablante, dicente y cognoscente le atribuye el ser o realidad. El ser humano, «coexistencia actuante de mí o yo con la circunstancia o mundo» (Ortega y Gasset), se libera de la necesidad vital en la que está inmerso, de la circunstancia a la que está inexorablemente ligado, mediante el conocer. Por el conocer el ser humano atribuye a eso que le rodea y afecta «el ser», haciendo de ello «cosas» y «mundo» constituido por «cosas». Todo esto se manifiesta en el acto lingüístico, que es un acto creador en un triple sentido: crea las cosas y el mundo (contenidos de conciencia, significados), crea la realidad de las cosas y el mundo, y crea la expresión de lo que es las cosas y el mundo (el lenguaje y la lengua) mediante lo dicho (lektón) determinado esto por el pensamiento (lógos). El acto lingüístico es creación (poiesis) y es manifestación (apóphansis), acto de crear un mundo y acto de desvelar el mundo interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente, acto de desvelar lo que está oculto y que ahora es no-oculto o verdadero (a-lethés). El hablar, el decir y el conocer son acciones vitales del ser humano. El hablar es una acción vital del sujeto creador que le viene de fuera, de la comunidad; el decir es la acción vital que le viene de dentro y que proyecta él mismo hacia fuera, hacia la comunidad; y el conocer es el acto mismo de creación de un sujeto, que es, opuestamente, libre e histórico, absoluto y limitado, creador de formas y participante de formas comunes creadas en la comunidad. El hablar en sí mismo, al igual que la lengua, es a-circunstancial y tiene que ver con la creación en términos absolutos e históricos. El decir como manifestación del interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente tiene que ver con la verdad o aquello que se manifiesta desvelándose (a-létheia). De esta manera, podemos ver dos clases de pensamiento o logos: el logos a-circunstancial o intersubjetivo o histórico, lógos semantikós, y el logos que manifiesta una realidad interior y crea una realidad exterior desde el interior del sujeto creador o lógos apophantikós. La lingüística del decir que ahora se presenta recoge una propuesta en el mismo sentido hecha por Ortega y Gasset y es la continuación de la lingüística del hablar de Coseriu. Hace un replanteamiento de la realidad radical, el ser hablante de Coseriu, que es concebido ahora como el sujeto hablante, dicente y cognoscente. Estudia el acto lingüístico, acto del hablar, decir y conocer, como la manifestación primera de la intención significativa de cada sujeto. Se basa en los principios de la lingüística del hablar de Coseriu, especialmente en los que describen el plano universal e individual del hablar, es decir, los principios de la confianza en el hablar del otro y de la congruencia y coherencia en el hablar. Mira, por consiguiente, al acto lingüístico como «producción», como aquello que se crea en el acto único del hablar, decir y conocer. La finalidad de la lingüística del decir es llegar la génesis misma del lenguaje, que no es más que la génesis del acto lingüístico. Analiza el acto lingüístico como la manifestación del acto del conocer, el cual partiendo de la aísthesis o intuición sensible (Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles) o intuición inédita del hablante (Coseriu), se descompone en una serie de operaciones intelectivas, cada una de las cuales contribuye a configurar de una manera dada la «aprehensión del ser» inicial e inédita. Estas operaciones intelectivas son: la selección, el establecimiento de una designación, la creación de una clase o esencia, la relación, la nominación y la determinación. Tras la presentación y justificación de lo que es cada uno de los conceptos indicados arriba (los cuatro primeros capítulos), el libro dedica un capítulo a cada una de estas operaciones intelectivas, analizada e ilustrada con ejemplos. Como ilustración de lo que puede ser el análisis aquí propugnado, se dedica un capítulo al análisis del adjetivo 'brisk’, adjetivo de conducta de la lengua inglesa. (shrink)

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