El objetivo de este artículo es indagar acerca de la noción de “pasividad” que caracteriza al sujeto en el proyecto ético de Emmanuel Levinas. Un sujeto que es y está entregado al Otro, más allá de toda decisión voluntaria y de cualquier relación fáctica. La “pasividad” es la noción que permite comprender la contextura de la subjetividad levinasiana, su modo de constituirse, de “realizarse”, así como algo que denominaremos su “condición segunda”. La pasividad aparece en el pensamiento de Levinas como (...) la noción que le permite articular su ética, en tanto que ésta se funda en una responsabilidad que acontece en el extremo abandono de las certidumbres del “si mismo”, del “yo”. (shrink)

Este artículo se propone indagar acerca de la distinción entre el Decir y lo Dicho en la obra de Emmanuel Levinas. Esta distinción sirve a Levinas para proponer una comprensión ética del lenguaje, en la que la significación y la expresión sean capaces de superar las limitaciones y determinaciones del lenguaje sistemático de la ontología, del ser y las esencias. Sobre la base de que el “lenguaje de la ontología” es impertinente para comprender, expresar o comunicar esa “experiencia ética” fundamental (...) del encuentro “cara a cara” con el Rostro del Otro: la experiencia misma de la significancia misma, Levinas propone una comprensión pre-ontológica del lenguaje. Esta comprensión pre-ontológica sería capaz de dar respuesta a las siguientes preguntas: ¿Cuál es el lenguaje, la palabra propia, de ese sujeto pasivo, de ese sujeto que es rehén del Otro , que está sujeto a él? ¿Cuál es el lenguaje del dar-se, qué palabra puede hacerse cargo de lo que es siempre in-apropiable? ¿Cómo será ese lenguaje que intenta decir lo otro del ser, ese lenguaje capaz de “traducir” la significancia que se da en la experiencia ética originaria, aquella en la que la “unicidad insustituible de una persona se expone a otra persona”? En este sentido, proponemos que el Decir es, con respecto a lo dicho, su tener-lugar, la posibilidad misma de comunicación y expresión, en la que se expone la condición pasiva del sujeto. Por otra parte, en la medida en que el Decir es la expresión de la significancia que adviene en la proximidad con el Otro, el Decir es siempre testimonial.This text proposes an inquiry regarding the distinction between the Saying and the Said in Emmanuel Levinas works. Levinas uses this distinction to propose an ethical understanding of language, where significance and expression are capable of overcoming the limitations of ontology`s systematic language, of the being, and the essences. On the basis of that “the language of ontology” is impertinent to understand, express, or communicate this “ethical experience” fundamental for the “face to face encounter” with the Face of the Other: the experience of significance itself, Levinas proposes a pre-ontologic understanding of language. This pre-ontologic understanding would be capable of answering the following questions: What is the language, the word itself of that passive subject, that subject who is a hostage of the Other who is attached to him? Which is the language of giving oneself, which word can take charge of what is always non appropriable? What kind of language will it be that tries to say the other of the being, that language able to “translate” the significance given in the original ethical experience, that where the “irreplaceable uniqueness of a person is being exposed to another person”? In this respect, we propose that the Saying is, regarding the said, its having-occurred, the possibility itself of communicating and expressing, where the passive condition of the subject is exposed. On the other hand, in the measure that the Saying is the expression of the significance which occurs in the proximity with the Other, the Saying is always testimonial. (shrink)

This paper attempts to demonstrate that in Emmanuel Levinas’ thinking, justice is the necessary opening – and dissolution- of the “I” which makes fecundity – procreation – possible, and that in that same measure makes possible that the Logos transforms into a “desire to say” and the world into a “among us”. At the same time it wants to demonstrate that this notion of justice is directly related to the ideas of expression and nudity. Due to which the “Other” imposes (...) itself in front of the “same” , as man, singular and vulnerable, and that in the same measure it is linked to the notion of the Face and its particular mode of manifestation. In this respect, we propose that justice. As long as necessary condition, can fund an ethically constituted world, where an “erotic order” mandates over logic orderings. (shrink)