Several recent interpretations see Hegel's theory of the Concept as a form of conceptual realism, according to which finite reality is articulated by objectively existing concepts. More precisely, this theory has been interpreted as a version of natural kind essentialism, and it has been proposed that its function is to account for the possibility of genuine explanations. This suggests a promising way to reconstruct the argument that Hegel's theory of objective concepts is based on—an argument that shows that the possibility (...) of explanation rests on metaphysical preconditions and that natural kind essentialism gives the only adequate account of those preconditions. But in order for such a reconstruction to be successful, one needs to spell out the metaphysical features in virtue of which Hegelian natural kinds can account for the possibility of explanation. The article takes up this challenge. It offers the first detailed analysis of the modal fine-structure of Hegel's natural kind essentialism and shows how Hegel's position, thus understood, provides the details needed to complete the explanation-based argument. (shrink)

Though Wilfrid Sellars portrayed himself as a latter-day Kantian, I argue here that he was at least as much a Hegelian. Several themes Sellars shares with Hegel are investigated: the sociality and normativity of the intentional, categorial change, the rejection of the given, and especially their denial of an unknowable thing-in-itself. They are also united by an emphasis on the unity of things—the belief that things do “hang together.” Hegel’s unity is idealist; Sellars’ is physicalist; the differences are substantial, but (...) so are the resonances. (shrink)

Against the background of recent developments in neuroscience, the paper shows how, for Hegel, the theoretical, practical and evaluative functions of the mind are grounded in something like a natural normativity, based on the interaction of the body's inner world with the outer world. These forms of organic homeostasis are the basis for further kinds and levels of norms, and deviations from these norms, which result in mental pathologies, provide insights into the complexity of spirit.

La exterioridad de una cosa o de un estado de cosas configurados por el ser humano no implica para Hegel que esa cosa o ese estado de cosas deban ya por ello ser considerados como formas del espíritu objetivo, mientras que en contrapartida las formas del espíritu absoluto estarían entonces conformadas por contenidos ideales del pensamiento. La diferencia entre espíritu objetivo y espíritu absoluto no radica en la diferencia entre lo que el espíritu humano “hace” y lo que “conoce”. En (...) efecto, las obras de arte, es decir, configuraciones exteriores hechas por el ser humano utilizando, por ejemplo, piedras, metales, colores o sonidos, son para Hegel instancias del espíritu absoluto, mientras que, por su parte, realidades que en cuanto tales no son intuibles, como, por ejemplo, los contratos o la organización estatal, son instancias del espíritu objetivo. Que Hegel considere al arte como una forma del espíritu absoluto pone de manifiesto que, a sus ojos, las cosas que intuimos en el universo son, en rigor, productos del propio sujeto que las conoce. Espontáneamente el sujeto cognoscente piensa que lo que intuye es algo que recibe desde un mundo externo; sostener que el arte es una forma de conocimiento es justamente el modo como Hegel está expresando que lo intuido es en todos los casos un contenido producido por el propio espíritu, que es, por así decirlo, una obra de arte humano. En el arte mismo, sin embargo, la producción de la cosa intuible es insuficiente, dado que el material que el espíritu utiliza para sus configuraciones conserva en mayor o menor medida, según el caso, una determinidad propia que resiste a la determinidad que el espíritu busca conferirle. Por esta razón, las obras de arte se presentan inicialmente como productos arbitrarios. Recién cuando integra sus intuiciones en la actividad de comprensión -actividad cognitiva con la que opera la filosofía- y media con ello completamente la determinidad de los contenidos intuidos, el espíritu configura finalmente un universo que le es propio y específico. El objetivo de mi ponencia es reconstruir desde el marco teórico recién expuesto el sentido y función que Hegel le atribuye al arte en su teoría del conocimiento. (shrink)

Argues inter alia that Kant and Hegel identified necessary conditions for the possibility of singular cognitive reference that incorporate avant la lettre Evans’ (1975) analysis of identity and predication, that Kant’s and Hegel’s semantics of singular cognitive reference are crucial to McDowell’s account of singular thoughts, and that McDowell has neglected (to the detriment of his own view) these conditions and their central roles in Kant’s and in Hegel’s theories of knowledge. > Reprinted in: J. Lindgaard, ed., John McDowell: Experience, (...) Norm and Nature (Oxford: Blackwell, 2008d), 124–151. (shrink)

This paper explores Sellars’ and Hegel’s treatment of ‘sensation’ – a notion that plays a central role in the reflections of both authors but which has garnered little scholarly attention. To disentangle the issues surrounding the notion and elaborate its role, function, and fate in their thought, I begin with a methodological question: what kind of philosophical argument leads Sellars and Hegel to introduce the concept of ‘sensation’ into their systems? Distinguishing between their two argumentative approaches, I maintain that Hegel (...) offers what I broadly label a ‘transcendental’ argument for ‘sensation,’ which he presents in the Philosophy of Subjective Spirit and in the corresponding Lectures, whereas Sellars introduces the notion of sensation for what I term empirically ‘explanatory’ reasons. Next, I closely analyze Hegel’s and Sellars’ theories of sensation to produce a textually supported and conceptually coherent reading of their views on the notion. To clarify my methodological distinction and its stakes in Hegel’s and Sellars’ I will reference Lewis’ notion of the given. (shrink)

In this paper, which is the second in a series, I continue to consider the relation between the American pragmatist Charles Sanders Peirce and the German idealist G. W. F. Hegel. This article focuses on their views of epistemology and inquiry, and their accounts of the relation between language and thought. As with the earlier paper, it is argued that fruitful similarities between their positions on these issues can be found.

: This paper explicates and defends the thesis that individual rational judgment, of the kind required for justification, whether in cognition or in morals, is fundamentally socially and historically conditioned. This puts paid to the traditional distinction, still influential today, between ‘rational’ and ‘historical’ knowledge. The present analysis highlights and defends key themes from Kant’s and Hegel’s accounts of rational judgment and justification, including four fundamental features of the ‘autonomy’ of rational judgment and one key point of Hegel’s account of (...) ‘mutual recognition’. These themes are linked to Kant’s and Hegel’s transformation of the modern natural law tradition. The results explain why Kant’s and Hegel’s philosophy are indeed the origins of the properly pragmatic account of rationality, why the pragmatic account of rationality provides genuine rational justification and why this pragmatic account of rational justification is consistent with realism about the objects of empirical knowledge and with strict objectivity about moral norms. > Russian translation : Nelly Motroshilova, ed., К 200-летию выхода в свет «Феноменологии духа» Гегеля, 195–219. > Turkish translation : ‘Hegel’in Tinin Görüngübilimi’nde Karşihkh Onanma ve Ussal Gerekçelendirme’. MonoKL 4–5 :212–231. (shrink)

ABSTRACTI have claimed previously that Hegel and Sellars are both, in the end, monistic visionaries, though with radically different visions of the grand unity of things. In this paper I explain an...

La actividad teórica y la actividad práctica han sido tradicionalmente entendidas como complementarias en el sentido que mediante la actividad teórica el sujeto se apropiaría idealmente de los objetos del mundo externo, mientras que mediante la actividad práctica realizaría sus propias metas subjetivas en el mundo. Sin embargo, dicho modelo plantea un conjunto de graves problemas exegéticos y conceptuales sobre la estructura y significado de la entera filosofía del espíritu de Hegel. En este artículo buscaremos esclarecer qué es a ojos (...) de Hegel lo propiamente específico de la actividad teórica y de la actividad práctica, para, sobre esa base, ofrecer un modelo exegético que logre dar satisfactoriamente cuenta de la particular periodización general que Hegel propone sobre las diferentes formas de actividad del espíritu humano. (shrink)

Volume 2, Issue 4, December 2018, Page 355-364.

Las fuentes principales para la reconstrucción de la teoría del conocimiento de Hegel en su Sistema maduro son la filosofía del espíritu subjetivo y la Lógica subjetiva o Lógica del Concepto. En este respecto, la filosofía del Espíritu Absoluto ocupa en principio, dentro de la estrategia general adoptada por Hegel para exponer su pensamiento gnoseológico, un lugar periférico; sin embargo, toda vez que las formas del Espíritu Absoluto, esto es, el Arte, la Religión y la Filosofía, son para Hegel resultados (...) de la progresiva explicitación del tipo de contenidos que implica la lógica interna de los sucesivos actos cognitivos del sujeto, en el marco de la exposición de la filosofía del Espíritu Absoluto Hegel desarrolla y precisa ulteriormente su teoría general sobre los actos de conocimiento. En este contexto, el tratamiento del concepto de la religión en las lecciones berlinesas sobre filosofía de la religión ofrece una oportunidad privilegiada -por regla general inadvertida- para profundizar en el análisis de las reflexiones de Hegel sobre el fenómeno del conocimiento humano. En sus cuatro cursos berlineses -1821, 1824, 1827 y 1831- sobre filosofía de la religión, Hegel divide a esta disciplina en tres partes, a saber: el Concepto de la Religión, la Religión Determinada y la Religión Consumada; en la primera de esas partes, esto es, en la que dedica al concepto de la religión, Hegel desarrolla las diferentes formas subjetivas de la conciencia religiosa sin considerar su contenido (de su contenido versarán las dos partes siguientes), es decir, analiza los actos cognitivos del sujeto de un modo puramente formal, tal como lo había hecho antes en el marco de la filosofía del espíritu subjetivo. En esta medida, la exposición del concepto de la religión ofrece una verdadera filosofía del espíritu subjetivo en compendio en la que se retoman, pero también se complementan las tesis expuestas en la filosofía del espíritu subjetivo -más precisamente, en la Psicología- en sentido estricto. El objetivo de nuestro trabajo es analizar la teoría de los actos de conocimiento presente en las Lecciones sobre Filosofía de la Religión; en razón de los requisitos de extensión que debe cumplir este trabajo, nos limitaremos a analizar los desarrollos que Hegel ofrece en el manuscrito que usa como texto base para el dictado de su primera Lección sobre Filosofía de la Religión en el semestre de verano de 1821 (cf. G.W.F. Hegel, Vorlesungen. Ausgewählte Nachschriften und Manuskripte. Bd. 3. Vorlesungen über die Philosophie der Religion. 1. Einleitung und Begriff der Religion, Hamburg, Felix Meiner, 1983, pp. 95-163). (shrink)

This paper argues that Hegel's depiction of knowledge, as presented in the Encyclopaedia philosophy of subjective Spirit, is founded on what he deems to be the practical interests of self-consciousness. More specifically, it highlights the significance of the will in Hegel's understanding of the cognitive process. I begin with a survey of the relation between category-formation and the notion of self-determining freedom in the Logic , and therewith draw attention to the unity of thinking and willing in the Concept. I (...) then indicate how Hegel's philosophy of subjective Spirit should be read as the applied logic of the Concept, according to which the socially constituted self-conscious I seeks to realise its claims to freedom through its theoretical cognitions of objects. As part of what could be called Hegel's integrative theory of the faculties, I finally argue that the will underscores both the determinate character of our theoretical cognitions and the reflexivity of knowledge in general. On this score, I maintain that Hegel, whose relation to Kant and Fichte I also consider, is of the view that it is with reference to willing that we can account for the self-referential nature of reason in toto as the actualised unity of theoretical-practical subjectivity. (shrink)

Proceedings of the annual congress of the Finnish Philosophical Association in 2013. Theme: memory.

While the Hegelian struggle for recognition is often taken to be the systematic point at which rational humanity differentiates itself from mere animality, Hegel more thoroughly expounds on the relationship between rational and nonrational animals in his Encyclopedia: humans diverge from nonrational animals through a process of habituation. While one might assume that Hegel takes this power of habituation to be sufficient for rationality, this assumption is complicated by Hegel’s attribution of habituation to non-human animals as well. Against readings of (...) the Encyclopedia that separate human and non-human animal habituation, I argue that a coherent interpretation must treat habituation as the same power in human and non-human animal life. My interpretation demonstrates Hegel’s proximity to Matthew Boyle’s transformative conception of rationality, which portrays rationality as a unique realization of animality. Hegel takes the realization of rational animal life to be thoroughly habitual, contra the instinctual basis of nonrational animal life. (shrink)

La exterioridad de una cosa o de un estado de cosas configurados por el ser humano no implica para Hegel que esa cosa o ese estado de cosas deban ya por ello ser considerados como formas del espíritu objetivo, mientras que en contrapartida las formas del espíritu absoluto estarían entonces conformadas por contenidos ideales del pensamiento. La diferencia entre espíritu objetivo y espíritu absoluto no radica en la diferencia entre lo que el espíritu humano “hace” y lo que “conoce”. En (...) efecto, las obras de arte, es decir, configuraciones exteriores hechas por el ser humano utilizando, por ejemplo, piedras, metales, colores o sonidos, son para Hegel instancias del espíritu absoluto, mientras que, por su parte, realidades que en cuanto tales no son intuibles, como, por ejemplo, los contratos o la organización estatal, son instancias del espíritu objetivo. Que Hegel considere al arte como una forma del espíritu absoluto pone de manifiesto que, a sus ojos, las cosas que intuimos en el universo son, en rigor, productos del propio sujeto que las conoce. Espontáneamente el sujeto cognoscente piensa que lo que intuye es algo que recibe desde un mundo externo; sostener que el arte es una forma de conocimiento es justamente el modo como Hegel está expresando que lo intuido es en todos los casos un contenido producido por el propio espíritu, que es, por así decirlo, una obra de arte humano. En el arte mismo, sin embargo, la producción de la cosa intuible es insuficiente, dado que el material que el espíritu utiliza para sus configuraciones conserva en mayor o menor medida, según el caso, una determinidad propia que resiste a la determinidad que el espíritu busca conferirle. Por esta razón, las obras de arte se presentan inicialmente como productos arbitrarios. Recién cuando integra sus intuiciones en la actividad de comprensión -actividad cognitiva con la que opera la filosofía- y media con ello completamente la determinidad de los contenidos intuidos, el espíritu configura finalmente un universo que le es propio y específico. El objetivo de mi ponencia es reconstruir desde el marco teórico recién expuesto el sentido y función que Hegel le atribuye al arte en su teoría del conocimiento. (shrink)

Der vorliegende Band vereinigt die Akten des internationalen Schleiermacher-Kongresses 2021 und nimmt den Philosophen, Theologen, Pädagogen und Übersetzer Friedrich Schleiermacher (1768–1834) als Kommunikationstheoretiker in den Blick. Ob als Universitätslehrer, Kanzelredner, als politischer Reformer, Publizist, Salongänger oder Briefeschreiber – Schleiermacher war selbst ein begnadeter Kommunikator und im Begriff der Kommunikation bündeln sich wie in einem Brennglas viele zentrale Aspekte seines Denkens. Seine Philosophie, Theologie und philologische Praxis zeichnen sich durch ihre emphatische Prozesshaftigkeit jenseits starrer Systeme aus. Sich in Sprache manifestierendes Wissen, (...) moralisches Handeln, religiöses Erleben und der Entwurf gemeinschaftlicher Institutionen sind im beständigen Werden und nur im Austausch der miteinander streitenden, sich liebenden und hassenden, Ideen und Sinn entwerfenden und um Gemeinschaft und Individualität ringenden Menschen wirklich. Die Beiträge dieses Bandes gehen Schleiermachers Werk ebenso wie seiner gesellschaftlichen, kirchlichen und philologischen Praxis vor dem Hintergrund ihrer ideengeschichtlichen Verflechtung nach und aktualisieren sein Denken in Auseinandersetzung mit unterschiedlichen Positionen der Gegenwart. (shrink)