Heredera directa de la tradición griega, la filosofía helenística no desatendió el llamamiento de la naturaleza, de la φύσις. Una reflexión sobre ella, directa o indirecta, verbalizada o silenciosa, puede reconocerse prácticamente en cada escuela de este período de la historia de la filosofía. No puede decirse, pues, que la cuestión de la naturaleza, la pregunta filosófica por la realidad natural, fue eludida y desestimada durante el helenismo; sin embargo, tampoco puede afirmarse categóricamente la absoluta centralidad de dicha pregunta. La (...) verdadera relevancia de la naturaleza en la amplia gama de filosofías helenísticas se muestra de acuerdo con el sentido que adquiere este término en cada caso. Aunque no está exento de objeciones, hay cierto consenso en considerar que, debido a la situación histórica, lo realmente central en la filosofía helenística es la preocupación por los asuntos prácticos, por las consecuencias éticas del pensamiento o bien experimental, o bien especulativo, aquellas consecuencias que contribuyen a la imperturbabilidad del alma y procuran la felicidad. Atrás quedó el saber inútil —si en algún momento verdaderamente existió— de lo que se trata ahora es de orientar todo esfuerzo teórico, físico y metafísico, hacia la consecución de una vida buena. (shrink)

Plutarch’s attitude toward Epicurean philosophy is extremely hostile. According to him, at the core of Epicureanism is subversiveness, an attempt to attack the most fundamental components of Greek culture: traditional morality, religious beliefs, educational, and political commitment. Moreover, the Epicureans were the only philosophers in antiquity who openly criticised Socrates, first and foremost for his εἰρωνεία and “unreasonable” death. In the article, the main tenets of Epicureanism, as well as Plutarch’s polemical efforts, are centered around the figure of τετραφάρμα-κος, or (...) the “fourfold remedy”. (shrink)

Artykuł traktuje o relacjach ateizmu i sekularyzmu. Podstawowym problemem rozważanym w tekście jest pytanie o to, czy trzeba być ateistą, żeby być sekularystą. Pojęcia sekularyzmu i ateizmu przedstawiamy na tle historycznym, a następnie analizujemy w taki sposób, by uzyskać możliwie pełną odpowiedź na nasze pytanie. Analizie poddane zostały teoretyczne możliwości kształtowania relacji religii i państwa, a także konsekwencje, jakie wypływają z poszczególnych form kształtowania tych relacji. Sądzimy, że o ile rozumieć ateizm jako niewiarę w Boga/bogów, a sekularyzm jako nieużywanie teologicznych (...) uzasadnień w decyzjach politycznych, o tyle nie trzeba być ateistą, by być sekularystą, z drugiej zaś strony warto być sekularystą będąc człowiekiem religijnym, bo to sekularyzm jako zasada polityczna gwarantuje prawo do wyznawania i praktykowania religii. (shrink)

Dans cet article on se propose d’examiner les fondements ontologiques de l’argument anti-hédoniste de Philèbe 53c4-55a1. On soutiendra que l’usage des notions de γένεσις et οὐσία dans cet argument ne montre ni un abandon de la thèse de l’opposition du sensible à l’intelligible, ni, pour autant, une application mécanique de cette thèse. On souhaite montrer, en revanche, que ces notions jouissent d’une relativité sémantique telle que leurs significations varient en fonction des contextes argumentatifs, dont le passage retenu du Philèbe est (...) un exemple particulièrement représentatif. Dans ce passage, en effet, elles désignent, principalement, pour la première un processus génétique et pour la seconde un tout qui est constitué par l’imposition causale d’une limite à ce qui est en soi illimité. Sur la base de cette première proposition, on défendra une nouvelle lecture de la relation entre Phlb. 53c4-55a1 et les caractérisations de chaque membre du « troisième genre » comme γένεσις εἰς οὐσίαν (26d8) et γεγενημένη οὐσία (27b8-9). (shrink)