This paper presents a full-fledged structural account of Husserl’s notion of attitude, revolving around the phenomenological concept of “unity of saliency” (Einheit der Bedeutsamkeit). It also identifies three apriori laws of saliency and spells out the different contexts in which the concept of attitude can be applied.

L’enjeu de cet article est de justifier l’idée d’une fondation phénoménologique, d’inspiration husserlienne, d’une science de la littérature. Cette fondation implique la description de la corrélation eidétiquement distincte dans laquelle le sens de l’œuvre littéraire vient à se constituer, à savoir celle de la quasi-lecture, que nous esquissons dans un premier temps. Le principe d’une science de l’œuvre littéraire est ensuite garanti sur la base d’une analyse de son caractère de phantasia mise en forme et sur la structure spécifique d’horizon (...) du « monde » imaginaire qu’elle projette. Nous esquissons enfin dans la conclusion certaines pistes à venir d’une phénoménologie husserlienne de la littérature. (shrink)

This paper focuses on the main claim of Umberto Eco’s Open Work, according to which any work of art is an inherently ambiguous message, i.e. is inexhaustible, or in principle likely to be the object of an infinite number of interpretations. It does so, first, by restricting itself to the specific topic of the literary work of art, and, secondly, by making a detour, that Eco himself suggests, though he does not really explore it, via Sartre’s ontological phenomenology. This detour (...) will eventually lead the reader from Being and Nothingness to What is Literature?; from Sartre’s “theory of the phenomenon” to his description of the poetic and prosaic attitude; and from a theory of literature qua ambiguity-inexhaustibility to that of openness qua esthetic phenomenon. Finally, it is the capacity of Sartre’s phenomenology to ultimately clarify, or provide a foundation to, Eco’s own theory, as well as the latter’s originality with regard to the former, that will be studied and accounted for. (shrink)

Aurélien Djian | : L’ambition de cet article est double. Il s’agit d’abord de fixer le contexte philosophique qui sous-tend le débat entre Derrida et Marion en 1999, à l’Université de Villanova, et de réviser la perspective qui y est formulée selon laquelle le destin de la phénoménologie est intimement lié à une décision à prendre à l’égard du concept d’horizon : « il n’y a pas de phénoménologie sans horizon », affirme Derrida à Marion, il faut donc la dépasser (...) ; « la dernière étape en vue d’une véritable phénoménologie serait d’abandonner le concept d’horizon », rétorque Marion à Derrida. Cette révision de perspective nous conduira alors, dans un second temps, à restituer, en se servant de l’histoire du concept d’horizon comme fil directeur heuristique, le sens de ce que nous appellerons l’histoire française de l’herméneutique phénoménologique, dont l’unité, par-delà la multiplicité des étiquettes, réside dans le partage d’une même définition de l’activité philosophique, comme tentative de laisser se montrer soi-même à partir de soi-même le phénomène par excellence, et, avec et contre le second Heidegger, d’une même exigence de dépassement de l’horizon, solidaire de la métaphysique moderne de la subjectivité. Le principe d’une telle reconstruction permettra enfin d’envisager la possibilité d’une histoire différenciée des concepts alternatifs de phénoménologie et d’horizon, qui reste à écrire. | : The task of this article is twofold. First, it is meant to sketch out the philosophical context within which the Derrida/Marion debate that happened in 1999 at the university of Villanova took place, and to overhaul the perspective that it puts forward, that the destiny of phenomenology itself is linked at the abandon of the concept of horizon : “Without horizon there is no phenomenology”, argues Derrida against Marion ; “the last step for a real phenomenology would be to give up the concept of horizon”, answers Marion to Derrida. This overhaul will then leads us to use the history of the concept of horizon as a heuristical guiding thread to flesh out what makes the unity of what we can call the French history of hermeneutical phenomenology, that is to say, firstly, the sharing of the same definition of philosophy, as the attempt to let the distinctive phenomenon be seen as it shows itself by itself. And, secondly, with and against the second Heidegger, of the same requirement of overcoming the horizon, as it is committed to the modern metaphysics of subjectivity. The principle on which such a reconstruction is based will finally allow us to consider the idea of a differentiated history of the alternative concepts of phenomenology and horizon. History which is yet to come. (shrink)