En este artículo se expone una forma de interpretar la frase de Heidegger “la ciencia no piensa” (GA 8, p. 9), de modo tal que a través de ella el autor distingue el quehacer científico y filosófico, a la vez que expone la naturaleza reflexiva o autoconsciente de esta. Con lo cual, se sostendrá que el pensamiento de Heidegger se enmarca en una cierta tradición de pensamiento socrático-kantiano que considera la naturaleza eminentemente autoconsciente de la filosofía a partir de la (...) que se vincula con ella misma (la filosofía) y con nosotros mismos a través de ese ejercicio. (shrink)

En Die Sache selbst (PhG, pp. 333 ss.), Hegel expone la pretensión de un individuo racional según la cual puede expresar su propia “naturaleza en el obrar” (Siep, 2015, p. 161). Esta es entendida por el individuo en función de su fidelidad a un estado mental interno al agente; esta posición ha sido llamada “compatibilismo” (Pippin, 2008, p. 148). No obstante, Hegel sostiene que la causa de dicha acción no puede ser realmente fiel a su naturaleza a menos que el (...) individuo sea consciente de su contexto social. (shrink)

Este artículo se propone analizar las razones por las cuales Hegel afirma en la Fenomenología del Espíritu que el modelo de autoconciencia Yo=Yo no es propiamente autoconciencia. Lamentablemente, se verá que la evidencia de la Fenomenología resulta insuficiente para esta tarea; por lo que, se complementará con un análisis de ciertos pasajes del escrito sobre la Diferencia entre los sistemas de filosofía de Fichte y Schelling en la medida en que allí se encuentra una versión más detallada de los fundamentos (...) de la crítica a dicho modelo. La evidencia conjunta pretende justificar que el modelo cuyo principio absoluto es Yo=Yo necesariamente es incapaz de constituir autoconciencia en el contexto de la Fenomenología. Asimismo, se podría llegar a una tesis más fuerte, puesto que se verá que estos elementos que se proponen como necesarios cumplen la función de dato insoslayable que cualquier modelo de autoconciencia debe asumir si efectivamente busca explicar la relación de la conciencia consigo misma. (shrink)

El presente artículo propone una clave de lectura para entender el rol estructural de saber y verdad, expuesto por Hegel en la introducción de la Fenomenología del espíritu, a partir del principio de apercepción kantiano y la noción de múltiple sin más. Se verá que esto desemboca en una escisión originaria que Hegel primeramente rechaza en el escrito sobre la Diferencia, pero que luego debe suponer en la introducción de la Fenomenología para que este proyecto cobre consistencia.

El presente artículo se propone la tarea de interpretar la noción de infinito (τὸ ἄπειρον), expuesta por Aristóteles en su Física (1995), a la luz de la noción de trascendental, tal como la presenta en la Crítica de la razón pura (2011). Esta propuesta surge a partir del estatuto único que Aristóteles le otorga a la noción de infinito potencial, el que no es ni sustancia ni accidente. Esto sugiere una interpretación no objetual del mismo, que lo aproxima a la (...) noción de trascendental propuesta por Kant (cf. KrV, B25). Esta exposición puede ser orientadora en la medida en que Kant y sus comentaristas tienen mejores herramientas conceptuales para abordar el extraño concepto de infinito potencial aristotélico. (shrink)

Este artículo se propone la tarea de evaluar al utilitarismo de regla en distintos aspectos, a saber, en tanto es capaz de dar solución a casos difíciles sin consecuencias indeseables y si, en caso de ser resueltas, podrían considerarse como una solución distinta al utilitarismo de acto. De esta forma, responder la segunda pregunta va a permitir evaluar la primera, en la medida en que parece que el utilitarismo de regla no puede distanciarse apropiadamente del utilitarismo de acto debido a (...) dos razones, en primer lugar, porque, desde cierta perspectiva, el utilitarismo de regla es extensionalmente idéntico al de acto y no ofrece una alternativa, o bien, ofrece una alternativa no utilitarista. (shrink)

El presente artículo se encarga de ampliar la afirmación kantiana según la cual la unidad analítica presupone la unidad sintética (Kant, KrV, B 133) a una discusión en torno a la conciencia de dicha unidad sintética. Sostendré que muchas posiciones han incomprendido la naturaleza de esta forma de conciencia, debido a una concepción errónea de la relación entre la unidad de la experiencia y sus partes. Veremos como cualquier consideración que propone describir o delimitar un objeto u evento supone la (...) comprensión de su unidad, la cual rebasa siempre la pretendida delimitación inicial. (shrink)