In recent decades, the use of electrochemistry has increased exponentially. Electrochemistry has demonstrated their effectiveness in the cleaning of manufactured effluents and the decomposition of complex hydrological compounds for water treatment. Looking at the efficiency of the technology in the decomposition of organic matter, one wonders if it is not capable of doing more than just the de-pollution and treatment of water. Of course, there are other uses of electrochemistry, but in the literature, it is understood that it is used (...) more for water treatment and de-pollution. This work is a review of the literature to identify the major works in electrochemical decomposition of organic matter to see to what extent this technology can be used for methane production (cooking gas) using pasty organic matter. The list of works appearing in this review is not exhaustive, but it is sufficient to give a clear idea of the technology, its progress and, above all, the challenges it faces. This review opens the way to other applications of electrochemical decomposition to meet today's energy challenges. (shrink)

This article interrogates a certain philosophical scene – one which constitutes itself through the position of what Jacques Derrida calls “the ethical instance of violence.” This scene supposes a certain “style” of writing or doing philosophy, and perhaps even a certain philosophical “genre” or “subgenre”: the philosophical discourse on violence. In the course of the essay, I analyze this quasi-juridical scene through readings of Aristotle, Walter Benjamin, Giorgio Agamben, Judith Butler, Slavoj Žižek, Werner Hamacher, Rodolphe Gasché, and Martin Hägglund (...) among others. The scene, built on texts on texts on violence, demands a logic of purity; it is wary of contaminations and equivocations. And yet it thrives on them. In analyzing the implications of text, writing, and trace for the philosophical discourse on violence, I follow Derrida “just to see” what could make the scene tremble. (shrink)

This dissertation seeks to clarify the import of the transcendence problem in Heidegger and Derrida. The guiding suggestion of my interpretations of both thinkers is that following the development of this problem through their respective projects can help to demonstrate in each an underlying continuity in light of which their seemingly discrepant shifts in emphasis from early to late can be understood as moments of an ongoing hermeneutic task. ;My argument unfolds in four chapters and a brief conclusion. Chapter one (...) motivates the project in view of the contentious standing of the problem in continental philosophy as it is characterized in the competing narratives advanced by Richard Rorty, John Caputo, and Rodolphe Gasche. ;Chapters two and three trace the problem through Heidegger's Denkweg. While Being and Time might seem to be the obvious place to start, I argue that the character of the problem is difficult to see without recourse to both the context in which the problem first arises, and the future interpretations of the problem toward which Being and Time proceeds. Accordingly, I attend to the emergence of the problem in Heidegger's dissertation and early lectures, and then leap ahead to its more explicit appropriations in the writings of 1928 where the provisional standing of fundamental ontology becomes increasingly apparent. In view of its past and future trajectories, then, I return to Being and Time to exhibit therein what I take to be latent indications of Heidegger's later disposition toward transcendence. ;Chapter four situates Derrida in terms of his debts to and departures from Heidegger. I argue that Derrida's debts in fact compel his departures; since he concurs that the transcendence of predecessor discourses necessitates their destruction in the name of advancing their undeveloped possibilities, he must dismantle Heidegger to do justice to him. In applying this insight to Derrida's project, I maintain, the careful reader can find traces of his later injunctions to "absolute responsibility" in his early affirmations of "infinite play". ;I conclude with a few brief remarks as to how this investigation might contribute to a richer understanding of contemporary continental philosophy. (shrink)

Les pensées de la différence selon Gilles Deleuze et Jacques Derrida se touchent dans leur sujet même, le Sujet qui « fait des histoires et des scènes » construisant le même système différentiel, le monde. C’est ce qui assure une sorte de continuité entre les deux philosophies. Concernant les « thèses » il n’y a aucune différence entre Deleuze et Derrida. Et pourtant, ils ne se laissent pas unir dans une seule et même philosophie de la différence. Les deux histoires (...) ne se laissent pas identifier dans un seul et même discours, elles exigent deux discours différents. Leur Sujet se raconte de deux façons, se joue sur deux scènes parallèlement, alternativement – cela relève d’une différence minime, différence de genre, de style, de geste, qui pourtant change tout. Penser pour Deleuze consiste à entrer dans le jeu, dans l’acte de la différence, à « faire la différence » – pour Derrida c’est comprendre la différence. Une philosophie comme celle de Derrida suspend les philosophies comme celle de Deleuze – une philosophie comme celle de Deleuze ne prend pas au sérieux une philosophie comme celle de Derrida. Leurs pensées s’excluent réciproquement tout en faisant signe l’une vers l’autre - comme le dirait Derrida : selon un certain graphique de la supplémentarité. Renverser le platonisme : changer son ontologie « en hauteur » pour une ontologie « en profondeur » , c’est un jeu immanent de l’ontologie. Le renversement deleuzien du platonisme est de se déplacer insidieusement en lui, mais aussi de se décaler légèrement par rapport à lui, lui ouvrir la porte, y instaurer une autre série de pensée divergente, constituer un para-platonisme, en d’autres mots : le déconstruire. L’effet en sera, selon Foucault, un « Theatrum Philosophicum » de fantasmes, de simulacres, d’événements, d’effets corporels où Freud et Artaud entrent en résonance même en s’ignorant. Derrida joue un tout petit peu différemment, du dehors, ou plutôt à la limite de son dehors. Si on se sert de l’allégorie de Rodolphe Gasché : Derrida s’installe au bord de la réflexion, dans le tain du miroir – on peut dire alors que Deleuze se déplace dans le miroitement, entre les images reflétées. Ils tiennent tous les deux, chacun à leur manière, à la limite de la réflexion, limites internes et externes. L’exemplarité de la relation Deleuze/Derrida réside en ceci : c’est une image de la doublure en soi de la pensée qui tente ses limites. Elle « illustre » la doublure inévitable de la pensée – doublure qui, par ailleurs, appelle à la déconstruction et à son mimétisme. (shrink)