In this paper, I try to show how Japanese practices of self-cultivation found in the so-called “ways” can be interpreted as embodied forms of “caring for oneself ” and, therefore, as part of a philosophical Lebenskunst or art of living. To this end, I refer to phenomenological accounts of the body as well as to a unique notion of practice found in the writings of Dōgen Kigen, a thirteenth-century Japanese Zen master. Central to this essay is a concern with embodying (...) kata or pre-defined patterns of movement and posture used in nearly all practices of self-cultivation in Japan. To approach this question, I look at the etymological roots of the term kata and its use in the writings of Zeami, the foremost representative of classical Noh theater, both as author and as actor. This is followed by an analysis of certain aspects of the embodiment of kata and the way it is described in Japanese literature. (shrink)

Zu den weiterreichenden transhumanistischen Zukunftsvisionen gehört Mind-Uploading: Wir werden dank wissenschaftlicher und technologischer Fortschritte in der Lage sein, Bewusstsein auf künstliche Körper oder digitale Strukturen zu transferieren, um sehr viel länger oder gar unendlich lange leben zu können. Im Kern handelt es sich also um die Vision, durch Technik den Tod zu überwinden. In diesem Beitrag gehe ich im Wesentlichen der Frage nach, welche Theorie des Bewusstseins bzw. welches Geist-Körper-Verhältnis im Mind-Uploading vorausgesetzt werden. Ich werde dafür argumentieren, dass das zugrunde (...) gelegte Verständnis des menschlichen Geistes problematisch ist, weil die Rolle des Eingebettet-Seins in einen lebendigen Körper unterschätzt wird. Mind-Uploading arbeitet mit einem stark verkürzten Begriff des Geistes, der den komplexen Bezügen zu den biologischen, psychischen und sozialen Dimensionen unserer Existenz nicht gerecht wird. (shrink)

Most interpreters of Heidegger’s reflections on the body maintain that—whether early, middle, or late in the Gesamtausgabe—Dasein’s or the mortal’s openness to being/beyng is the ground of the fleshly or bodily (das Leibliche), but not the reverse. In this paper, I argue that there is evidence from Heidegger’s own oeuvre demonstrating that this relationship is instead mutually reciprocal. That is to say, I contend that corporeal variability is constitutive of Dasein’s openness to being just as Dasein’s openness to being is (...) constitutive of its corporeal variability. Understood in this way, Heidegger’s thinking puts forward what I call a corpoietic understanding of the body and of the meaning of ability. I show that, despite the ableist assumptions at play in much of Heidegger’s work, such an understanding is nevertheless grounded in the idea of access, a central concept in philosophy of disability and disability studies. After developing this idea of ability as access, I close by addressing the larger political stakes of using Heidegger’s work to think about embodiment and disability given the Third Reich’s mass slaughter of people with disabilities. (shrink)

Alexius von Meinong hat eine eigene Philosophie der Emotionen entwi-ckelt, die mit Blick auf die heutige Debatte über Gefühle höchst aktuell erscheint. Laut Meinong zeichnen sich die Emotionen durch drei Merkma-le aus: Sie sind leibliche Erfahrungen der Lust oder Unlust; sie gründen in kognitiven Akten wie Wahrnehmungen, Phantasien, Urteilen und Annah-men; und sie intendieren Werte. In diesem Aufsatz wird eine systematische Untersuchung von Meinongs Philosophie der Gefühle sowie von ihrem Einfluss auf die Grazer Schule und ihrer Bedeutung für die aktuelle (...) Debat-te unternommen. Schwerpunkte der Arbeit ist erstens die Verbindung zwi-schen Emotionen und Werten, die stark von den unterschiedlichen Wert-konzeptionen, die Meinong im Laufe seines Werkes vertreten hat, abhän-gig ist. Zweitens geht es um die exemplarische Untersuchung von zwei Ge-fühlsarten, die für den heutige Diskussion von besonderer Bedeutung sind, nämlich Urteilsgefühlen und Phantasiegefühlen. (shrink)

Was heißt die existenziale Analytik? Um diese Grundfrage der Fundamentalontologie zu beantworten, geht der Autor von der Problematik des Ich-Sagens aus. Während der Marburger Vorlesungen entstand der Begriff Dasein durch Heideggers Umdeutung der aristotelischen Seele anhand des leiblich-lebensweltlichen Subjektivitätsbegriffs Husserls. Dabei entwickelte Heidegger mittels des Diltheyschen Begriffs Bedeutsamkeit das Noema als Zeug hermeneutisch weiter. Um das Sein eines Ich durch Handlungsprädikate auszulegen, ist es notwendig, mit der Bedeutsamkeit der Welt vorbegrifflich vertraut zu sein. Das Verstehen als Weltvertrautheit ist das Existenzial, (...) d. h. die Bedingung der Möglichkeit für das Ich-Sagen. So schlägt der Autor vor, die Schemata: Das Umwillen seiner , das Wovor und das Um-zu als Schematismus der Handlung zu deuten. Darüber hinaus wird untersucht, warum die geschichtliche Rationalität trotz seiner Aufnahme der praktischen Philosophie Aristoteles’ und Kants von Heidegger vernachlässigt wurde. (shrink)