Como aparece a pornografia como um discurso e saber sobre o corpo? Qual é a relação que existe entre pornografia e a produção de subjetividade? Como funciona a pornografia dentro dos mecanismos políticos de normalização do corpo e da visão na cidade moderna? Essa pesquisa muito rápida se trata de realizar uma análise dos primeiros apontamentos realizados em Testo Yonqui (2008) e que antecedem ao Pornotopía (2010), em que em um primeiro momento se faz a proposta de uma releitura dos (...) termos presentes no debate pornográfico (sujeito, olhar, representação, prazer...), assim como das suas relações com a história da arte e as suas estratégias biopolíticas de controle do corpo e de produção de prazer através do olhar. Em um segundo momento, tenta-se aqui mostrar como e por qual razão a pornografia é uma forma de produção cultural que concerne ao museu, em como o museu produz uma categoria de lixo urbano a partir da pornografia como um amplo dispositivo biopolítico de controle e privatização da sexualidade na cidade moderna e, ao fim, por qual razão a pornografia se converteu a partir dos anos setenta em um espaço de análise, en uma ferramenta crítica e de reapropriação para as micropolíticas de gênero, sexo, raça e sexualidade. (shrink)

Qualquer museu destinado a apresentar “outras” culturas se constitui como uma exceção em relação à função usual de um museu: a ambição de retratar um mundo em miniatura requer uma expografia muito específica, na qual a alteridade tensiona com a continuidade, que os museus em geral presumem, entre os visitantes e os objetos que vieram ver. A ambição de constituir um microcosmo, portanto, levanta um problema de legitimidade: quem, entre “nós”, tem legitimidade para assumir a responsabilidade paradoxal de (...) colocar em cena o “Outro”? Mais do que uma simples abordagem sobre a história dos museus, mais do que uma viagem pelos problemas colocados pela Antropologia, o livro de Benoît de l’Estoile (2007) permite encarar de frente tal dificuldade, comum a todas as instituições francesas que se sucederam após a exposição colonial de 1931 (mas não somente). Entregando-se aos prazeres da intertextualidade cinematográfica, para além de ser uma forma de apresentar a questão fundamental da legitimidade (bom gosto contra mau gosto), o título da obra coloca o “gosto” em questão: “por ‘gosto alheio’, entendo as diversas formas de apropriação ‘das coisas dos Outros’, entendidas em um sentido amplo como manifestações da alteridade cultural” (L’Estoile 2007: 20). O gosto, portanto, remete aos modos de apropriação em todos os processos de apropriação, cuja legitimidade se apresenta, imediatamente, de maneira problemática. É sob este ângulo, considerando o problema da legitimidade como uma tensão que atravessa todo o texto, que abordaremos uma obra que demonstra como a alteridade foi construída ao longo de um século, segundo modos diferenciados, colocando em evidência a mais fundamental das questões: “O que significa a distinção entre nós e os outros no mundo em que vivemos?”. (shrink)

Este discurso, encontrado entre os manuscritos de Berkeley, foi publicado pela primeira vez em 1871 por Alexander Campbell Fraser, em sua Collected Edition of the Works of Bishop Berkeley with Annotations.(LL pp. 598-604). No final do manuscrito, que atualmente se encontra no Museu Britânico, Berkeley registrou a data de 11 de janeiro de 1707/8. Berkeley tinha então 23 anos de idade. Isso indica que este discurso, próximo dos sermões que depois ele viria a escrever, foi escrito antes de ser (...) ordenado diácono da Igreja da Irlanda na capela do colégio do Trinity College de Dublin em 19 de fevereiro de 1709. A tradução aqui apresentada baseia-se na edição organizada por Luce e Jessop. The Works of George Berkeley Bishop of Cloyne. Luce, A. A. and Jessop, T. E. London and Edimburgh: Nelson, 1948, v. 7, 9-15. (shrink)

Este trabalho busca refletir sobre os efeitos materiais do acontecimento e da biopolítica, ou seja, buscamos entrar na ordem do acontecimento e da biolítica pela via da arqueogenealogia de Foucault. Para isso, vamos retomar a questão “como pode um acontecimento ser escrito?”, lançada por Barthes no mesmo ano em que ocorreu o acontecimento do Maio de 1968, para refletir sobre outro acontecimento: o Outubro de 2005, também ocorrido na França, quando vamos demonstrar que os filmes de horror também podem fazer (...) parte da escritura do acontecimento e enunciar discursos da biopolítica, como nós demonstraremos na análise de "Frontières" e "À l’interieur". (shrink)