There is growing concern that a global economic system fueled predominately by financial incentives may not maximize human flourishing and social welfare externalities. If so, this presents a challenge of how to get economic actors to adopt a more virtuous motivational mindset. Relying on historical, psychological, and philosophical research, we show how such a mindset can be instilled. First, we demonstrate that historically, financial self-interest has never in fact been the only guiding motive behind free markets, but that markets themselves (...) are representations of our individual and collective moral identities. Building on this understanding, we review the research on how economic incentives crowd out virtue-oriented concerns. We then introduce the concept of moral self-awareness (MSA), an evolving mindset informed by reflection on moral identity, namely what one’s actions say about oneself given the impacts on others or society that one’s action may effect. MSA comprises three fundamental aspects of virtue-oriented reasoning: pride, shame, and guilt. Finally, we offer a four-stage model anchored in systems theory, yielding ever more refined motivating strategies for maximizing human flourishing and social welfare externalities. (shrink)

In Chapter 2 of Escape from Leviathan, Jan Lester defends two hypotheses: that instrumental rationality requires agents to maximise the satisfaction of their wants and that all agents actually meet this requirement. In addition, he argues that all agents are self-interested (though not necessarily egoistic) and he offers an account of categorical moral desires which entails that no agent ever does what he genuinely feels to be morally wrong. I show that Lester’s two hypotheses are false because they cannot accommodate (...) weakness of will, because they are inconsistent with agency, which requires free will, because ends, obligations and values cannot be reduced to desires, and because maximisation is often not possible. Further, Lester’s claim that agents are self-interested is vacuous, his attempted reduction of moral behaviour to want-satisfaction fails, and his contention, that agents always do what they genuinely think to be morally required, seems untenable. A defence of freedom that depends on homo economicus is far from promising. (shrink)

A reconstruction of the genesis and transformations of the idea of 'economic man'.

The purpose of this study is to present how ancient and modern thinkers describe politics and to discuss reasons for differences seen in these definitions. In the ancient period, the identification of human being as a political entity by nature caused politics to be seen as the most supreme of all human activities. For the ancient thinkers, politics is conceptualized as a pluralist area in which the common issues are discussed by equals and also which excludes inequality. Ancient thinker Aristotle (...) says that the purpose of politics is “good life”. However, modern political thought which began with Machiavelli identified politics with the concepts of force, power and violence. Politics is defined by Machiavelli and his successors as the legitimate organization of physical violence, the distribution of power, value and resources by authority. While in the Ancient Greece violence is excluded from the public-political sphere, It has become one of the central concepts defining the political society in the modern world. While the human being was defined as a political entity (zoon politikon) in the ancient period, it is usually seen as an economic entity (homo economicus) in the modern period. For the ancients good life means a life that is dedicated to politics; nevertheless, it has been often associated with econo- mic activity by the moderns. This study argues that the main difference between the political definitions of ancients and moderns stem from differences between their perspectives about the aim of human and human life. (shrink)

This essay goes through Frederick 2015 (the critique) in some detail, responding to the various paraphrases and criticisms therein. It is argued that in each case the critique is mistaken about what Lester 2012 (Escape from Leviathan: EfL) says, or about what the critique presents as a sound criticism, or both. Introduction: the three problems with the critique and the philosophical problem that EfL is attempting to solve. “Abstract”: the critique’s confusion about EfL’s aprioristic theory of instrumental rationality. There are (...) then detailed replies (too many and too diverse to summarise) to quotations from the critique’s confused interpretations and criticisms under the following headings (quoted from the critique): “2. Instrumental Rationality”; 3. Weakness of Will”; “4. Desires and Values”; “5. Free Will”; “6. Self-Interest”; “7. Maximisation”; “8. Morals”. Finally, in “9. Conclusion”, the philosophical problem for economics is briefly restated. The philosophical interpretation of homo economicus in EfL (as with its overall philosophical theory of libertarianism) has yet to be given adequate critical consideration. (shrink)

A critical discussion of DAVID WILSON and WILLIAM DIXON, A History of Homo Economicus. The nature of the moral in economic theory, London and New York, Routledge, pp. xviii+123 ISBN 978-0-415-59568-1. I declare agreement with one basic idea in this book, that economic discourse is performative, or economic theory is not pure theorìa. I add several objections to the historical reconstruction carried out os such authors as Malthus and Ricardo and I object to the definition adopted of (...) class='Hi'>homo economicus. (shrink)

The books’ goal is to answer the question: Do the weaknesses of value-free economics imply the need for a paradigm shift? The author synthesizes criticisms from different perspectives (descriptive and methodological). Special attention is paid to choices over time, because in this area value-free economics has the most problems. In that context, the enriched concept of multiple self is proposed and investigated. However, it is not enough to present the criticisms towards value-free economics. For scientists, a bad paradigm is better (...) than no paradigm. Therefore, the author considers whether value-based economics with normative approaches such as economics of happiness, capability approach, libertarian paternalism, and the concept of multiple self can be the alternative paradigm for value-free economics. This book is essential reading to everyone interested in the current state of economics as a discipline. (shrink)

The dilemma of the anthropos confuses him as to the advantage of the market to his existence. The market anthropos is seen as homo economicus, a self-interested, utility-maximizing individual. This popular belief is critically analyzed as to its nuances insofar as the homo politicus of John Rawls is concerned. The life of the market anthropos seeks consensus towards societal cooperation and justice. Popularly held to be dissenting, this paper seeks to explore their possible convergence in the light (...) of the nuances predicated by Adam Smith and Rawls. Ultimately, it is argued that the anthropos in either startum of politics or market is not differentiated but is one and the same, contextually apart but anthropologically integrated. The cooperative homo politicus can also be a cooperative homo econonomicus just as both can be selfishly motivated and utilitarianist. (shrink)

In this paper, we attempt to de-naturalize the prevailing economistic imaginary of work that Max Weber and later commentators described as ‘protestant work ethic,’ epitomized in the figure of homo economicus. We do so by contrasting it with the imaginary of skillful work that can be found in vignettes about artisans in the Zhuangzi. We argue that there are interesting contrasts between these views concerning 1) direct goal achievement vs. indirect goal achievement through the cultivation of skills; 2) (...) the hierarchization of mental versus physical dimensions of work; 3) the crafting of non-dominating relationships between the working subject, their object, and their instruments of work, which leads to questions about the sustainability of these relationships; and 4) the relationship between work and well-being, which the Daoist texts conceptualize in a much more holistic, but also more presentist way than Western economic rationality. We conclude by pointing out the relevance of these differences for several contemporary debates about work, by denaturalizing a dominant imaginary of work, by distinguishing different forms of work, by suggesting a different relation between work and nature, and by raising questions about the desirability of the automation of work. (shrink)

How does economics understand the human being? In this article, I present the current dominant conception of the human being in neoclassical theory, which is usually labelled as 'homo oeconomicus' (economic man). I describe the traits of this anthropology, and present the historical context in which it emerged. Then I make its critical evaluation. This is followed by a discussion of two recent alternative conceptions of the human being, which try to go beyond the individualist 'homo economicus' (...) paradigm. I highlight the recent contributions of John B. Davis and Luigino Bruni. Finally I reflect on some elements of Christian anthropology which can contribute to enrich the conception of the person in economics. (shrink)

Pope Francis argues for a shift to a new economic model that is in the service of the human life and is "more attentive to ethical principles" (LS 189). He does not endorse a specific model except that he provides conditions, principles, and frameworks by which its ethos must be grounded against. As part of his pastoral approach and his vision of a synodal Church, he invites everyone to participate and contribute to this discussion because "not all discussions of doctrinal, (...) moral or pastoral issues need to be settled by interventions of the magisterium" (AL 3). It is within this papal invitation of discoursing this new economic model where this paper aims to contribute particularly on the centrality of the anthropological criterion. The first section explores the meaning of his articulation on economics; situating it within the economic discourse of Pope John Paul II and Pope Benedict XVI. The second section focuses on the anthropological criterion as problematized by the identification of the homo economicus as self-interested. The third section draws a theoretical framework from substantivist economics in forwarding the desired economic ethos while the fourth section provides praxeological inputs and argues that homo economicus can be prosocial when the culture that is embedded in a particular economic model is put together to nurture such ethos. (shrink)

Studie ukazuje kontrast mezi ekonomickým přístupem jdoucím ve šlépějích Garyho Beckera a přístupem behaviorální ekonomie. Důraz je kladen na metodologické srovnání obou alternativ a vyhodnocení potenciálu, který má behaviorální ekonomie pro uskutečnění paradigmatické změny na půdě ekonomického myšlení. Ukazuji, že behaviorální ekonomii se dosud nepodařilo nabídnout teoretickou alternativu homo economicus. Také její potenciál pro dlouhodobé překonání teorie racionální volby v oblasti predikčního úspěchu, který je pro ekonomy standardním kritériem vyhodnocování teorií, může být omezený.

Business ethics denial refers to one of two claims about moral motivation in a business context: that there is no need for it, or that it is impossible. Neither of these radical claims is endorsed by serious theorists in the academic fields that study business ethics. Nevertheless, public commentators, as well as university students, often make claims that seem to imply that they subscribe to some form of business ethics denial. This paper fills a gap by making explicit both the (...) various forms that business ethics denial can take, and the reasons why such views are ultimately implausible. The paper argues that this type of serious engagement with business ethics denial should be an important part of the job description for teachers of business ethics. (shrink)

Man essentially is a being who pursues meaning and love. Socrates’ speech in the Symposium well characterizes man as driven by Eros, or Love. Socrates, expounding Diotema’s Ladder of Love, explains that man is driven by the erotic impulse. Nowhere in her teachings does Diotema mention the concept of self-interest or maximizing profit as the essential nature of man. Despite this, the concept of man as the rational economic man dominates the human stage of thought. Why and how has this (...) concept of man taken precedence over the Platonic description? What has made for the triumph of Homo economicus? (shrink)

This article explores the transition experience of Croatia from 1990 to the present, with emphasis on social attitudes towards the free-market system and how the legacy of communism has influenced people’s expectations of and views towards the economy. The anthropological position of man as homo economicus is of central importance, if one is to properly understand the forces at work in a transition society like Croatia. This position also has far-ranging implications for ethics and morality, as well as (...) for the general culture. Assisted by the insights of Catholic social teaching, in particular Pope Benedict XVI’s Caritas in Veritate, the article concludes with possible lessons from the failure of communism and the challenges of transition. (shrink)

This paper analyzes two episodes of Foucault’s reading(s) of Hume’s philosophy. In both cases Hume is important to Foucault’s overall argument and aims. In particular, in both Foucault takes a fairly conventional philosophical description of Hume -- as a ‘skeptic’ and ‘empiricist’ -- for granted and shows that these disguise a world-historical significance. In section 1, the paper explores Hume's role in Foucault’s (1966) *The Order of Things*. The paper argues Hume stands in for the hidden role of similarity in (...) the human sciences of the so-called ‘classical period.’ The paper examines Hume’s account of relations which do not fully support Foucault’s claims about Hume. It is proposed that Foucault's reading is motivated by the role Hume plays in Husserl’s philosophy. In section 2, Foucault's treatment of Hume on March 28, 1979, during the eleventh lecture of the series known as *Birth of Biopolitics*, is analyzed. There Foucault ascribes to Hume’s account of the subject the key building blocks that allowed for the development of Benthamite radicalism and homo economicus. The paper situates Foucault’s later analysis of Hume in Foucault’s larger account of the development of the so-called radical (Benthamite) strain of liberalism that, on Foucault's telling, runs through Chicago economics. While Foucault’s account of Hume is anachronistic, this anachronism illuminates the building blocks of modern liberalism. (shrink)

I argue that Adam Smith, far from being a utilitarian as claimed by Alain Caillé, was instead a semi-sceptical philosopher who defended a pluralistic normative ethics of prudence, justice, benevolence, and, far from being the founder of the science of a system self-produced by the interaction of individual self-interests, was a sharp critic of the practices of the commercial society of his time in the name of liberty, justice, and equality. In a word, was from being the putative father of (...) Capitalism, Adam Smith was the father o a liberal left and a forefather of the present-day critics of globalization. (shrink)

A short discussion of the emergence of the self-interest axiom during the classical phase of political economy, its roots in the previous discussion on self-love in early modern ethics and its development in the following formulation of the notion of 'homo economicus' and the definition of the agent's rationality.

(Expected) adverse effects of the ‘ICT Revolution’ on work and opportunities for individuals to use and develop their capacities give a new impetus to the debate on the societal implications of technology and raise questions regarding the ‘responsibility’ of research and innovation (RRI) and the possibility of achieving ‘inclusive and sustainable society’. However, missing in this debate is an examination of a possible conflict between the quest for ‘inclusive and sustainable society’ and conventional economic principles guiding capital allocation (including the (...) funding of research and innovation). We propose that such conflict can be resolved by re-examining the nature and purpose of capital, and by recognising mainstream economics’ utilitarian foundations as an unduly restrictive subset of a wider Aristotelian understanding of choice. (shrink)

Extant research suggests that individuals employ traditional moral heuristics to support their observed altruistic behavior; yet findings have largely been limited to inductive extrapolation and rely on relatively few traditional frames in so doing, namely, deontology in organizational behavior and virtue theory in law and economics. Given that these and competing moral frames such as utilitarianism can manifest as identical behavior, we develop a moral framing instrument—the Philosophical Moral-Framing Measure (PMFM)—to expand and distinguish traditional frames associated and disassociated with observed (...) altruistic behavior. The validation of our instrument based on 1015 subjects in 3 separate real stakes scenarios indicates that heuristic forms of deontology, virtue-theory, and utilitarianism are strongly related to such behavior, and that egoism is an inhibitor. It also suggests that deontic and virtue-theoretical frames may be commonly perceived as intertwined and opens the door for new research on self-abnegation, namely, a perceived moral obligation toward suffering and self-denial. These findings hold the potential to inform ongoing conversations regarding organizational citizenship and moral crowding out, namely, how financial incentives can undermine altruistic behavior. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Critical theory has long resisted the notion that an “invisible hand” can operate within the real social dynamics of a free market. But despite the most radical desires of the socially critical imagination, the optimization of that “spontaneous order” or depersonalized way of ordering things known as “the economy” has become the dominant playing field and decisive electoral issue of modern politics. Within this broad contemporary context, Michel Foucault made a strange theoretical intervention that, to this day, continues to baffle (...) readers. During a lecture, he argued that Adam Smith’s invisible hand was, after all, truly and purposively, that is, for technical rather than ideological reasons, “invisible.” This article argues that there is a counter-positivism or tactical irony contained within the logic of such a controversial thesis; namely, that when one acknowledges that the principle of economic competition encourages an efficient self-organizing effect at all times, regardless of context, one is also immediately in a position to appreciate why the art of government should always maintain its political primacy over the spontaneous order of the market. (shrink)

Economic theory has tended to reduce all social bonds and relations to forms of contract, whereas social theory has seen contracts as opposed to, and destructive of, genuine social bonds. Bruni sees these contrapositions as ideological (‘left’ against ‘right’, p. xi). His main goal is to overcome them; to show that three forms of reciprocity, covering the ideological spectrum from left to right, are complementary and simultaneously required in a healthy society. These three forms are, in his words: ‘(1) the (...) reciprocity of contract or ‘cautious’; (2) the reciprocity of friendship or philia and (3) the ‘unconditional’ reciprocity, the one more controversial . . .’ (p. x). (shrink)

Social animals need to share space and resources, whether sexual partners, parents, or food. Sharing is indeed at the core of social life. Humans, however, of all social animals, have distinct ways of sharing. They evolved to become Homo Negotiatus; a species that is prone to bargain and to dispute the value of things until some agreement is reached.

It is possible to survey humankind and be proud, even to smile, for we accomplish great things. Art and science are two notable worthy human accomplishments. Consonant with art and science are some of the ways we treat each other. Sacrifice and heroism are two admirable human qualities that pervade human interaction. But, as everyone knows, all this goodness is more than balanced by human depravity. Moral corruption infests our being. Why?

Few things have impacted our lives as much as science and technology, but how we developed science and civilisation is one of the most challenging questions that has not yet been well explained. Attempting to identify the central driver, leading scientists have highlighted the role of culture, cooperation and geography. They focus thus on broad factors that are important basic preconditions but that we cannot directly influence. To better address the question, this paper integrates evidence from evolutionary biology, cognitive science, (...) methodology, archaeology and anthropology. The paper identifies 9 main preconditions necessary for contemporary science, which include 6 main preconditions for civilisation. Using a kind of quasi-experimental research design we observe that some cultures (experimental groups) met the preconditions while other cultures (control groups) did not. Among the preconditions, we explain how our mind's evolved methodological abilities (to observe, solve problems and experiment) have directly enabled acquiring knowledge about the world and collectively developing increasingly sophisticated methods (such as mathematics and more systematic experimentation) that have enabled science and civilisation. We have driven the major revolutions throughout our history – the palaeolithic technological and agricultural revolutions and later the so-called scientific, industrial and digital revolutions – by using our methodological abilities in new ways and developing new methods and tools, i.e. through methodological revolutions. Viewing our methods as the main mechanism through which we have directly developed scientific and technological knowledge, and thus science and civilisation, provides a new framework for understanding science and the history of science. Viewing humans as homo methodologicus, using an expanding methodological toolbox, provides a nuanced explanation of how we have been directly able to meet our needs, solve problems and develop vast bodies of technological and scientific knowledge. By better understanding the origin and foundations of science, we can better understand their limits and, most importantly, how to push those limits. We can do so especially by addressing the evolved cognitive constraints and biases we face and improving the methods we use. (shrink)

The study of a person existence in Internet space is certainly an actual task, since the Internet is not only a source of innovation, but also the cause of society's transformations and the social and cultural problems that arise in connection with this. Computer network is global. It is used by people of different professions, age, level and nature of education, living around the world and belonging to different cultures. It complicates the problem of developing common standards of behavior, a (...) system of norms and rules that could be widely accepted by all users. On the other hand, the Internet space can be viewed as a new form of existence where physical laws do not work, and in connection with this, social ones are often questioned. This paper focuses on how social norms regulate relations in Internet space. The authors represents the typology of deviant behavior in the network. The empirical basis of the research includes the sociological survey of students of the senior courses in the Institute of Computer Science and Technology of Peter the Great St. Petersburg Polytechnic University. Sociological survey allows to identify students’ understanding of Internet space. The selection of students is conditioned by the fact that IT professionals are considered simultaneously as ordinary users of the network and as future professionals in this field. (shrink)

A brief reconstruction of the birth, rise and ironical destiny of an almost universal expansion to other disciplines going with a dissolution within the original birthplace of the conception of an economic man, a male-only abstraction forgetful of its own abstract character.

Resumen El presente artículo pretende, desde una perspectiva filosófica, llevar a cabo una reflexión en torno al homo translator como agente de cambio de la traducción, no solo desde esta como disciplina práctica, sino también desde la traductología en relación con los procesos de cambio de todo lo trans: transferencia, transformación o transmutación, que va desde lo lingüístico a lo social, a lo ecológico, etc., a medida que se expanden los límites en la teoría de la traducción, lo que (...) llevaría al traductor a un quiebre entre su labor práctica y los objetivos de la traductología como ciencia de estudio. Dicho quiebre en la tarea del traductor se da en un momento de cambio en el eje de los estudios traslativos. Surgen con esto, entonces, preguntas desde la filosofía de la traducción como: ¿el homo translator debe conformarse, como única tarea, con la transferencia entre lenguas? ¿Qué pasa con otros lenguajes? ¿Tiene (tendrá) relevancia la labor del traductor si la traductología ensancha sus propias fronteras? (shrink)

Homo deceptus is a book that brings together new ideas on language, consciousness and physics into a comprehensive theory that unifies science and philosophy in a different kind of Theory of Everything. The subject of how we are to make sense of the world is addressed in a structured and ordered manner, which starts with a recognition that scientific truths are constructed within a linguistic framework. The author argues that an epistemic foundation of natural language must be understood before (...) laying claim to any notion of reality. This foundation begins with Ludwig Wittgenstein’s Tractatus Logico-Philosophicus and the relationship of language to formal logic. Ultimately, we arrive at an answer to the question of why people believe the things they do. This is effectively a modification of Alfred Tarski’s semantic theory of truth. The second major issue addressed is the ‘dreaded’ Hard Problem of Consciousness as first stated by David Chalmers in 1995. The solution is found in the unification of consciousness, information theory and notions of physicalism. The physical world is shown to be an isomorphic representation of the phenomenological conscious experience. New concepts in understanding how language operates help to explain why this relationship has been so difficult to appreciate. The inclusion of concepts from information theory shows how a digital mechanics resolves heretofore conflicting theories in physics, cognitive science and linguistics. Scientific orthodoxy is supported, but viewed in a different light. Mainstream science is not challenged, but findings are interpreted in a manner that unifies consciousness without contradiction. Digital mechanics and formal systems of logic play central roles in combining language, consciousness and the physical world into a unified theory where all can be understood within a single consistent framework. (shrink)

This dissertation compares the notions of homo rationalis in Philosophy and homo oeconomicus in Economics. Particularly, in Part I, we claim that both notions are close methodological substitutes. Accordingly, we show that the constraints involved in the notion of economic rationality apply to the philosophical notion of rationality. On these premises, we explore the links between the notions of Kantian and Humean rationality in Philosophy and the constructivist and ecological approaches to rationality in economics, respectively. Particularly, we show (...) that the constraints involved in both approaches to rationality in economics apply to the notions of Kantian and Humean rationality. That is why we introduce the notion of minimal global rationality. In a nutshell, the latter links one’s rationality to one’s ability to make good use of their cognitive apparatus to process contextual variables. On this basis, in Part II, we present two empirical tests showing that minimal global rationality is at work in philosophical experiments because systematic manipulations of contextual variables predictably affect philosophical judgment in the Trolley Problem and in some Knobe-like vignettes. In the first case, the manipulation of the information provided to subjects predictably causes inconsistent judgments. More precisely, subjects’ response to information shocks predictably causes them to issue inconsistent judgments. Instead, in the second case, our experimental results reveal that the Knobe Effect activates only if the perpetrator of an action is likely to be perceived as evil and unfriendly. Besides, when the Knobe-like vignettes include probabilistic outcomes, the Knobe Effect does not activate or is reduced in magnitude. For these reasons, we maintain that the availability heuristic bias arguably affects one’s judgment in Knobe-like experiment settings. Eventually, in Part III, we survey the general implications of the findings presented in Part II. First and foremost, we show that when manned social media algorithms produce wide-ranging availability cascades, agents predictably respond to those cascades by herding around biased claims. Interestingly, we find that the exposure to similarly redundant online content makes new social groups emerge unhindered. That is why populists and conspiracy theorists obtain such a large follow-up online. Secondly, we find that manned social media algorithms can exploit the flaws of minimal global rationality at a faster pace than humans. Yet, given that latter algorithms cannot do so on their own, we argue that the Turing Test is still an open game. Specifically, we argue so because state-of-the-art technology can request a service to be supplied (e.g., Google Duplex) but cannot operate direct sales. This constraint of state-of-the-art technology is linked to its inability to exploit the flaws of global minimal rationality as well as humans can. Importantly, we show that if algorithms were able to do so, the involved sociopolitical risk would be high. Therefore, we argue that only some form of regulation over state-of-the-art technology can prevent and reduce such sociopolitical risks. -/- In case you want a copy of this dissertation, please email me. (shrink)

Публикация (#16) из научно-популярного цикла: "Структурная онтология познания с доктором Шимко".

O objetivo desse paper é mostrar como que se opera a temática da exclusão social dentro da esfera espectacularizadora da mídia. Usando o conceito, retirado do Direito Romano por Giorgio Agamben, de Homo sacer, mostraremos como esses indíviduos que estão às margens dos direitos estatais aparecem em temáticas que “esquecem” do seu problema fundamental. Relembrando os jornais romanos conhecidos como acta populi e o termo, difundido filosoficamente por Roland Barthes, de fait divers, podemos ver como que os excluídos (cuja (...) existência, segundo Herbert Marcuse, é perigosa para o status quo) se tornam figuras dóceis na esfera pública. (shrink)

The co-evolutionary concept of Three-modal stable evolutionary strategy of Homo sapiens is developed. The concept based on the principle of evolutionary complementarity of anthropogenesis: value of evolutionary risk and evolutionary path of human evolution are defined by descriptive (evolutionary efficiency) and creative-teleological (evolutionary correctly) parameters simultaneously, that cannot be instrumental reduced to others ones. Resulting volume of both parameters define the trends of biological, social, cultural and techno-rationalistic human evolution by two gear mechanism ˗ gene-cultural co-evolution and techno- humanitarian (...) balance. The resultant each of them can estimated by the ratio of socio-psychological predispositions of humanization/dehumanization in mentality. Explanatory model and methodology of evaluation of creatively teleological evolutionary risk component of NBIC technological complex is proposed. Integral part of the model is evolutionary semantics (time-varying semantic code, the compliance of the biological, socio-cultural and techno-rationalist adaptive modules of human stable evolutionary strategy). (shrink)

Nietzsche’s Ecce homo, Notebooks and Letters: 1888-1889 / Translation by Daniel Fidel Ferrer. ©2023 Daniel Fidel Ferrer. All rights reserved. -/- Ecce homo: How One Becomes What One Is (Ecce homo: Wie man wird, was man ist). -/- Who should read Nietzsche? You can disagree with everything Nietzsche wrote and re-read Nietzsche to sharpen your attack. Philosophy. Not for use without adult supervision (required). Philosophy is a designated area for adults only. Read at your own risk. You (...) have the pleasure of reading and of course disagree with all philosophy. Warning philosophical ideas are present. Reading Nietzsche does not mean you will gain anything, in fact, you might lose your previous ideas. -/- Nietzsche does not call this book an autobiography (he has written many short autobiographical sketches before); but rather, uses the expression “I tell myself my life”. -/- Nietzsche was the past philosopher who wrote about our future, “The time is coming when the struggle for the domination of the earth will be waged - it will be waged in the name of basic philosophical doctrines.” KGWB/NF-1881, 11[273]. The world has seen plenty of wars and death, since 1881. The process of the domination of the earth and world is still on-going. -/- What is Nietzsche’s overall project with Ecce homo? -/- Main Leitmotifs in Ecce homo. -/- Christianity as the denial of the will to life, revaluation of all values (Umwerthung aller Werthe), Amor fati, Dionysus as a god and his philosophy (future project for Nietzsche), overthrowing idols, two worlds (“true world" finally became a fable) against Plato eternal world and forms, eternal recurrence or the eternal return of the same (Nietzsche heaviest thought, also his most abysmal thought “abgründlichsten Gedanken”), opposite and counterpart to type of person decadent (décadent), “I count the overcoming of pity among the noble virtues”, against the concept of God (Christian), overman or superman (Übermensch), Will to Power (Wille zur Macht), great politics, immoralist, morality of the Christian church, and Declaration of war (“Kriegserklärung”). -/- Table of Contents -/- Motto [page 3]. Epigraph [pages 4-6]. -/- Preface to the Translation of Ecce homo [pages 7-16] -/- Major Leitmotifs in Nietzsche [pages 17-24]. -/- Translations from Nietzsche’s German to English include. -/- 1). Ecce homo: How One Becomes What One Is (Ecce homo: Wie man wird, was man ist. [pages 25-113]. -/- 2). This poem was included in the first publications of Ecce homo (1908). Glory and Eternity (Ruhm und Ewigkeit). [pages 114-124]. -/- 3). These are all of Nietzsche’s last notebooks (complete) they are numbered 21, 22, 23, and 24. There are a total of 82 notes. Final notes by Nietzsche from the Nachlass (Nachlaß). Sometime in German called the Notizheft. Nietzsche’s notebooks that include some drafts for Ecce homo and other topics he was thinking during his last writings. Dating from October 1888 until early Janurary 1889. [pages 125-191]. -/- 4). Nietzsche’s Letters Regarding Ecce homo. Nietzsche’s letters starting at the end of October 1888 discussing Ecce homo. These are not always the complete letters but include all of the passages of Nietzsche discussing Ecce homo. Complete translation of the last letter Nietzsche wrote. Dated until BVN-1889. #1256. Letter to Jacob Burckhardt in Basel. Turin, about 6 January 1889. [pages 192-223]. -/- Bibliographies [pages 224-254]. -/- Nietzsche’s Philosophy Final Thoughts [pages 255-259]. -/- Enjoy reading Nietzsche's last book. (shrink)

The evolution from pre-human primates to modern Homo sapiens is a complex one involving many domains, ranging from the material to the social to the cognitive, both at the individual and the community levels. This article focuses on a critical qualitative transition that took place during this evolution involving both the social and the cognitive domains. For the social domain, the transition is from the face-to-face forms of social interaction and organization that characterize the non-human primates that reached, with (...) Pan, a hiatus due to the centripetal effects that highly individualized behavior has on a social system. The transition is to the relation-based forms of social organization that evolved in the hominins ancestral to Homo sapiens and are universal in human societies today. For the cognitive domain, this transition involves going from behavior responding mainly to phenomenal level sensory inputs to behavior formed in accordance with the concept of a relation, initially abstracted from behavior patterns, then extending the concept of a relation beyond abstraction from behavior patterns to the concept of a relation generated recursively through constructing the relation of a relation. This extension made possible the construction of systems of relations; initially genealogical systems of relations constructed culturally using the logic of recursion, and subsequently, the symbolic, computational systems of kin term relations referred to by anthropologists as kinship terminologies. The latter are “constructed realities” in the sense this term is used by cultural anthropologists. It follows that the evolution of relation-based systems of social interaction is not adequately accounted for through population model evolutionary accounts such as the Dual Inheritance Theory of human evolution since “constructed realities” constitute collectively and publicly shared cultural knowledge rather than the individually and privately possessed knowledge that is assumed in the population model framework for human evolution. (shrink)

This study is an analysis of the relationship between homo religiosus and the Christian man, as it emerges from Mircea Eliade’s work. His ideas concerning the dialectics sacred-profane are related to homo religiosus, the man of the traditional societies. According to Eliade’s vision, one can use the term homo religiosus only within the context of his universe. Many mythical themes are present in the modern world, but it is difficult to identify them, going through the process of (...) desacralization. The “mythical” elements became Christian from the very beginnings and they are still significant for Christianity which characterizes itself by rendering value to history. The issue that Eliade analyses is whether Christianity can develop the sacred horizon of the archaic societies. As a conclusion of this research, one cannot say that there is a separation of homo religious from Christian man. The reader’s impression is that the scientist refers to Christianity as having lost the real meaning, as it was discovered in its early beginnings. Although the modern man still keeps the Christian elements, is far from what represented the Christian man from his early centuries. However, there are many common points of homo religiosus with the archaic societies. The critics treat the issue from some perspectives which are different from the ideas of the scientist from Chicago: either as being based on the protestant theology of “God’s Death” as the cases of Kenneth Hamilton and J. J. Altizer, either from partial position, the accusations not having a real basis. Dubuisson’s case is this way. This work was meant to be a step of an approach that attempts to discover correspondence between the scientist’s ideas and Christianity. (shrink)

The goal of this study is to build the contours of the hypothesis, which defines the essence of language as a part of the human physiology, describes the language as the receptor activity based on common biological principles and functions of senses. The study tries to identify the physiological borders of the organ and the causes, which led to the organ development in the general evolution of human. -/- Исследование обозначает контуры гипотезы, определяющей сущность языка как части физиологии человека, характеризуя (...) языковую активность в качестве рецепторной на основании идентичности устройства, принципов и биологического предназначения органов чувств. Предполагаются физиологические границы органа и причины развития этого органа в ходе общей эволюции человека. (shrink)

This introduction explains the reasons behind this Special issue and discuss the organization and content of it. The difficulty of a genuine dialogue and understanding between economics, law and humanities, seems to be due not only to the fragmentation of reflections on man, but to a real ‘conflict of anthropologies’. What kind of conceptions of man and human values are presupposed by and / or privileged by economics, law, economic approaches to law and social sciences? How and when do these (...) conceptions come into conflict within and between disciplines? How do these conceptions of man and his values influence the conceptions of economics, law and institutions, and vice versa, how do these last conceptions influence the former? What are the normative, regulatory and practical implications of assuming an anthropological and / or axiological perspective instead of another? This Special issue aims at exploring the possibility of finding a common ground for discussion between economics, law and humanities, through the analysis and comparison of both the conceptions of man, human action and values assumed by economics, law and humanities, and their normative implications. The contributions to this Special issue and its organization are outlined at the end of this introduction. (shrink)

Abstract This paper argues that the concept of authenticity has evolved since the time of Adorno’s critique in The Jargon of Authenticity, and that an analysis of tourism offers a way of grasping the altered status of the concept of authenticity and its current ideological function in the contemporary capitalist system. It is suggested that authenticity no longer refers to an existential state, but instead to a purchased experiential moment. This paper traces the alterations in the understanding of existential authenticity (...) from its origins in existential phenomenology to its current status as a key concept in tourism research. It suggests that, while Adorno’s critique of authenticity has become somewhat outdated due to changes in the social relations of modern capitalism, its central argument still holds true, in that contemporary notions of authenticity still play an ideological role in securing the socio-economic status quo by both expressing and concealing the sense of alienation caused by social relations under capitalism. (shrink)

Epistemic peer disagreement raises interesting questions, both in epistemology and in philosophy of science. When is it reasonable to defer to the opinion of others, and when should we hold fast to our original beliefs? What can we learn from the fact that an epistemic peer disagrees with us? A question that has received relatively little attention in these debates is the value of epistemic peer disagreement—can it help us to further epistemic goals, and, if so, how? We investigate this (...) through a recent case in paleoanthropology: the debate on the taxonomic status of Homo floresiensis remains unresolved, with some authors arguing the fossils represent a novel hominin species, and others claiming that they are Homo sapiens with congenital growth disorders. Our examination of this case in the recent history of science provides insights into the value of peer disagreement, indicating that it is especially valuable if one does not straightaway defer to a peer’s conclusions, but nevertheless remains open to a peer’s evidence and arguments. (shrink)

In order for the process of hominization to continue, with its prolonged and extreme period of juvenile defencelessness, it was necessary, or at least convenient, for males to more actively participate in the care of females and offspring. This necessity, together with the abrupt loss of hominid sexual dimorphism starting with Homo ergaster (more than 1.5 million years ago) suggests to the authors that our ancestor’s sexuality might have evolved around the same time from an earlier state of polygamy (...) to monogamy. Taking into consideration our meagre dimorphism, small relative testicular size, and interest for living in partnerships, monogamy may still persist in modern Homo sapiens. This theory would allow for new perspectives regarding the complex suite of enigmatic emotions have plagued modern humans since our beginnings. (shrink)

Mechanisms to ensure the integrity of the system stable evolutionary strategy Homo sapiens – genetic and cultural coevolution techno-cultural balance – are analyzed. оe main content of the study can be summarized in the following the- ses: stable adaptive strategy of Homo sapiens includes superposition of three basic types (biological, cultural and technological) of adaptations, the integrity of the system provides by two coevolutionary ligament its elements – the genetic-cultural coevolution and techno-cultural balance, the system takes as result (...) of by develop- ment of genetic and information technologies by advent of genetic and informa- tion technologies extremely unstable conūguration; a harbinger of a radical change in the mechanisms of global evolution religion is a consequence of structural and functional organization of the human psyche; it played (along with science and technology) the role of socio-cultural adaptation of the human mind are present a number of ideas or concepts (the idea of God, including) the genesis of that ideas is associated with the interaction of two information systems, that appear to each other as information substrates – emotional, and verbal-logical (discursive) forms; evolution of the mentality has two nodes, that corresponding to the dominance of rationalism or religion in spiritual culture; the problem of rational justiūcation of religion in modern science is presented by two alternative methodologies – evo- lutionary epistemological and metaphysical-ontological ones; both methodologies are incompatible in a logical perspective; in the evolutionary epistemological im- pact concept of religion and science are equal and alternative building blocks of a stable evolutionary strategy of Homo sapiens, and their balance sheet pro. (shrink)

childhood and guilt, redemption and regret about a traumatic event.

La responsabilità verso la terra e tutte le forme di vita è lo strumento per riconoscere l’ambivalenza bene/male presente in ogni uomo, decostruire l'antropocentrismo, proporre una paideia non violenta. Nell'uscita dall'antropocene, dal collettivismo spersonalizzante e dall'era dei diritti, l’unico modo per portare rispetto a tutti i viventi e alla madre Terra è il percorrere la via verso l'autopurificazione ed il ri-conoscimento del sacro che pervade le nostre vite.

Stable evolutionary strategy of Homo sapiens (SESH) is built in accordance with the modular and hierarchical principle and consists of the same type of self-replicating elements, i.e. is a system of systems. On the top level of the organization of SESH is the superposition of genetic, social, cultural and techno-rationalistic complexes. The components of this triad differ in the mechanism of cycles of generation - replication - transmission - fixing/elimination of adoptively relevant information. This mechanism is implemented either in (...) accordance with the Darwin-Weismann modus, or according to the Lamarck modus, the difference between them is clear from the title. The integral attribute of the system of systems including ESSH is the production of evolutionary risks. The sources of evolutionary risk for stable adaptive strategy of Homo sapiens are the imbalance of (1) the intra-genomic co-evolution (intragenomic conflicts); (2) the gene-cultural coevolution; (3) the inter-cultural co-evolution; (4) techno-humanitarian balance; (5) intertechnological conflicts (technological traps). At least phenomenologically the components of the evolutionary risk are reversible, but in the aggregate they are in potentio irreversible destructive ones for bio-social, and cultural self-identity of Homo sapiens. When the actual evolution is the subject of a rationalist control and/or manipulation, the magnitude of the 4th and 5th components of the evolutionary risk reaches the level of existential significance. (shrink)