A través de su historia, la práctica de la medicina ha estado imbuida de diversas concepciones sobre la naturaleza humana, así como sobre los elementos, estados o procesos (tanto internos como externos) que dan origen a la enfermedad y aquellos que propician la salud. Si se consideran seriamente, tales concepciones se pronuncian sobre cuestiones ontológicas y metafísicas. En la medida en que sean dignas de crédito, sus pronunciamientos ontológicos y metafísicos resultan relevantes para múltiples facetas de la práctica médica, como (...) el diagnóstico, el tratamiento, la investigación, la prevención y el control de enfermedades, pero también para el cuidado y la promoción de la salud. En este capítulo se exploran cuestiones metafísicas generales en torno a la concepción de la práctica médica más influyente en el mundo actual: la biomedicina. Sostengo que, a pesar de que el asombroso éxito de las ciencias biomédicas nos ofrece razones para creer en la verdad (aproximada) de las representaciones que toman como base, esa confianza no debería estar asociada selectivamente a pronunciamientos específicos sobre qué cosas existen y cómo se conectan; además, nuestro grado de convicción en los resultados de la investigación biomédica debería estar calibrado al tomar en cuenta vulnerabilidades ampliamente reconocidas de este ámbito de indagación. Comienzo caracterizando la biomedicina como la aplicación de los resultados de la investigación científica a la práctica médica. Examino razones generales para creer en la verdad de las representaciones con las que opera este modelo de la práctica médica, recapitulando de manera panorámica el debate en torno al realismo científico. Luego consideraro aspectos relevantes para este debate que conciernen específicamente a las ciencias biomédicas, así como algunas consecuencias para el ámbito de la biomedicina que se desprenden de adoptar varias posiciones en torno al realismo científico. Concluyo ofreciendo una defensa del realismo carte blanche como la posición más sensata que puede adoptarse en este ámbito. (shrink)

Brexit has been widely covered in the news. Much of the attention of the press in English has gone to the British perspective. This piece seeks to present a holistic view of this event, including the European perspective. It argues that, notwithstanding this break-up and the problems it highlights (especially the tiredness of citizens with traditional party politics), the European project can survive this crisis and forge ahead into the future.

MacIntyre's is one approach among many to explain what philosophy ought to be. For Pieper (in: "Defence of Philosophy"), just to cite another one, "to engage in philosophy means to reflect on the totality of things we encounter, in view of their ultimate" or fundamental truth. And there are others. But my interest here is to explore the circumstances under which philosophers could claim a place in society due to a service they provide, as valuable as that of a mechanical (...) engineer in a factory, a waiter in a hotel or a pilot on an airplane. The circumstances, this is, which would make society see philosophers not (or not only) as oddly useless figures addressing intellectually engaging puzzles and uttering obscure conclusions, but as valuable contributors to the common good. (shrink)

Time and space are conflated in time-warps when asleep we dream. Our wakeful cognitive ability to keep them separate indicates different ways of envisaging self-hood. Awareness that dream-time and life-time are separate is itself a propensity of human minds that has evolved by natural selection with adaptive developments in cerebral neuronal circuitry that underpin human behavioural complexity. The contrast is highlighted between how memory of our spatio-temporal experiences appears to be treated by our brain one way when we are wide-awake (...) and thus well aware of our unfolding personal life-history, and in a different way when, fast asleep, our dreaming dissolves any such awareness and our oneiric self-hood seems different from our real-life self-hood. The difference is considered from two angles. Regarding simultaneous memory-storage for an experience recalled from alternative perspectives, a theoretical possibility is proposed of a pro-system comparable to Cantor Ternary Set topology. Regarding the brain, the difference is considered in relation to the temporo-spatial theory of consciousness and the compatible concept of active inference forestalling surprisal by minimising variational free energy according to the free energy principle. (shrink)

El trabajo que se presenta intenta mostrar, por un lado y siguiendo a Ortega y Gasset, la complejidad del fenómeno de la política; y por otro lado, a partir de la constatación anterior, la necesidad de una ética que haga de la política una actividad presidida por el diálogo, la integración y la búsqueda de soluciones a las complejidades de la sociedad actual. Son relevantes en este aspecto Apel y Habermas.

Title: «Messages for the seven churches in the Vulgate's Revelation Book: a functional Greek-Latin translation analysis». Abstract: This paper analyses and describes the potential translation and revision of the three first chapters of the Revelation Book by Saint Jerome, which are part of the Vulgate. The present analysis has been carried out as per the functionalist theory with a focus on the skopos by Nord (1991) through the review of intratextual and extratextual factors of such theory. Additionally, it considers the (...) translation problems and techniques typologies defined and classified by Hurtado (2001). In the light of these postulates, it is considered to carry out a commented translation with a centre on Greek and Latin languages of Late Antiquity with the purpose of following and understanding the translation process developed in a natural way by the Saint. (shrink)

Based on a careful reading of Michael Marder’s book Plant-Thinking and a recent 2020 article by Michael Marder, this essay argues it is necessary to establish a differentiation between what is called plant and vegetal. Through and beyond the form of the plant there would be a time and a vegetal metabolism whose proper name is “we.” “We” as a denomination of the vegetal implies a conceptual transformation, but also an answer to the question of who “we” are. Who are (...) we now when, as Dipesh Chakrabarty asserts, our “we” no longer has any “ontological dimension”? While Chakrabarty answers the question of the “we” by answering that “we” are “a geophysical force,” I propose, following Marder, that the answer is: we are vegetality. (shrink)

This text is the introduction to V. Amit & N. B. Salazar, Pacing Mobilities. Timing, Intensity, Tempo & Duration of Human Movements, New York/Oxford, Berghahn, 2020, 202 p. It is also available on Berghahn publisher website.

In the process of knowledge imagination is, according to Hegel, the point where the human mind dissociates the object into two different contents - i.e. the thing of the external world and the internal content of the mind -, so that both versions of the object must corroborate each other in the way of a synthesis of heterogenous elements that only in their collation recognizes their identity. Comprehension sublates this dualism, and, by doing that, it sublates also the empiricist approach (...) to knowledge and the correspondence theory of truth which, for Hegel, are at its basis. (shrink)

The core of Kant’s criticism of the ontological argument is the thesis that existence is not a real predicate capable of being added to the concept of an object. The concept of the most perfect or the most real being is a subjective content that is as such completely determined, that is to say, that already has all the determinations that define that concept as such. Therefore, to know if that object also exists in the real world is indispensable that (...) the subject has an intuition of it. The absence of such intuition is, according to Kant, an insuperable obstacle for the different attempts to prove the existence of God. Although Hegel agrees in principle with Kant´s claim that existence must not be conceived as a real predicate, he considers, however, that to understand it as the position of the already exhaustively determined concept of the object does not imply a true overcoming of the particular notion of existence that is at the base of the ontological argument. In this article I defend the claim that Hegel´s counter-criticism of Kant´s criticism of the ontological argument is actually a radicalization of Kant´s general critique of metaphysics. (shrink)

Hegel develops his theory of will simultaneously in two different contexts of his work: on one side, in the Encyclopedia of the Philosophical Sciences, the corresponding Berlin lessons and in texts which can be considered as incipient versions of the Encyclopedia; on the other hand, in the Elements of the Philosophy of Right, the lessons based on them and in previous texts on the Philosophy of Right in which Hegel exposes his theory of subjective will. Now, the systematic structure and (...) consequent periodization of the volitive process differ in both cases. This article aims to reconstruct Hegel’s System of the will by integrating organically the developments of both groups of texts. (shrink)

Up to the time of the first edition of Hegel's Encyclopedia of Philosophical Sciences (1817), the three forms of theoretical spirit were feeling, representation, and thought. Since the second edition, Hegel corrects the first extreme of this division: the three theoretical forms become intuition, representation and thought. The displacement of the dividing line between the fírst and second phase of intelligence, i.e. the alteration of their extent, depends on a modification of their concepts. The purpose of this article is to (...) focus on the borderline of the different theoretical forms and, in doing so, to define the concept of representation, i.e. to point out the distinctive trait that specifies intelligence as representative. (shrink)

Además de la percepción sensible y del conocimiento por medio de conceptos abstractos, Hegel distingue una tercera forma específica de conocer de la inteligencia humana, a saber: el “pensar”. Hegel define el pensar como la unidad del objeto y el sujeto. Ahora bien, ¿no es el objeto exterior dado a la percepción sensible después de todo siempre diferente del contenido de la representación abstracta del sujeto? Si con la categoría “pensar” Hegel no se refiere en realidad a una forma más (...) de representar, ¿a qué actividad concreta y reconocible de la inteligencia se refiere entonces propiamente? Nuestro trabajo tiene por objeto responder a esta pregunta analizando la función específica que Hegel le atribuye al lenguaje en relación con el pensamiento, toda vez que en la progresiva elevación del sujeto cognoscente a la actividad de pensar y comprender la realidad el lenguaje ocupa en su concepción un lugar decisivo y fundamental. (shrink)

Para Hegel, Asia señala el comienzo de la historia universal, mientras que Europa señala su consumación y final. La América precolombina, al igual que la África negra, están para Hegel fuera de la historia universal; en cuanto a la historia de América tras su descubrimiento por los europeos, Hegel sostiene que lo que ha sucedido desde entonces en el continente americano proviene, en rigor, del “principio de Europa”. Hegel contrapone a su vez la historia de América Latina a la de (...) los actuales Estados Unidos en términos del respectivo desarrollo económico y social. Hegel atribuye la brecha de desarrollo entre las dos Américas, por un lado, a que América Latina es católica y Estados Unidos es mayoritariamente protestante, y, por el otro, a que América Latina fue “conquistada”, mientras que Estados Unidos fue “colonizado”. Sobre la base del análisis de los textos pertinentes de la obra de Hegel, se reconstruirá su teoría sobre el desigual nivel de desarrollo socio-económico de América Latina y Estados Unidos y se evaluará la plausibilidad, actualidad y eventual deficiencia de la misma. (shrink)

La literatura universal muestra cómo resulta mucho más sencillo plasmar ciertos valores en “modelos” o ejemplos humanos que los encarnen. Y es de modelos de ese tipo que los niños - y muy especialmente- los adolescentes de todas las épocas, han tomado el ejemplo y los valores que orientarán su comportamiento durante toda la vida. Por lo menos esa constituye la intuición inicial de este trabajo, que está motivado por buscar hasta qué punto la presentación de modelos puede repercutir eficazmente (...) en la educación moral de los ciudadanos del mañana. En las líneas que vienen se procede a la investigación, siguiendo los desarrollos que al respecto han realizado diversos pensadores, en especial William Kilpatrick. (shrink)

Few theses characterize more especifically the metaphysics of Aquinas than the thesis of the real distinction between being and essence, the thesis of being as the act of the essence, the thesis of the ontological contingency of the universe and the conception of the cause of the existence of things as subsistent being. The aim of the present work is to prove that these theses, as well as others derived from them, like the claim of the identity of essence and (...) being in God and that of God’s simplicity, result from the previous absolutization of essence, that is, from Aquinas’ essencialist and ontologizing interpretation of the fact that existent individuals are not explicitly mentioned in definitions. (shrink)

Con la tesis “el Absoluto es el ser”, Hegel quiere sentar el principio metafísico fundamental de la sustancialidad del Universo frente a las ontologías que lo conciben como una totalidad contingente. Para ello, sin embargo, la noción de “ser” (Sein) no debe ser absolutizada como tal, como puro ser, frente a la negación como tal o puro no-ser, es decir, frente a la nada. Ser y no-ser son para Hegel meras abstracciones del entendimiento humano. La primera verdadera y legítima noción (...) de ser es la de “existir” (Da-sein). El ser del ente entendido no más como ser frente a la nada absoluta, frente al no-ser del ser es decir, no más entendido como Sein, sino como ser frente al no-ser del ente (Daseiendes), frente a la no-existencia de éste es decir, entendido como Dasein, no remite a un fundamento diferente de sí, sino que descansa sustancialmente en sí mismo. (shrink)

Kant explicitou, talvez com maior clareza que qualquer outro filósofo antes do que ele, a essência do conflito que implica a relação da causalidade natural e a causalidade livre. Hegel assevera que com o dualismo fenômeno-coisa em si Kant deixa intacta como tal a incompatibilidade entre as noções de causalidade natural e causalidade livre, já que, conserva sua contraposição mesma para simplesmente localizá-la na estrutura do sujeito. Hegel aspira precisamente a fechar o ciclo da metafísica dualista que definiu a filosofia (...) dos seus começos e, com isso, a dar solução definitiva às dificuldades que lhe são inerentes; para esse fim exige o abandono do paradigma que a constituiu como tal e propõe no seu lugar uma autêntica revolução no campo da ontologia e a teoria do conhecimento. Neste contexto geral, Hegel oferece uma solução inovadora ao problema da incompatibilidade entre causalidade natural e causalidade livre, entre determinismo e liberdade. (shrink)

The main claim of Hegel´s System is that in its inner structure reality is consubstantial with subjective reason, so that, in spite of all its eventual contradictions, reality can be understood by the human mind. However, the process of knowledge of the rationality of reality is at the same time the process of self-knowledge of the rationality that defines as such the human mind. In this general process of knowledge-self-knowledge, the different artistic forms and the different periods of the History (...) of Art have, according to Hegel, a precise function. The main objective of this article is, in the first place, to clarify the function that, according to Hegel, Art has in the process of self-knowledge of human rationality, and, secondly, to analyze in that context the logic of the sublation of Art in the discursive element of language. (shrink)

A stunning phenomenon has dramatically changed the way in which we in the West regard the public sphere in particular, and democracy in general in the twenty-first century: the re-emergence of religion.

Plurality implies a public sphere in which different worldviews (e.g. Secular Humanist, Christian, Jewish, Muslim and others) coexist respecting each other. Banning the presence of one or several of them from the public sphere is questionable in principle, and divisive in practice.

The separation of church and state isn’t the same as separating religion from politics. Countries that have enshrined secularism have found themselves discussing religious architecture, law and clothing.

Моя философская концепция основана на принципах абсолютной неопределенности и молчания, рассматривающих бытие как процесс, не поддающийся никакому рациональному объяснению или конвенциональным рамкам. Эта концепция отвергает традиционные философские модели и утверждает, что истинное познание возможно лишь через молчаливое восприятие. Я утверждаю, что наше существование не имеет начала или конца, и что сама природа реальности лежит за пределами человеческого понимания, существуя в бесконечном потоке неопределенности, где философия и наука теряют свою значимость. Я описываю данную философию как концепцию, которая не требует признания, но (...) тем не менее задает новые ориентиры для понимания того, что мы называем реальностью. Эта философская концепция подрывает основы рационализма, эпистемологии и традиционной метафизики, отвергая идею логического познания и поиска смысла. Она отрицает как научные, так и философские подходы, предполагая, что реальность выходит за пределы человеческого восприятия и не может быть объяснена через конвенциональные структуры. Истинное познание, по моей концепции, невозможно через традиционные методы, такие как эмпиризм или рационализм, и существует в области абсолютной неопределенности, где понятия времени, существования и смысла теряют свою значимость. (shrink)

Abstract: According to Hegel, comprehension proper is the ostensible self-determination of thinking with the determinations that spontaneously present themselves as independent objects. By positing objective determinations as the own determinations of thought, comprehension reveals thinking as an activity that is practical. For Hegel, comprehending allegedly extrinsic objects, and free willing of the own determinations of the thinking and willing subject, are in essence the same activity: only subjects who can choose between the determinations that determine them can comprehend objects. To (...) elucidate: only subjects who are able to actively determine themselves with the determinations that spontaneously determine them are able to analyse and comprehend the objects of their knowing activity. Thought that can think itself defines, according to Hegel, the true nature of the human spirit. (shrink)

En este texto se analiza cómo el filósofo español exiliado en México, José Gaos (1900- 1969), considera que la filosofía hispanoamericana, e incluso las propias tierras americanas, son lugares de una “utopía – aunque no ucronía-, debido a que tanto las tradiciones trascendente-religiosas como inmanente-filosóficas europeas han convertido a América, y como resultado final de una determinada filosofía de la historia, en lugar ideal del futuro del pensamiento filosófico –y, en última instancia, del hombre contemporáneo.

Las relaciones que entre mística y filosofía contemporánea establecieron algunos filósofos de la Escuela de Madrid, fueron expuestas a colación del cuarto centenario de San Juan de la Cruz celebrado en México (1942), las cuales -y según la visión de José Gaos en su breve pero denso Filosofía y mística aquí y ahora- tuvieron fuertes concomitancias entre sí, y su estela permanece en forma de “vasos comunicantes” con autores contemporáneos como Fernando Rielo (1923-2004), quien también nos ofreció su visión (1992) (...) sobre la mística y la Escuela. (shrink)

Adorno´s critique of absolute idealism is beset with considerable hermeneutical errors. Adorno does not fail to notice, however, that Hegel addressed many of the open questions of transcendental idealism and tried to solve them. For example, Adorno recognizes that Hegel criticized Kant and Fichte precisely because they both ultimately advocated a formal conception of subjectivity; Hegel unceasingly stressed instead the importance of the intrinsic unity of subject and object. Furthermore, Adorno acknowledges that Hegel rejected the pure identity of the I (...) as the starting point of the system and claimed that the different conceptions of reality developed by the human mind are based on the successive contradictions of the objects with their own concepts – for Adorno this is the reason why Hegel was able to expound his philosophy on the basis of the thoughts of the subject in the Phenomenology of Spirit and from the determinations of the object in the Science of Logic. Adorno explicitly recognizes that the attempt to develop dialectics from both sides, that is, from the subject and the object, was an advance of Hegel over earlier idealists. Adorno, finally, accepts that, although Hegel characterizes subjectivity as absolute, objectivity plays a decisive role in his philosophy. With Hegel, according to Adorno, idealism reaches its maximum strength and its highest elevation. Now, despite recognizing the advantages of Hegel´s approach Adorno nonetheless maintains that absolute idealism ultimately rests on the radicalization of transcendental idealism, as a further expansion of its basic principle. Hegel disagreed with transcendental idealism, but he did not abandon its main project of deriving all determinacy from subjective thought; he therefore did not contest the priority of the subject. Although Adorno recognizes the value of many of the solutions that Hegel offers to solve the theoretical tensions within transcendental idealism, he thinks that those solutions do not actually resolve these tensions – in Adorno´s eyes they simply cannot be solved within the idealistic paradigm. It is not unfair to say that Adorno misunderstands Hegel´s absolute idealism as a heterodox attempt to further develop Fichte´s philosophical program in a divergent way (especially as it is presented in the Foundation of the Entire Wissenschaftslehre). Adorno´s supposedly ‘immanent’ critique of absolute idealism is in fact based on a highly controversial interpretation of Hegel´s approach, which is to resolve those problematic claims of Kant´s and Fichte´s variants of idealism that Adorno himself considers untenable. (shrink)

Los textos compilados en este libro hablan fundamentalmente de "Leibniz en diálogo", es decir, de Leibniz en su lectura de la tradición, en su confrontación con la filosofía y la ciencia de sus coetáneos; pero también hablan de la recepción y transformación de sus ideas por parte de las corrientes de pensamiento que le siguieron y de este modo se nutrieron de su espíritu intelectual. No pretende esta ser una edición exhaustiva, pero no por ello deja de significar la presente (...) una amplia selección de estudios de ámbito internacional sobre el significado filosófico de Leibniz como pensador abierto, plural y conciliador. Son aquí objeto de estudio las diferentes vías de comunicación entabladas por Leibniz con la tradición, con su época o con la filosofía posterior. Este volumen pretende ser una contribución a la difusión del pensamiento leibniziano entre los profesores y estudiantes de filosofía, a la promoción del debate entre los especialistas y a la mayor consolidación de la comunidad internacional de investigadores sobre Leibniz. (shrink)

In the Remark to the final paragraph of the Chapter on “existence” (Dasein) in the Logic of the Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Basic Outline (1830) Hegel states that the “ideality of the finite is the chief proposition of philosophy” and that “every true philosophy is for that reason idealism” (Enz § 95A). In turn, at the end of the Chapter on “existence” in the Science of Logic (1832) Hegel claims, further, that “every philosophy is essentially idealism or at (...) least has idealism for its principle, and the question then is only how far this principle is carried out” (GW 21.142). Along this line, Hegel conceives of absolute idealism not only as the result of the history of philosophy, but also as the philosophical system that reveals the essence of the philosophical systems before idealism, that is to say, as the philosophy that reveals, by developing it and formulating it adequately, what the precedent philosophies, mostly unknowingly, tried to develop and formulate, namely a general theory about reality based on the principle of the unity of being and thought. According to Hegel, every particular philosophy throughout history exposed in a successive, partial and complementary way the process of identification of being and thought; inasmuch as the system of absolute idealism assumes the latently idealist theses present in former philosophies, it makes those theses explicit and exposes the process of the identification of being and thought as its own internal development. Thus, absolute idealism is for Hegel the philosophy that exposes and shows what philosophy is actually about. The purpose of this essay is to render explicit the metaphilosophical implications of Hegel´s conception of absolute idealism as the “true philosophy” (wahre Philosophie, wahrhafte Philosophie). (shrink)

Are we ever morally permitted to do what is morally wrong? It seems intuitive that we are, but evidence for dissociations among judgment of permissibility and wrongness are relatively scarce. Across 4 experiments (N = 1,438), we show that people judge that some behaviors can be morally wrong and permissible. The dissociations arise because these judgments track different morally relevant aspects of everyday moral encounters. Judgments of individual rights predicted permissibility but not wrongness, while character assessment predicted wrongness but not (...) permissibility. These findings suggest a picture in which moral evaluation is granular enough to express reasoning about different types of normative considerations, notably the possibility that people can exercise their rights in morally problematic ways. (shrink)

Theoretical and practical activity have traditionally been understood as complementary activities: through theoretical activity the subject would internalize the external world, while through practical activity she would externalize her internal goals. Hegel scholars have often attempted to interpret the difference and relation between subjective and objective spirit on the basis of that way of understanding theoretical and practical activity. Such approach, however, raises serious exegetical and conceptual problems about the meaning and formal structure of Hegel´s entire philosophy of spirit. Indeed, (...) if what primarily characterizes subjective spirit is the activity of knowing considered as the process of idealization and internalization of the external world and what characterizes, in turn, objective spirit is the externalization of the goals of the will, how should we conceive within such explanatory framework the specificity of the acts of absolute spirit, that is to say, of the human behavior in art, religion, and philosophy? I will first attempt to clarify what exactly defines, according to Hegel, theoretical and practical activity, in order to develop on that basis an exegetical model that can satisfactorily account for Hegel´s peculiar periodization of the different forms of human activity. (shrink)

En este contexto se sitúa el presente escrito. Se pretende describir el estado de una problemática antigua y nueva. Antigua, porque se remonta a los cimientos mismos de la filosofía y del pensar humano, varios miles de años antes de Cristo. Nueva, porque no han terminado en el siglo XX las discusiones sobre dicha problemática, ni las aplicaciones posibles que se derivan de ella. Se trata del principio de identidad. El presente trabajo partirá de la definición del principio de identidad (...) según Aristóteles. Se matizarán algunos aspectos de tal principio según otros autores que han perseguido sobre todo fines didácticos al presentarlo, ya sea para el desarrollo de la teología como para el de la epistemología o la metafísica. Finalmente, se expondrá —de una manera bastante elemental— la utilización y las conclusiones que algunos autores contemporáneos han efectuado con relación a la identidad. El trabajo se enmarca, así, en casi una pura descripción elemental que sienta las bases para una posterior profundización. (shrink)

Ao analisar a teoria da memória mecânica de Hegel, a maioria dos intérpretes considerou apenas dois aspectos da memorização mecânica: o desaparecimento do significado nas palavras mecânicamente memorizadas ou a internalização totalmente abstrata da mente que as memoriza. No primeiro caso, a interpretação concentrou-se na relação entre o significante e o significado das palavras; no segundo caso, concentrou-se na relação entre o signo linguístico como um todo e a mente. Entretanto, a posição específica da memória mecânica na sistematização das atividades (...) cognitivas de Hegel não se baseia nessas duas relações, mas na relação entre o significado de cada palavra e o significado das outras palavras. Ao memorizar de cor fileiras de palavras que não estão conectadas umas às outras por seus significados, mas apenas pela força da mente que decide memorizá-las juntas, a mente se liberta de qualquer conteúdo dado externamente e sublima a referência linear do conteúdo representacional de cada significado à intuição em sua origem. A atualização do poder da mente de interconectar conteúdos de acordo com as próprias regras lógicas da mente realiza, para Hegel, a transição para o pensamento propriamente dito. (shrink)

La exterioridad de una cosa o de un estado de cosas configurados por el ser humano no implica para Hegel que esa cosa o ese estado de cosas deban ya por ello ser considerados como formas del espíritu objetivo, mientras que en contrapartida las formas del espíritu absoluto estarían entonces conformadas por contenidos ideales del pensamiento. La diferencia entre espíritu objetivo y espíritu absoluto no radica en la diferencia entre lo que el espíritu humano “hace” y lo que “conoce”. En (...) efecto, las obras de arte, es decir, configuraciones exteriores hechas por el ser humano utilizando, por ejemplo, piedras, metales, colores o sonidos, son para Hegel instancias del espíritu absoluto, mientras que, por su parte, realidades que en cuanto tales no son intuibles, como, por ejemplo, los contratos o la organización estatal, son instancias del espíritu objetivo. Que Hegel considere al arte como una forma del espíritu absoluto pone de manifiesto que, a sus ojos, las cosas que intuimos en el universo son, en rigor, productos del propio sujeto que las conoce. Espontáneamente el sujeto cognoscente piensa que lo que intuye es algo que recibe desde un mundo externo; sostener que el arte es una forma de conocimiento es justamente el modo como Hegel está expresando que lo intuido es en todos los casos un contenido producido por el propio espíritu, que es, por así decirlo, una obra de arte humano. En el arte mismo, sin embargo, la producción de la cosa intuible es insuficiente, dado que el material que el espíritu utiliza para sus configuraciones conserva en mayor o menor medida, según el caso, una determinidad propia que resiste a la determinidad que el espíritu busca conferirle. Por esta razón, las obras de arte se presentan inicialmente como productos arbitrarios. Recién cuando integra sus intuiciones en la actividad de comprensión -actividad cognitiva con la que opera la filosofía- y media con ello completamente la determinidad de los contenidos intuidos, el espíritu configura finalmente un universo que le es propio y específico. El objetivo de mi ponencia es reconstruir desde el marco teórico recién expuesto el sentido y función que Hegel le atribuye al arte en su teoría del conocimiento. (shrink)

Liberados el romanticismo y el idealismo del lastre secular de su vínculo imaginario con la “catástrofe alemana” deviene una vez más posible recurrir a ellos para repensar los problemas teóricos y prácticos del presente y localizar nuevos instrumentos conceptuales para su solución. En este contexto recobran interés numerosos temas que fueron objetos privilegiados de reflexión por parte de los pensadores románticos e idealistas. El romanticismo exaltó la Revolución Francesa como un acontecimiento epocal de reivindicación de los derechos de los individuos (...) contra la opresión de las formas anquilosadas de la religión y la organización estatal. Los pensadores románticos se rebelaron contra el orden burgués en todas sus formas, contra la pauta ubicua de la razón económico-instrumental. Para Kant, lo que es útil e intercambiable no posee dignidad, sino precio. El rechazo romántico de la exhaustiva reducción del mundo a mercancía conduce a la recuperación del valor infinito de la naturaleza, en esa medida, a su “reencantamiento”. En una misma línea, el romanticismo preconiza tendencialmente todos los fenómenos no cuantificables, aquéllos que no permiten ser calculados en términos mercantiles: la corporeidad, el erotismo, la pasión, la imaginación y la fantasía, el arte y la poesía, lo telúrico, la diversidad individual y cultural. El idealismo, por su parte, busca una síntesis entre la concepción ilustrada del mundo material y la visión pre-moderna del mismo. El resultado de esa mediación es la explicitación de las estructuras del propio espíritu humano presentes en su comprensión del mundo, toda vez que para el idealismo el mundo es siempre la teoría de la mente humana sobre el mundo. El pensamiento ilustrado pudo por ello confundir la filosofía de la naturaleza de los idealistas con una visión de lo material viciada de antropomorfismo, más próxima a la mística y a los bestiarios medievales que a las ciencias naturales de la Edad Moderna. El idealismo, por el contrario, encuentra en esta suerte de principio antrópico de toda teoría un factor de liberación moral y política. La toma de conciencia de que es el sujeto el que crea sistemas de sentido y que, por tanto, éstos deben reflejar en sí mismos su origen humano, implica el corolario de que con las teorías –sea cual sea el ámbito de la realidad que ellas busquen explicar– se trata en verdad de dispositivos de ordenamiento para el conocimiento y la acción construidas por la propia subjetividad humana; en esta medida, en su origen no se encuentran datos brutos de un supuesto orden natural que debe, por tanto, ser respetado sacralmente, sino la propia comunidad de sujetos vivientes. Aunque haya dejado tras de sí y olvidado el proceso de mediaciones que le dio origen, aunque se presente, pues, como replegado sobre sí mismo y, en esa medida, como la suma de re-presentaciones de un orden encontrado en el mundo, cada sistema de ideas contiene el conjunto de prácticas subjetivas inferenciales que lo constituyeron y que fueron realizadas por múltiples sujetos en plexos históricos concretos. El idealismo consiste en explicitar a la subjetividad actuando en el objeto y, con ello, en conminar el peligro de la mutación de las teorías en ideologías. El fundamento último de la libertad descansa para el idealismo menos en el orden determinado que funciona como condición de posibilidad del ejercicio de la libertad que en el modo de autoconcepción de la propia subjetividad. A partir del mundo de las autoconcepciones del sujeto –para Hegel se trata del ámbito específico del sujeto que ha devenido por ello mismo absoluto– derivan luego, como sus corolarios prácticos, las formas concretas de ordenamiento social y político. Si bien asume en sí numerosos motivos románticos, el idealismo aspira también a una mediación de esos elementos con las contribuciones teóricas de la Ilustración, con la que guarda entonces una relación menos crítica que el romanticismo. Fruto de este espíritu más ecuménico y menos orientado a la ruptura, defiende una concepción más pacífica de la racionalidad capitalista y el mundo burgués. Hegel reivindica así el rol positivo del mercado con su división social del trabajo y una concepción menos revolucionaria y más reformista de la vida política. El neoliberalismo contemporáneo se concibe a sí mismo como el sistema que resulta naturalmente del principio de la libertad negativa. Una tesis central del idealismo alemán es que para que sea posible el ejercicio de la capacidad de decidirse autónomamente por diferentes metas es necesario el marco efectivo de la libertad positiva. Sin la presencia de un orden racional con poder coercitivo sobre los miembros de la sociedad para regular su conducta, la libertad negativa de esos miembros, a primera vista disminuida y parcialmente cercenada por aquel orden, no es en la práctica posible. (shrink)

The human person has been analyzed from several points of view throughout the history. Great theologians, philosophers, anthropologists and sociologists and other specialists have written extensively on the subject. The philosophical contribution centered on the human person has been significant throughout history. In the last century, Romano Guardini, who received the Erasmus Prize for Best European Humanist and called "Master of Life" offers a view of reality man-centered, through a thin, deep and coherent approach on the individual. His work has (...) been labeled by some philosophers within the personalist current, and although his contributions were many, we want to highlight the elements of the meeting, the language and the self-acceptance. In this paper we propose how this approach to the human person can become an intinerary embodied in reality, that can help today to seek clarification and start delving into own personal knowledge enlightened by faith. -/- La persona humana ha sido analizada desde varios puntos de vista a lo largo de la historia. Grandes teólogos, filósofos, antropólogos y sociólogos entre otros especialistas han escrito profusamente acerca del tema. El aporte de una filosofía centrada en la persona humana ha sido significativo a lo largo de la historia. En el último siglo, Romano Guardini, quien recibió el Premio Erasmo al Mejor Humanista Europeo y llamado “Maestro de Vida”, propone una visión de la realidad centrada en el hombre, a través de una aproximación fina, profunda y coherente sobre la persona humana. Su trabajo ha sido catalogado por algunos filósofos dentro de la corriente personalista, y si bien sus aportes fueron muchos queremos resaltar los elementos del encuentro, el lenguaje y la aceptación de sí mismo. En este trabajo proponemos cómo dicha aproximación a la persona humana se puede convertir en un itinerario encarnado en la realidad que puede ayudar hoy en día a quienes buscan esclarecer y comenzar a ahondar en el propio conocimiento personal iluminados por la fe. (shrink)

Hegel ofrece dos formas -en su filosofía en último análisis complementarias- de caracterizar al idealismo: La primera es próxima a la concepción habitual de idealismo previa a Kant, a saber: como una posición que considera que aquello que conocemos es una modificación de la propia conciencia. La segunda descansa en la tesis de la nulidad de lo finito; según esto, ?idealista? es la filosofía que considera que lo finito no tiene en cuanto tal realidad; ?realista?, a la inversa, es la (...) filosofía que toma el ser de las cosas determinadas como algo fijo y definitivo. Hegel denomina a este idealismo ?absoluto?.El idealismo absoluto es el modelo teórico que interrelaciona la tesis del carácter intrínsecamente ideal de los objetos de conocimiento y la tesis de que las cosas singulares que constituyen el mundo real surgen como una autodeterminación del ser. La premisa que permite tal vínculo es la tesis defendida por Hegel de que ser y pensar nunca se han separado y que su separación es el resultado de una concepción posterior errónea de la mente humana sobre la naturaleza de su actividad cognitiva. La hipostasiación de la disociación que la forma cognitiva de la representación introduce en la unidad indiferenciada de ser y pensar de la que parte la actividad de conocimiento en el sentimiento y la intuición sensibles es para Hegel la que provoca la ilusión retroactiva de que ambos -ser y pensar, mundo conocido y mente que conoce- se diferencian y contraponen. Por el contrario, desde el momento que la sensación es también ella misma un modo particular de la actividad continua e ininterrumpida del pensamiento, en el itinerario que va de la percepción sensible a la comprensión del objeto no hay para Hegel un punto en donde pueda introducirse una fractura que disuelva la unidad primigenia entre el ser y el pensar. En esta precisa medida, el momento final de la actividad de conocimiento, es decir, la actividad de comprender el mundo, es a un tiempo la singularización de los contenidos universales que constituyen la teoría del sujeto sobre el mundo y la autodeterminación de la unidad ser-pensar de la que parte y en todo momento permanece el sujeto que elabora esa teoría. Arribados al punto de vista del concepto, la dicotomía realismo-idealismo queda develada como un corolario de la autoconcepción representacionalista de la subjetividad cognoscente. Esta concepción define al paradigma general del realismo, el cual incluye para Hegel como el anverso y reverso de un mismo modelo teórico tanto lo que tradicionalmente ha sido entendido como realismo como al idealismo que resulta de una universalización de la idealidad de la conciencia singular, ya sea en la variante propuesta por Berkeley, ya sea en la del idealismo trascendental de Kant. A ojos de Hegel, por el contrario, el idealismo no puede ser sino absoluto, es decir, debe incluir en sí mismo el momento del ser y, con él, la realidad de las cosas que el sujeto conoce: la tarea esencial de la filosofía no consiste para Hegel más que en tomar conciencia de la co-pertenencia y unidad intrínseca de ambos. (shrink)

In a world in which emotions and feelings occupy a dominant place in daily human life and especially in decision-making circumstances, it is important for us to ask ourselves whether it is possible to talk about “new” ethics or “renewed ethics.” Actually, we do not face a re-creation of principles and values, but rather we face a need for deepening our understanding of human anthropology. Thinkers such as Dietrich von Hildebrand have proposed that affectivity can shed light on ethics comprehension. (...) By means of a study of some of the works of this contemporary philosopher, we state that ethics is the result of a harmony between a clear objective comprehension of reality and a straight comprehension of that reality within the sphere of an educated, formed and well-known affectivity of the human person, which would lead us beyond the common place understanding of ethics as something rigid and full of rules and restrictions. -/- En un mundo en el que las emociones y los sentimientos ocupan un lugar preponderante en la vida cotidiana de las personas y especialmente en las decisiones que toman, cabe preguntarnos si podemos hablar de una nueva ética o de una ética renovada. En realidad no nos enfrentamos a una recreación de nuevos principios y valores, sino a una necesidad de ahondar en la antropología de la persona humana. En esta profundización se ha revalorado el importante papel que juega la afectividad en la vida humana. Pensadores como Dietrich von Hildebrand han propuesto que la afectividad puede dar luces en la comprensión de la ética. A partir de un estudio de algunas de las obras de este filósofo contemporáneo proponemos que la ética vendría siendo el resultado de una armonía entre la clara comprensión objetiva de la realidad y una recta comprensión de dicha realidad dentro de una esfera afectiva educada, formada, y ante todo conocida por la propia persona, lo cual nos conduce más allá de una ética entendida muchas veces como algo rígido lleno de normas y restricciones. (shrink)

By treating America as a «new» continent «by virtue of its wholly peculiar character in both physical and political respects» Hegel reiterates the increasingly dominant image of America in the Europe of his time. This image crystallized in the context of the consolidation of the colonization process. According to Europeans, the inhabitants of the colonized lands were far less civilized than the inhabitants of Western Europe. Not a few thinkers found the explanation for that cultural difference in the natural differences (...) between the respective geographies, climates and races. In this general framework, Hegel considered the American Indians as people without history; as for the history of America after its conquest and colonization, it is in his eyes nothing other than an episode of the history of Europe itself. Insofar as it is through Europe´s history that human beings have attained self-consciousness of their essence, namely, freedom as autonomy and self-determination, Europe seems to be a non plus ultra of the ideological development of humanity. However, as seen from the perspective of the 21st century, the intellectual and political history of Europe can hardly be identified with the full awareness of the value and dignity of each human being as such. Since the countries of the American continent rely on the principle of civic nationalism and not on that of ethnic na-tionalism, which is typical for Europe, they signify, in this respect, a step forward with regard to the «principle of the European mind». (shrink)

The specific role of empeiria in Aristotle’s ethics has received much less attention than its role in his epistemology, despite the fact that Aristotle explicitly stresses the importance of empeiria as a requirement for the receptivity to ethical arguments and as a source for the formation of phronêsis.1 Thus, while empeiria is an integral part of all explanations that scholars give of the Aristotelian account of the acquisition of technê and epistêmê, it is usually not prominent in explanations of the (...) acquisition of phronêsis.2 The abundant mentions of empeiria in Aristotle’s ethical treatises are often eclipsed in the secondary literature... (shrink)

El artículo trata de mostrar las influencias de los ideales de la Ilustración en el pensamiento de John Stuart Mill. Así, puede comprobarse como en esos ideales de libertad, igualdad, tolerancia, respeto a la diferencia que propugna la Ilustración están presentes en el pensamiento de Mill y vertebran su filosofía.

The work presented has the following approach: starting from the Pope's reflection on the planet and ecological problems, it is intended to show the philosophical influences that underlie Francisco's exposition. These influences make it possible to describe a philosophical profile present in the encyclical Laudato si’. In addition, since philosophy claims to know, it is not exhausted only in knowledge, but tries to know in order to act; therefore, the presence of an ethical proposal follows; and since all ethics leads (...) to action, it follows that action cannot be without some indicators, without an axiology on which human action on the planet revolves. The result is that Francisco offers an ethic of otherness that feels the other as an authentic neighbor, even those who are in the future. It is an ethic of common benefit and caring for the other whose fundamental axis is the person and for this reason he reflects the phenomenon of human life within life on Earth, with which its philosophical approach seems personalist, from a point of Christian view. (shrink)

Reactivity, or the phenomenon by which subjects tend to modify their behavior in virtue of their being studied upon, is often cited as one of the most important difficulties involved in social scientific experiments, and yet, there is to date a persistent conceptual muddle when dealing with the many dimensions of reactivity. This paper offers a conceptual framework for reactivity that draws on an interventionist approach to causality. The framework allows us to offer an unambiguous definition of reactivity and distinguishes (...) it from placebo effects. Further, it allows us to distinguish between benign and malignant forms of the phenomenon, depending on whether reactivity constitutes a danger to the validity of the causal inferences drawn from experimental data. (shrink)

Según una historia estándar, devenida habitual especialmente por influencia del pensamiento heideggeriano, la filosofía occidental se encuentra atrapada en la trampa de la metafísica. La trampa de la metafísica centra la crítica a la metafísica en torno a la tesis según la cual el esencialismo y una concepción de la verdad condicionada por él determinan qué significa “ser” o “existencia”. Detrás de la realidad se supone un fundamento que bajo la forma de un “trasmundo” (Hinterwelt) produce una manifestación cuasi-causal, a (...) saber: el “mundo” (Welt), el cual se deja con ello concebir como la aparición del ser que se ha retraído en sí mismo. La diferencia entre ser y apariencia mantiene al pensamiento metafísico atrapado, en la medida en que éste no es capaz de reconocer esa diferencia misma como una apariencia. En Siete ensayos sobre la muerte de la metafísica, Héctor Ferreiro ofrece frente a esta historia estándar una convincente contrahistoria. Esta contrahistoria tiene su punto de partida en Hegel, quien intenta, de modo opuesto a la lectura propuesta por Heidegger, superar a la metafísica con sus propios medios y sepultarla a partir de su propia dinámica interna. Precisamente a esta superación está dedicado el debate y discusión de Hegel con el argumento ontológico. Como Kant, Hegel ve en el argumento ontológico uno de los centros operacionales de la metafísica clásica. La cuestión es, pues, cómo abordar el argumento ontológico del modo correcto desde un punto de vista crítico a la metafísica. La estrategia que ofrece Hegel consiste, como lo expone Ferreiro, en desenmascarar la distinción misma entre el ser y la apariencia producida por él como una operación de tipo conceptual. Según Hegel, la metafísica ha sido desde siempre el intento por desarrollar una teoría de la totalidad. Pero una teoría de la totalidad que coloca al ser de un lado y a su aparición del otro lado de un límite no advierte su propia operación, dado que el trazado de un límite pertenece él mismo a la teoría de la totalidad. De lo que se trata, pues, es de examinar los trazados de límite constitutivos de la metafísica para reconocerlos como productos de la reflexión y no como hechos dados que el pensamiento tan sólo debe reflejar. El movimiento de autosuperación de la metafísica que culmina en la discusión de Kant y Hegel con el argumento ontológico pertenece ya, sin embargo, a la tradición de la metafísica. Como lo muestra Ferreiro, la metafísica está a más tardar a partir de la distinción medieval entre esencia y existencia en proceso de superarse a sí misma, pues ya Tomás de Aquino logra reconocer en dicha distinción la verdadera fuente de la producción del mundo. Tomás persiste aún, sin embargo, en una concepción sustancialista, en la medida en que considera a la distinción entre esencia y existencia como un hecho in-dependiente de la teoría y del sujeto. Sin embargo, esa distinción es una operación conceptual y no un objeto que se encuentra en el mundo. En esta medida, la tesis de la distinción de razón entre ambas categorías se presenta como un indicador de la reflexión de la metafísica sobre sí misma. Ferreiro demuestra que el célebre comienzo de la Cien-cia de la Lógica de Hegel significa precisamente una profundización y radicalización de esa autorreflexión. Ahora bien, a ojos de Hegel el ser del comienzo de la Lógica es en sí mismo como tal el resultado del argumento ontológico; en su formulación clásica, sin embargo, el argumento ontológico sólo aspira a probar que hay algo (Dios), pero el argumento mismo no es como tal capaz de determinar ulteriormente ese algo –esto constituye justamente la tarea de la ontología en el sentido de Hegel, es decir, la tarea de la Lógica. Así, lo que podría denominarse en Hegel una “metafísica” es expresamente una crítica a la metafísica tradicional. En efecto, la ontología que Hegel propone en modo alguno significa una recaída en la metafísica anterior a Kant; por el contrario, en la filosofía de Hegel metafísica y crítica a la metafísica se vinculan íntimamente y con ello se cierra un círculo que se había abierto en la metafísica teológica de la Edad Media: precisamente que este movimiento estaba contenido ya programáticamente en la ontología de la distinción entre esencia y existencia es algo que Ferreiro analiza en forma clara y meticulosa. En cuanto disciplina, la ontología está hoy nuevamente en el centro de la atención de la reflexión filosófica a nivel mundial. Siete ensayos sobre la muerte de la metafísica no sólo ofrece en este respecto un análisis de índole histórica; es también una importante contribución teórica al actual retorno a la ontología. (shrink)

El presente artículo es un extracto de la Tesis Doctoral leída en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Oviedo el 16 de abril de 2010 titulada Educación para la Libertad en el pensamiento de John Stuart Mill. Este artículo recoge de forma resumida, a lo largo de sus páginas, los aspectos más destacables de dicha Tesis Doctoral. Se subraya el aspecto de la educación como elemento fundamental en el pensamiento del filósofo inglés John Stuart Mill, en el sentido (...) de mostrar la educación como aquello que permite sacar al exterior las capacidades, talentos, destrezas que la persona posee. Al mismo tiempo es la educación, en el marco de la cultura, la que afina y refina a la persona, ayudándola a construirse como una persona que se incorpore a la ciudadanía con derechos y deberes y que ejerza esa ciudadanía responsablemente en aras del bien común. La educación hace al ser humano más libre, y la libertad es la esencia de la persona en el pensamiento de Stuart Mill. (shrink)

El objetivo del presente trabajo es poner de manifiesto las dificultades que implica desde su origen mismo la estructura argumentativa adoptada en este respecto por Tomás y, ulteriormente, mostrar que dicha estructura contiene el germen de su propia disolución, así como tendencialmente también el de la disolución de la metafísica teológica como disciplina filosófica.

Este artículo trata de mostrar la idea de sociedad y de convivencia política de los ciudadanos en el pensamiento de John Stuart Mill desde su perspectiva utilitarista, en la cual el objetivo es la felicidad de las personas.