Most students of Tocqueville know of his remark, “There are three men with whom I live a little every day; they are Pascal, Montesquieu, and Rousseau.” In this paper I trace out the contours of Pascal’s influence upon Tocqueville’s understanding of the human condition and our appropriate response to it. Similar temperaments lead both Tocqueville and Pascal to emphasize human limitations and contingency, as Peter Lawler rightly emphasizes. Tocqueville and Pascal both emphasize mortality, ignorance of the (...) most important subjects, the effects of historical contingency on what we take to be human nature, and both represent the complex internal dynamic of human nature in terms of the interplay of “angel” and “brute.” The most important difference between them concerns their relative estimates of human power and the significance of human action. Whereas the motif of human weakness is fundamental for Pascal, Tocqueville repeatedly affirms that, under the right conditions, human beings are “powerful and free.” Beginning from Pascalian premises, and endeavoring to be more faithful to some of those premises than Pascal himself was, Tocqueville aims to illuminate the possibility of an amelioration of the human condition through a “new political science” that redeems the political realm without divinizing it. -/- . (shrink)

In this chapter I argue that Alexis de Tocqueville describes the virtue of citizenship in a way that is relevant to contemporary virtue ethics. He explains how a group can possess a virtue that is distinct from the virtue of individual members of the group. (this is an unofficial draft).

Alexis de Tocqueville is often seen as a champion of personal liberty and human greatness in the face of the conformism and mediocrity of the democratic social state. In this light, his vision of “soft despotism” anticipates familiar reservations about state managerialism and political apathy. Yet this picture risks eclipsing one of Tocqueville’s most pregnant ambiguities. Though deeply concerned by threats to liberty posed by modern mass society, Tocqueville is alive to the special need such societies have (...) of authority, particularly moral authority, and hence of restraints to liberty itself. The freedom to decide how best to lead one’s life must become self-destructive, he contends, without a corresponding inclination to look outside oneself for prudent leadership and counsel. This paper elucidates the reasoning behind this paradoxical position. I argue that beneath the need of authority Tocqueville detects an enduring human problem, though one that takes a unique and even insuperable form under modern egalitarianism. I suggest that dwelling on this problem promises to enrich debates about the cynical nativism now menacing liberal democracies. Its origins are to be found less in economic upheaval and communication technology run amok than in the decay of civil religion and civic virtue, a trend that runs very much with the grain of democratic society and whose progress may be irrevocable. (shrink)

Consonant with the ongoing “aesthetic turn” in legal scholarship, this article pursues a new conception of law as poetry. Gestures in this law-as-poetry direction appear in all three main schools in the philosophy of law’s history, as follows. First, natural law sees law as divinely-inspired prophetic poetry. Second, positive law sees the law as a creative human positing (from poetry’s poesis). And third, critical legal theory sees these posited laws as calcified prose prisons, vulnerable to poetic liberation. My first two (...) sections interpret two texts at the intersections among these three theories, namely Percy Bysshe Shelley’s “A Defense of Poetry” and Alexis de Tocqueville’s Democracy in America. Shelley identifies a poetic rebirth in the ruins of natural law, suggesting a philosophy of law as “natural poesis.” And Tocqueville names several figurative aristocracies capable of redeploying aristocratic law against democratic despotism, suggesting a philosophy of law as “aristo-poetic counterforce.” Finally, I propose a new theory of law as poetry bridging these two theories, “natural aristo-poetic counterforce.”. (shrink)

The recent debate over “republican” conceptions of freedom as non-domination has re- invigorated philosophical discussions of freedom. However, “neo-Roman” republicanism, which has been characterized as republicanism that respects equality, has largely ignored the work of Alexis de Tocqueville, although he too took his task to be crafting a republicanism suited to equality. I therefore provide a philosophical treatment of the heart of Tocqueville’s republicanism, including an analysis of his conception of freedom as freedom in combined action and a (...) philosophical reconstruction of his primary argument for the importance of this kind of freedom. A comparison of Philip Pettit’s and Tocqueville’s republicanism exposes limitations in the neo-Roman conception of freedom as non-domination and its ideal of the free citizen and shows why neo-Roman republicanism, to live up to its motivating ideals, should accommodate elements of “neo- Athenian” republicanism and freedom in combined action. (shrink)

A partir do século XIX, a teoria democrática foi desenvolvida com base no confronto entre duas doutrinas políticas: o liberalismo e o socialismo. O liberalismo é um projeto que defende as limitações dos poderes governamentais, buscando a proteção dos direitos econômicos, políticos, religiosos e intelectuais dos membros da sociedade. Ou seja, para os liberais o poder do Estado deve ser limitado, pois eles acreditam que a verdadeira liberdade depende da menor interferência possível do Estado e das leis nesses direitos. A (...) defesa do liberalismo tem como principal representante Benjamin Constant. Membro da Assembleia Nacional Francesa, escreveu a obra A liberdade dos antigos comparada com a dos modernos, na qual afirma que a liberdade dos modernos, que deve ser promovida e desenvolvida, é a liberdade individual na relação com o Estado (ou seja, as liberdades civis e políticas), enquanto a liberdade dos antigos, que se tornou impraticável, é a liberdade de participação direta na formação das leis.1 Outros autores como, como o francês Alexis de Tocqueville2 e o inglês John Stuart Mill3 , defenderam a ideia de que a única estrutura democrática compatível com o Estado liberal seria a democracia representativa. Uma passagem interessante para o nosso debate sobre a democracia é o princípio do dano, de Stuart Mill. Por esse princípio, cada indivíduo tem o direito de agir como quiser desde que suas ações não prejudiquem outras pessoas. Se a ação afeta diretamente apenas a pessoa que a está realizando, a sociedade em tese não tem o direito de intervir, mesmo que o indivíduo esteja prejudicando a si próprio. Contudo, se os indivíduos fizerem algo ruim para si mesmos ou para sua propriedade podem indiretamente prejudicar a coletividade, já que ninguém vive isolado, devendo por isso ser impedidos de fazê-lo. Stuart Mill isenta desse princípio aqueles que são incapazes de se governar. Em síntese, todo o processo de democratização, como se deu nos Estados liberais democráticos, consiste numa transformação mais quantitativa do que qualitativa do regime representativo. Ou seja, o avanço da democracia nesses regimes ocorre em duas direções: no alargamento gradual do direito do voto e na multiplicação dos órgãos representativos. Para a doutrina socialista, o sufrágio universal é apenas o ponto inicial do processo de democratização do Estado, enquanto para o liberalismo é o ponto de chegada. Alguns dos principais teóricos do socialismo, como Antonio Gramsci4 e Rosa Luxemburgo5 , afirmam que o aprofundamento do processo de democratização na perspectiva das doutrinas socialistas ocorre de dois modos: por meio da crítica à democracia representativa (e da retomada de alguns temas da democracia direta) e pela ampliação da da participação popular e do controle do poder por meio dos chamados “conselhos operários”. Em outras palavras, a diferença crucial entre a democracia dos conselhos e a democracia parlamentar é que a primeira reconhece ter havido um deslocamento dos centros de poder dos órgãos tradicionais do Estado para a grande empresa, na sociedade capitalista. Por isso, o controle que o cidadão pode exercer por meio dos canais tradicionais da democracia política não é suficiente para impedir os abusos de poder. Logo, o controle deve acontecer nos próprios lugares de produção, e seu protagonista é o trabalhador real, não o cidadão abstrato da democracia formal. Mais recentemente, na metade do século XX, surgiu a corrente pluralista. Os pluralistas, em particular Robert Dahl6 , cientista político estadunidense, não procuravam estabelecer uma definição abstrata e teórica acerca da democracia, mas, por meio da observação das experiências de sistemas políticos, estipularam alguns requisitos mínimos: funcionários eleitos, eleições livres justas e frequentes, liberdade de expressão, fontes de informação diversificadas, autonomia para associações e cidadania inclusiva. Com base nesses critérios são caracterizadas quatro estruturas de governo: hegemonias fechadas, que são regimes em que não há disputa de poder e a participação política é limitada; hegemonias inclusivas, regimes em que não há disputa de poder, mas ocorre participação política; oligarquias competitivas, regimes nos quais há disputa de poder, mas com limitada participação política; e poliarquias, regimes em que não há disputa de poder e participação política ampliada. Joseph Schumpeter (1883-1950), economista austríaco, criticou as teorias clássicas de democracia, especialmente na relação estabelecida entre a democracia e a soberania popular7 . Para o autor, a definição clássica de democracia supõe duas ficções incapazes de resistir a uma análise realista: a existência do bem comum e a universalidade da racionalidade dos indivíduos. Para Schumpeter, a unidade da vontade geral, que constituiria o bem comum, e a racionalidade dos indivíduos seriam mitos, porque, para ele, esses elementos se tornaram irracionais por não conseguirem definir coerentemente suas preferências diante da influência da propaganda e de outros métodos de persuasão. Dessa forma, Schumpeter rompe com a ideia de democracia como soberania popular para propô-la como método, um tipo de arranjo institucional (de governos) para alcançar decisões políticas. Assim, sugere a superação do impedimento provocado pela irracionalidade das massas, reduzindo sua participação na política ao ato da produção de governos (ato de votar). As atribuições político-administrativas ficariam a cargo das elites eleitas. Essa é uma postura polêmica, na medida em que propõe uma redução da participação popular. Contrário a essa visão, o cientista político canadense C. B. Macpherson8 , sustenta que a liberdade e o desenvolvimento individual só podem ser alcançados plenamente com a participação direta e contínua dos cidadãos na regulação da sociedade e do Estado. Macpherson defende uma transformação estruturada em um sistema que combine partidos competitivos e organizações de democracia direta, que criam uma base real para a existência da democracia participativa. Mas, para que esse modelo pudesse se desenvolver, seria necessário que os partidos políticos se democratizassem, com princípios e procedimentos de democracia direta, complementada e controlada por organizações geridas por pessoas comuns, em seus locais de trabalho e nas comunidades locais. Na teoria das elites, o poder político pertence ao restrito círculo de pessoas que toma e impõem decisões a todos os membros que tenha de recorrer, como ação radical, à força. Ainda na doutrina liberal, mas opondo-se ao pluralismo, existem os elitistas, que utilizam o termo “elite” como referência a grupos sociais superiores de vários tipos. O termo seria empregado no pensamento social e político somente no final do século XIX. Essas teorias sociológicas, propostas pelos pensadores Vilfredo Pareto (1848-1923), sociólogo e economista francês; Gaetano Mosca (1858-1941), cientista político italiano, e Robert Michels (1876-1936), sociólogo alemão radicado na Itália, defendem que em toda sociedade existe apenas uma minoria, que, por diversos motivos, vem a se tornar detentora do poder. Pareto afirmava que existe uma “circulação das elites”, ou seja, uma minoria de pessoas que se alternam no poder. Mosca justifica o poder das elites governamentais pelo fato de serem uma minoria articulada e organizada, enquanto os governos seriam uma classe numerosa, mas dividida e desorganizada. Ao estudar as formações partidárias, Michels destacou como a própria estrutura das organizações favorecia o surgimento das elites e sua longa permanência no poder. Nas palavras de Michels, essa estabilidade das elites no poder é a “lei de ferro das oligarquias”. Ao longo dos últimos séculos foram construídas diversas interpretações e teorias acerca dos objetivos e conteúdos da democracia. Na prática, a democracia pode ser um modelo de governo que amplia as capacidades de desenvolvimento social, político e econômico, com base em princípios de igualdade e cidadania, ou se tornar uma simples “regra” para formar governos que não priorizem necessariamente o atendimento das demandas sociais. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS CONSTANT, B. A liberdade dos antigos comparada à dos modernos. 1. ed. São Paulo: Atlas, 2015. DAHL, R. Poliarquia: participação e oposição. São Paulo: Edusp, 1987. ________. Um prefácio à teoria democrática. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1989. LUXEMBURGO, R. Têxteis. Paris: Editions Socieles, 1982. MACPHERSON, C. B. A teoria política do individualismo possessivo, de Hobbes e Locke. Tradução de Nelson Dantas. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1979. MICHELS, R. Sociologia dos partidos políticos. Brasília: Ed. da UnB, 1982. MILL, J. S. Sobre a liberdade. Petrópolis: Vozes, 1991. SCHUMPETER, J. A. Capitalismo, socialismo e democracia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1984. SILVA, A. et. al. Sociologia em movimento. 2. ed. São Paulo: Moderna, 2016. TOCQUEVILLE, A. A democracia na América: leis e costumes. São Paulo: Martins Fontes, 1998. -/- . (shrink)

For Alexis de Tocqueville, a faithful son of the Enlightenment, the priority given to the individual in the pursuit of truth represents the starting point of an inexorable march of equality towards individual autonomy. In other words, in agreement with the historicist movements of the 19th Century, Tocqueville interprets history as a dialectical progress: History understood as progress in the Hegelian sense, whose becoming unfolds in virtue of a steady and unalterable progress towards a better society-civilization as a (...) creation of the illustrated man. However, while for Hegel progress obeys a reason understood as self-knowledge, Tocqueville understands it as a balance between antagonisms: liberty-individual-democracy. In other words, the Tocquevillian dualism, expressed in the permanent tension between antagonisms equality vs. freedom, the individual vs the citizen–, leads towards a new class of dialectics of liberty. In this sense, the aforementioned triad represents, precisely, the tension that reveals itself as problematic, given that, ultimately, the elements that compose it arise antithetically. (shrink)

From the school yard to the workplace, there’s no charge more damning than “you’re being unfair!” Born out of democracy and raised in open markets, fairness has become our de facto modern creed. The very symbol of American ethics—Lady Justice—wears a blindfold as she weighs the law on her impartial scale. In our zealous pursuit of fairness, we have banished our urges to like one person more than another, one thing over another, hiding them away as dirty secrets of our (...) humanity. In Against Fairness, polymath philosopher Stephen T. Asma drags them triumphantly back into the light. Through playful, witty, but always serious arguments and examples, he vindicates our unspoken and undeniable instinct to favor, making the case that we would all be better off if we showed our unfair tendencies a little more kindness—indeed, if we favored favoritism. Conscious of the egalitarian feathers his argument is sure to ruffle, Asma makes his point by synthesizing a startling array of scientific findings, historical philosophies, cultural practices, analytic arguments, and a variety of personal and literary narratives to give a remarkably nuanced and thorough understanding of how fairness and favoritism fit within our moral architecture. Examining everything from the survival-enhancing biochemistry that makes our mothers love us to the motivating properties of our “affective community,” he not only shows how we favor but the reasons we should. Drawing on thinkers from Confucius to Tocqueville to Nietzsche, he reveals how we have confused fairness with more noble traits, like compassion and open-mindedness. He dismantles a number of seemingly egalitarian pursuits, from classwide Valentine’s Day cards to civil rights, to reveal the envy that lies at their hearts, going on to prove that we can still be kind to strangers, have no prejudice, and fight for equal opportunity at the same time we reserve the best of what we can offer for those dearest to us. Fed up with the blue-ribbons-for-all absurdity of "fairness" today, and wary of the psychological paralysis it creates, Asma resets our moral compass with favoritism as its lodestar, providing a strikingly new and remarkably positive way to think through all our actions, big and small. (shrink)

It is usually assumed that political modernity and the reformation go hand in hand. Authors such as Hegel, Tocqueville, Jellinek or Martha Nussbaum find in the protestant reformation the origin of ideas such as political freedom or freedom of conscience. In this paper, I will try to analyze the relationship between these two concepts in two fundamental characters in the Calvinist tradition. John Calvin, its founding father, on the one hand, and, on the other, Pierre Bayle, the Rotterdam philosopher (...) who pushed Calvinism to its most heterodox forms in the XVII century. I will show how they both understand the interpretation of the Bible and the political arrangements that they defended for their close context. (shrink)

Classical liberalism is skeptical about governmental organizations "doing good" for people. Instead governments should create the conditions so that people individually (Adam Smith) and in associations (Tocqueville) are empowered to do good for themselves. The market implications of classical liberalism are well-known, but the implications for organizations are controversial. We will take James Buchanan as our guide (with assists from Mill and Dewey). Unpacking the implications of classical liberalism for the "science of associations" (Tocqueville) requires a tour through (...) the intellectual history of the voluntary slavery contract and the voluntary non-democratic constitution. The argument concludes that the classical liberal endorsement of sovereign individuals acting in the marketplace generalizes to the joint action of individuals as the principals in their own organizations and associations. (shrink)

The purpose of this article is to introduce an innovative approach to the theoretical debate of the last two centuries on how to appropriately conceptualize modern democracy. The main argument that is being put forward by the analysis is that the common reliance on the assumption of pre-modern political philosophy, that democracy is a certain type of political regime or at least a form of rule, has become insufficient to cover the influence and scope of its modern meaning and practical (...) use. Political theory faces the risk of becoming misguided and prejudiced, if the problem of re-conceptualizing democracy is not taken seriously into account. The article tends to offer new insights on the ongoing democratic debate by focusing on one simple question: can modern democracy be understood in terms of a political regime or should it be viewed as a distinct entity? The field of study relevant to our analysis of democracy ranges from Enlightenment thinkers, such as J. J. Rousseau and Voltaire, to XIX–XX century political philosophers (like A. de Tocqueville and C. Schmitt) and some contemporary theorists, like P. Manent. The article starts with explanations, why it is important to look deeper into the conceptual difficulties of modern democracy and why political philosophy and its theories on political regimes are crucial for such a task. Parts 3–5 of the analysis tend to prove that the only way to appropriately understand modern democracy is to identify and question its basic assumptions: the sovereignty of the people and social equality. The final part of the article – part 6 – offers a critique of understanding modern democracy as a political regime. The critique identifies three main theoretical problems, inherent to the discussion on modern democracy, which make it difficult to avoid contradictions when applying the name “democratic” to various political regimes. The article concludes that: First, democracy is not a political regime in a pre-modern sense of the term, which is an assumption still widely taken for granted in political theory. Democracy should be seen as a universal principle of legitimization of power, which can be applied by various regimes. Second, political philosophy faces the danger of adopting an oversimplified understanding of democracy as merely an institutional form of rule (a view perpetuated by social sciences); as well as the danger of conceptualizing democracy as a substance-free and abstract ideal, applicable to all forms of government. Both of these concepts fail to acknowledge the scope of democracy and thus should not be seen as satisfactory. Third, theoretical discussions on democracy suffer from three conceptual shortcomings, which make it impossible to speak about democracy as a political regime. The three problems are: 1. a tendency to see democracy as an ideal concept with no need of practical grounding; 2. making democracy a formal concept with no need of references to its normative nor positive substance; 3. making democracy a pseudo-religious entity by imitating structural elements of Christian religion: faith in a universal nature of humans, an all-powerful sovereign (the people), messianic mission. Lastly, the article generalizes that political philosophy has an obligation to demystify the concept of democracy in order to re-emerge discussions about the substance of different political regimes. For this purpose the concept of loyalty should be taken into account. If we want to prove that a certain state corresponds to a certain political regime, we must try to understand why its subjects maintain loyalty to a specific form of rule. Only unprejudiced political philosophy is capable of such a task, that’s why it should avoid taking the concept of democracy for granted. (shrink)

Easy to understand philosophy papers in all areas. Table of contents: Three Short Philosophy Papers on Human Freedom The Paradox of Religions Institutions Different Perspectives on Religious Belief: O’Reilly v. Dawkins. v. James v. Clifford Schopenhauer on Suicide Schopenhauer’s Fractal Conception of Reality Theodore Roszak’s Views on Bicameral Consciousness Philosophy Exam Questions and Answers Locke, Aristotle and Kant on Virtue Logic Lecture for Erika Kant’s Ethics Van Cleve on Epistemic Circularity Plato’s Theory of Forms Can we trust our senses? Yes (...) we can Descartes on What He Believes Himself to Be The Role of Values in Science Modern Science Kant’s Moral Philosophy Plato’s Republic as Pol Potist Bureaucracy Schopenhauer on Human Suffering Bertrand Russell on the Value of Philosophy The Philosophical Value of Uncertainty Logic Homework: Theorems and Models Searle vs. Turing on the Imitation Game Hume, Frankfurt, and Holbach on Personal Freedom Manifesto of the University of Wisconsin, Madison Secular Society Michael’s Analysis of the Limits of Civil Protections Bentham and Mill on Different Types of Pleasure Set Theory Homework Aristotle on Virtue Nagel On the Hard Problem Wittgenstein on Language and Thought Camus and Schopenhauer on the Meaning of Life Camus’ Hero as Rebel without a Cause My Little Finger: Camus’ Absurdism Illustrated Are Late-term Abortions Ethical? Does Mathematics Assume the Truth of Platonism? The Self-defeating Nature of Utilitarianism and Consequentialism Generally What is The Good Life? Bentham and Mill regarding types of pleasures Kant’s Moral Philosophy Five Short Papers on Mind-body Dualism Tracy Latimer’s Father had the Right to Kill Her: Towards a doctrine of generalized self-defense Arguments Concerning God and Morality Goldman, Rousseau and von Hayek on the Ideal State J.S Mill on Liberty and Personal Freedom A Kantian Analysis of a Borderline Date-rape Situation Living Well as Flourishing: Aristotle’s Conception of the Good Life Three Essays on Medical Ethics: Answers to Exam Questions on Elective Amputation, Vaccination, and Informed Consent Hobbes, Marx, Rousseau, Nietzsche: Their Central Themes De Tocqueville on Egoism Mill vs. Hobbes on Liberty Exam-Essays on the Moral Systems of Mill, Bentham, and Kant Kant’s Moral System Aristotle on Virtue Plato’s Cave Allegory An Ethical Quandary Superorganisms The Tuskegee Experiment A Rawlsian Analysis Why Moore’s Proof of an External World Fails A Defense of Nagel’s Argument Against Materialism A Utilitarian Analysis of a Case of Theft The Paradox of the Self-aware Wretch: An Analysis of Pascal’s Moral Philosophy Jean-Paul Sartre: Decline and Fall of a Marxist Sell-out A One Page Proof of Plato’s Theory of Forms Plato’s Republic as Pol Potist Bureaucracy The problem of the one and the many Four Short Essays on Truth and Knowledge What is ‘the Good Life?’ The Ontological Argument Different Political Philosophies: Plato, Locke, Madison, Rousseau, Hayek, and Mill on the State What do I know with certainty? Skepticism about skepticism Neuroscience and Freewill Operant Conditioning What makes us special? Are Late-term Abortions Ethical? No Two Papers on Epistemology: Gettier and Bostrom Examination Nietzsche on Punishment God’s Foreknowledge and Moral Responsibility . (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

A political history and philosophy of the European Union. The journey of European states in their ungoing efforts from 1951 on (the Schuman Plan). Democracy, its political institutions and philosophical foundations, compared to Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique (two volumes, 1835, 1840; transl.: Democracy in Europe, London 1994) and a wide range of political theorists.

In the last decade, awareness has grown that global warming, overpopulation and the destruction of natural habitats are destroying biodiversity. The consequences of this phenomenon have also been extensively discussed in the literature, from vulnerability to natural disasters to the availability and quality of food and water resources. Less attention has been paid to another phenomenon of no less shocking significance for our lives: the loss of cultural diversity which is affecting the human sphere, including the ways of living and (...) thinking, the languages and visions of the world, the knowledge and the traditions. This essay documents this phenomenon and considers its negative effects on the preservation of the heritage of traditions and on the expansion of opportunities for innovation. -/- ABSTRACT (ITA) Nell’ultimo decennio è cresciuta la consapevolezza che il riscaldamento globale, la sovrappopolazione e la distruzione degli habitat naturali stanno distruggendo la biodiversità. Sono state anche ampiamente discusse in letteratura le conseguenze di questo fenomeno, dalla vulnerabilità ai disastri naturali, sino alla disponibilità e alla qualità delle risorse alimentari e idriche. Minore attenzione è stata riservata a un altro fenomeno di portata non meno sconvolgente per le nostre vite: la perdita di diversità culturale che riguarda la sfera umana, comprendendo i modi di vivere e di pensare, i linguaggi e le visioni del mondo, ma anche le conoscenze e le tradizioni, nonché le specificità locali. In questo articolo si documenta questo fenomeno e se ne indicano i riflessi negativi sulla conservazione del patrimonio delle tradizioni e sull’ampiamento delle opportunità di innovazione. (shrink)

Essay by Dr. Michael L. Riordan, the founder of Gilead Sciences, on the comparative utility of a medical versus legal education as preparation for public office.