Em meados do século XVI, surgiu a ideia de autonomia do indivíduo, que deu origem ao individualismo e ao liberalismo político. A concepção de democracia que se desenvolveu com base nesses princípios assumiu um perfil bastante diferente daquele utilizado na Grécia antiga. Se antes a democracia estava diretamente ligada à ideia de igualdade, em sua nova versão passou a ser relacionar primordialmente com a ideia de liberdade. Em decorrência dos ideais desenvolvidos naquele momento histórico, o principal dilema político fundamentava-se na (...) limitação de poder do soberano (que às vezes se confundia com o próprio Estado) e na ampliação das liberdades individuais, como o direito a dispor da propriedade material e a defender-se judicialmente. Até hoje, grande parte do debate político tem como tema a defesa dos ideias liberais ou a crítica a eles. Na perspectiva do filósofo inglês Thomas Hobbes, a constituição e o funcionamento de uma sociedade pressupõem que os indivíduos cedam, por transferência, seus direitos naturais (mantendo somente o direito de conservarem sua vida) ao soberano. O autor entendia que os seres humanos, em estado de natureza (isto é, compartilhando do direito a tudo o que existe, em razão de não haver limitação legal), tendem a agir pela força e pela violência para conseguir o que desejam, o que acabaria provocando uma guerra contínua entre todos. Para Hobbes, a justificativa para o poder absoluto dos reis residia na compreensão de que os homens em estado de natureza se encontrariam em constante conflito. Na foto, palácio na Arábia Saudita, em 2012, uma das poucas monarquias absolutas da atualidade. Por isso, para disciplinarem a si mesmos e garantirem o bem-estar físico e material, seria necessário que os indivíduos firmassem um contrato social regulado por uma autoridade soberana. Hobbes manifestou preferência pela monarquia absolutista, pois acreditava que as assembleias e os Parlamentos estimulam os conflitos graças às disputas entre diferentes facções e partidos. O poder absoluto defendido por Hobbes se justificava pela transferência dos direitos dos indivíduos ao soberano. É um nome desse contrato social que o poder deve ser exercido, e não para a realização da vontade pessoal do soberano. Por conta dessa perspectiva, Hobbes não pode ser considerado defensor da democracia. Entretanto, seu pensamento é importante, pois serve de parâmetro para as reflexões sobre a organização do poder construídas posteriormente. No século XVII, John Locke, também filósofo inglês, propôs uma reflexão bem diferente das de Hobbes. Para ele, o poder soberano deve permanecer nas mãos dos cidadãos, que são os melhores juízes dos próprios interesses. Cabe ao governante retribuir a delegação de poderes ao garantir as prerrogativas individuais: segurança jurídica e propriedade privada. Assim, o contrato social teve como função garantir os direitos naturais para todos. Esse pensamento é uma das bases do liberalismo político. Entretanto, deve ser ressaltado que sua implantação não permitiu a construção da igualdade propagada por Locke, mas foi uma das estruturas de consolidação do poder da burguesia. As ideias de Locke são uma das referências para o desenvolvimento da democracia representativa. Na imagem, vemos o palácio de Westminster, em Londres, onde estão situadas as casas do Parlamento e ocorrem as principais decisões políticas do Reino Unido. Para Locke, o princípio da maioria é fundamental para o funcionamento das instituições políticas democráticas, assim como as leis, que devem valer para todos. Por isso, segundo o filósofo, a elaboração das leis precisa estar a cargo de representantes escolhidos pelo povo, que exerceriam o papel de legisladores no interesse da maioria: o regime político proposto por Locke é, portanto, uma democracia representativa. O escritor e filósofo político suíço Jean-Jacques Rousseau se preocupou com o problema da legitimidade da ordem política. Para ele, a desigualdade ocasionada pelo advento da propriedade privada é a causa de todos os sentimentos de ruins do ser humano. No contrato social, é preciso definir a questão da igualdade e do comprometimento de todos com o bem comum. Se a vontade individual é particular, a do cidadão, que vive em sociedade e tem consciência disso, deve ser coletiva e voltada para o bem comum. A participação política é, portanto, ato de deliberação pública que organiza a vontade geral, ou seja, traduz os elementos comuns a todas as vontades individuais. Esse seria, portanto, o núcleo do conceito de democracia. Em seu livro Do Contrato Social2 , Rousseau afirma que a democracia só pode existir se for diretamente exercida pelos cidadãos, sem representação política, pois a vontade geral não poderia ser representada, apenas exercida diretamente. Para Rousseau, a democracia direta é o único sistema legítimo de autoridade e de ato político.3 Em O espírito das leis, o filósofo e político Montesquieu, afirmou que igualdade na democracia é algo muito difícil de garantir plenamente. Partindo do princípio de que é necessário um controle externo para que os sistemas políticos funcionem bem, esse pensador defende a criação de regras que estabeleçam limites aos detentores do poder a fim de manter a liberdade dos indivíduos. Por isso, propôs a divisão da esfera administrativa em três poderes ou funções independentes entre si: o Legislativo, o Executivo e o Judiciário. De maneira resumida, cabem ao poder Legislativo as funções de fiscalizar o poder Executivo, votar leis de interesse público nas instâncias relativas (municipal, estadual e federal) e, em situações específicas, julgar autoridades como o presidente da República ou os próprios membros do Parlamento. O Executivo é o poder do Estado que, nos moldes da Constituição de um país, tem por atribuição governar a nação e administrar os interesses públicos, colocando em prática políticas públicas e leis, e garantindo o acesso aos direitos. Por fim, o poder Judiciário é exercido pelos juízes, que têm a capacidade e a prerrogativa de julgar com base nas regras constitucionais e nas leis criadas pelo poder legislativo. Para Montesquieu, a democracia não pode prescindir da divisão entre os poderes. Na imagem, foto da Praça dos Três Poderes, em Brasília (DF), 2013. A democracia, na perspectiva de Montesquieu, seria garantida pelo equilíbrio entre os três poderes, assegurando assim maior liberdade aos indivíduos. A liberdade, porém, só existiria com moderação, o que equivaleria a fazer tudo o que as leis permitissem (pois, se um cidadão pudesse fazer tudo o que as leis proibissem, não teria mais liberdade, por que todos poderiam fazer o mesmo). Karl Marx e Friedrich Engels acreditavam que um governo democrático seria inviável numa sociedade capitalista, pois a regulação democrática da vida não poderia se realizar com as limitações impostas pelas relações capitalistas de produção. Seria necessário, portanto, mudar as bases da sociedade para criar possibilidade de uma política democrática. Para entender a posição desses autores com relação à democracia, é necessário entender como eles percebem a função do Estado na sociedade capitalista. Para Marx e Engels, os princípios que protegem a liberdade dos indivíduos e defendem o direito à propriedade tratam as pessoas como iguais apenas formalmente. O movimento em favor do sufrágio universal e de igualdade política é reconhecido por Marx como um passo importante, mas, segundo esse autor, seu potencial emancipador está limitado pelas desigualdades de classe. Desse modo, as democracias liberais seriam cerceadas pelo capital privado, que restringiria sistematicamente as opções políticas. De acordo com esse olhar, a liberdade nas democracias capitalistas é, portanto, puramente formal, pois a desigualdade de classe prevalece. Nas palavras de Marx: “Na democracia liberal, o capital governa”. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS HOBBES, T. Leviatã. São Paulo: Abril Cultural, 1974. (Coleção Os Pensadores). LOCKE, J. Segundo tratado sobre o governo civil. São Paulo: Martin Claret, 2002. MARX, K. O capital: crítica a economia política. São Paulo: Abril Cultural, 1974. (Coleção Os Pensadores). MARX, K.; ENGELS, F. O manifesto do partido comunista. 5. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1999. ROUSSEAU, J. J. O contrato social e outros escritos. São Paulo: Cultrix, 1971. SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2. ed. São Paulo: Moderna, 2016. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Abstract: Potatoes are edible tubers, available worldwide and all year long. They are relatively cheap to grow, rich in nutrients, and they can make a delicious treat. The humble potato has fallen in popularity in recent years, due to the interest in low-carb foods. However, the fiber, vitamins, minerals, and phytochemicals it provides can help ward off disease and benefit human health. They are an important staple food in many countries around the world. There are an estimated 200 varieties of (...) potatoes, which can be classified into a number of categories based on the cooked texture and ingredient functionality. Using a public dataset of 2400 images of potatoes, we trained a deep convolutional neural network to identify 4 types (Red, Red Washed, Sweet, and White).The trained model achieved an accuracy of 99.5% of test set, demonstrating the feasibility of this approach. (shrink)

There are many things—call them ‘experts’—that you should defer to in forming your opinions. The trouble is, many experts are modest: they’re less than certain that they are worthy of deference. When this happens, the standard theories of deference break down: the most popular (“Reflection”-style) principles collapse to inconsistency, while their most popular (“New-Reflection”-style) variants allow you to defer to someone while regarding them as an anti-expert. We propose a middle way: deferring to someone involves preferring to make any decision (...) using their opinions instead of your own. In a slogan, deferring opinions is deferring decisions. Generalizing the proposal of Dorst (2020a), we first formulate a new principle that shows exactly how your opinions must relate to an expert’s for this to be so. We then build off the results of Levinstein (2019) and Campbell-Moore (2020) to show that this principle is also equivalent to the constraint that you must always expect the expert’s estimates to be more accurate than your own. Finally, we characterize the conditions an expert’s opinions must meet to be worthy of deference in this sense, showing how they sit naturally between the too-strong constraints of Reflection and the too-weak constraints of New Reflection. (shrink)

Today marks the 7th anniversary of the Centre for Interdisciplinary Social Research (ISR), at Phenikaa University. ISR has for seven years now the place where the co-founders of this portal have been working and producing publications. A special event occurs now as the Current Conservation magazine publishes a new writing piece by our member, Dr Minh-Hoang Nguyen.

According to the fitting attitude (FA) analysis of value concepts, to conceive of an object as having a given value is to conceive of it as being such that a certain evaluative attitude taken towards it would be fitting. Among the challenges that this analysis has to face, two are especially pressing. The first is a psychological challenge: the FA analysis must call upon attitudes that shed light on our value concepts while not presupposing the mastery of these concepts. The (...) second challenge is normative: the FA analysis must account for the fittingness of the relevant attitudes in terms of a kind of normativity intimately related to these attitudes, but again without presupposing the mastery of the relevant value concepts. In this paper, we show that real progress is possible if we pay close attention to the nature of the attitudes recruited by the analysis. More specifically, we claim that an FA analysis that appeals to emotions conceived as evaluative attitudes — as opposed to, for instance, evaluative judgements or evaluative perceptions — has the best prospects of meeting the two challenges and of putting the FA analysis on a strong footing. (shrink)

Problems in normative ethics paradigmatically concern what it is obligatory or permissible for an individual to do. Yet sometimes, each of us ought to do something individually in virtue of what we ought to do together. Unfortunately, traversing these two different levels at which a moral obligation can arise – individual and collective – is fraught with difficulties that easily lure us into conclusions muddying our understanding of collective obligations. This paper seeks to clearly lay out a systematic problem central (...) to the relation between collective and individual duties in view of alleviating some such confusion and facilitating more concerted attempts at resolving it: Collective duties require individuals to act in order for the collective duty to be fulfilled. Yet typically, a collective duty does not entail any one set of individual duties that would prescribe such contributory actions: The work we need to do in order to fulfil a duty can be allocated differently to the individuals collectively bearing it. Much like in matters of distributive justice, then, deriving individual duties from a collective one requires us to employ a distributive scheme, which raises separate normative concerns that have rarely taken centre stage in the debate so far. (shrink)

This volume of twelve specially commissioned essays about species draws on the perspectives of prominent researchers from anthropology , botany, developmental psychology , the philosophy of biology and science, protozoology, and zoology . The concept of species has played a focal role in both evolutionary biology and the philosophy of biology , and the last decade has seen something of a publication boom on the topic (e.g., Otte and Endler 1989; Ereshefsky 1992b; Paterson 1994; lambert and Spence 1995; Claridge, Dawah, (...) and Wilson 1997; Wheeler and Meier 1999; Howard and Berlocher 1998). (shrink)

Philosophers of biology and biologists themselves for the most part assume that the concept of kin is progenerative: what makes two individuals kin is a direct or indirect function of reproduction. Derivatively, kinship might likewise be presumed to be progenerative in nature. Yet a prominent view of kinship in contemporary cultural anthropology is a kind of constructivism or performativism that rejects such progenerativist views. This paper critically examines an influential line of thinking used to critique progenerativism and support performativism that (...) cites cross-cultural diversity in what I will call kinmaking. I challenge several key assumptions made in moving from this appeal to ethnography to conclusions about kinship and progeneration, arguing that closer scrutiny of both the ethnographic record and inferences that draw on it in fact support progenerative views of both kinship and kinmaking. (shrink)

This compilation of references includes all references for the knowledge-how chapters included in Bengson & Moffett's edited volume. The volume and the compilation of references may serve as a good starting point for people who are unfamiliar with the philosophical literature on knowledge-how.

This chapter covers contemporary work on disagreement, detailing both the conceptual and normative issues in play in the debates in mainstream analytic epistemology, and how these relate to religious diversity and disagreement. §1 examines several sorts of disagreement, and considers several epistemological issues: in particular, what range of attitudes a body of evidence can support, how to understand higher-order evidence, and who counts as an epistemic “peer”. §2 considers how these questions surface when considering disagreements over religion, including debates over (...) the nature of evidence and truth in religion, epistemic humility, concerns about irrelevant influences and about divine hiddenness, and arguments over exclusivism, inclusivism, and pluralism. Finally, §3 summarizes the contributors’ essays in this volume. (shrink)

This paper explores the relationship between eugenics, disability, and dehumanization, with a focus on forms of eugenics beyond Nazi eugenics.

Abstract: Tomatoes are part of the major crops in food security. Tomatoes are plants grown in temperate and hot regions of South American origin from Peru, and then spread to most countries of the world. Tomatoes contain a lot of vitamin C and mineral salts, and are recommended for people with constipation, diabetes and patients with heart and body diseases. Studies and scientific studies have proven the importance of eating tomato juice in reducing the activity of platelets in diabetics, which (...) helps in protecting them from developing deadly blood clots. A tomato classification approach is presented with a data set containing approximately 5,266 images with 7 species belonging to tomatoes. The Neural Network Algorithms (CNN), a deep learning technique applied widely in image recognition, is used for this task. (shrink)

This paper offers an overview of "the species problem", arguing for a view of species as homeostatic property cluster kinds, positioning the resulting form of realism about species as an alternative to the claim that species are individuals and pluralistic views of species. It draws on taxonomic practice in the neurosciences, especially of neural crest cells and retinal ganglion cells, to motivate both the rejection of the species-as-individuals thesis and species pluralism.

This contribution aims to explore the historical predecessors of the Five Percenter model of self-realization, as popularized by Hip Hop artists such as Supreme Team, Rakim Allah, Brand Nubian, Wu-Tang Clan, or Sunz of Man. As compared to frequent considerations of the phenomenon as a creative mythological background for a socio-political struggle, Five Percenter teachings shall be discussed as contemporary interpretations of historical models of self-realization in various philosophical, religious, and esoteric systems. By putting the coded system of the tenfold (...) Supreme Mathematics as one of its core teachings in context with the Pythagorean Tetractys, an arrangement of ten points in four lines, the commonalities between the sequence and concepts attributed to the respective numbers will be demonstrated. (shrink)

The Westermarck Effect posits that intimate association during childhood promotes human incest avoidance. In previous work, I articulated and defended a version of the Westermarck Effect by developing a phylogenetic argument that has purchase within primatology but that has had more limited appeal for cultural anthropologists due to their commitment to conventionalist or culture-first accounts of incest avoidance. Here I look to advance the discussion of incest and incest avoidance beyond culture-first accounts in two ways. First, I shall dig deeper (...) into the disciplinary grooves within cultural anthropology that make attractive the view that incest has a naturalness to it that is countered only or primarily by explicit social rules, such as taboos. Second, I further explore the emerging, post-conventionalist view of incest avoidance in a more positive vein by elaborating on the nature of the Westermarckian mechanism and how it relates to such explicit social rules and our innate biological endowments. One general aim here is to overcome the bifurcation between perspectives that are seen as biological and those seen as cultural, preempting or countering the claim that rejecting culture-first accounts entails a form of biological reductionism, a general aim I have pursued in related publications on bioessentialism about kinship. (shrink)

The ontological turn (OT) is a loose cluster of theoretical approaches within cultural anthropology that advocates a synthetic, overarching way forward for ethnographically oriented cultural anthropology. We argue that in order to contribute substantively to ethnobiology the OT needs to distance itself from a long-standing tradition of thinking within ethnography that assumes some kind of fundamental divide between the natural and the social sciences. This distancing seems especially unlikely in light of the meta-anthropological nature of the OT as primarily a (...) perspective on ethnographic methodology. Instead, we advocate for naturalistic theoretical alternatives for thinking about human sociality, where philosophical innovation develops in concert with ongoing empirical work across the biological, cognitive, and social sciences. We illustrate this perspective by drawing on two naturalistic accounts likely to prove more fruitful for ethnobiological practice, namely, trans-genera models of sociality and progenerative views of kinship. (shrink)

In De Anima II.6, Aristotle divides the objects of perception into three kinds: “special perceptibles" (idia aisthêta) such as colours, sounds and flavours, which can be perceived in their own right by only one sense; “common perceptibles" (koina aisthêta) such as shapes, sizes and movements, which can be perceived in their own right by multiple senses; and “incidental perceptibles,” such as the son of Diares, which can be perceived only “incidentally” (kata sumbebêkos). In this paper, I examine this division of (...) perceptibles and consider what it amounts to. First, I argue that Aristotle’s distinction between perceiving something in its own right (kath' hauto) and perceiving it incidentally marks a causal distinction: what is perceived in its own right causes perception as such, whereas what is perceived incidentally coincides with what is perceived in its own right. Second, I argue that for Aristotle special perceptibles, unlike common perceptibles, belong to homogeneous bodies on account of their chemical composition. Finally, I explain the primacy Aristotle assigns to special perceptibles and his claim that perception of them alone is free from error. I conclude with some brief remarks on Aristotle and the primary/secondary quality distinction. (shrink)

The study determined the influence of innate mathematical characteristics on the number sense competencies of junior high school students in a Philippine public school. The descriptive-correlational research design was used to accomplish the study involving a nonrandom sample of sixty 7th-grade students attending synchronous math sessions. Data obtained from the math-specific Learning Style and Self-Efficacy questionnaires and the modified Number Sense Test (NST) were analyzed and interpreted using descriptive statistics, Pearson’s Chi-Square, and Simple Linear Regression analysis. The research instruments and (...) statistics were all validated and tested for reliability. The analysis revealed that the students are visual learners, had no or slight self-efficacy, and their number sense competency level is poor. They encountered difficulty in all the components and domains of the NST. Moreover, the students’ mathematical self-efficacy is significantly related and may influence their number sense competency level. Building upon the learners’ self-efficacy to further their understanding and skills in number sense is necessary. (shrink)

We examine Sophie Gibb’s emergent property-dualist theory of mental causation as double-prevention. Her account builds on a commitment to a version of causal realism based on a powers metaphysic. We consider three objections to her account. We show, by drawing out the implications of the ontological commitments of Gibb’s theory of mental causation, that the first two objections fail. But, we argue, owing to worries about cases where there is no double-preventive role to be played by mental properties, her account, (...) which solely affords mental properties a double-preventive role, is incomplete and vulnerable to a causal exclusion objection. We propose a friendly modification to her theory of mental causation that is consistent with her theory’s ontological commitments. Specifically, we sketch an account on which mental properties have a more pronounced causal-structuring role that is not exhausted by the role Gibb assigns them as double-preventers. The result is a novel emergentist theory of mental causation. (shrink)

Libertarianism about free will conjoins the thesis that free will requires indeterminism with the thesis that we have free will. Here the claim that we have experiential evidence for the libertarian position is assessed. It is argued that, on a straightforward reading, the claim is false, for our experiences as agents don't support the claim that free will requires indeterminism. However, our experiences as agents may still have a role to play in an overall case for libertarianism, insofar as they (...) give us some (defeasible) reason to think that we have free will. This latter claim is defended against a pair of objections that have been leveled against it. (shrink)

Every person has his/her own unique signature that is used mainly for the purposes of personal identification and verification of important documents or legal transactions. There are two kinds of signature verification: static and dynamic. Static(off-line) verification is the process of verifying an electronic or document signature after it has been made, while dynamic(on-line) verification takes place as a person creates his/her signature on a digital tablet or a similar device. Offline signature verification is not efficient and slow for a (...) large number of documents. To overcome the drawbacks of offline signature verification, we have seen a growth in online biometric personal verification such as fingerprints, eye scan etc. In this paper we created CNN model using python for offline signature and after training and validating, the accuracy of testing was 99.70%. (shrink)

The German word Destruktion was used by Heidegger in the sense that philosophy should destroy some ontological concepts and the everyday meanings of certain words. Tradition allows the transmission of knowledge and sensations of continuity and connection with the past, but it must be critically evaluated so that it does not perpetuate certain prejudices. According to Heidegger, tradition transmits, but it also conceals. Tradition induces self-evidence and prevents us from accessing the origin of concepts. It makes us believe that we (...) do not need to return to that origin. Making tradition transparent dissolves the concealments it has provoked. Here I will apply this idea to the mental and the physical by suggesting that the mind-body problem has inherited occultations that are born in Descartes himself. As a result, what could be a new philosophical framework for the research in consciousness emerges: That as an individual cognitive being I cannot avoid splitting reality into what I am and what I am not, extending then the individual duality to a collective error transmitted culturally. (shrink)

Prior scholarly approaches to meaningful work have largely fallen into two camps. One focuses on identifying how work can contribute to a meaningful life. The other studies the antecedents and outcomes of workers experiencing their work as meaningful. Neither of these approaches, however, captures what people look for when they seek meaningful work—or so I argue. In this paper, I give a new, commitment-based account of meaningful work by focusing on the reasons people have to choose meaningful work over other (...) options. I draw on philosopher Ruth Chang’s account of voluntarist reasons (reasons that arise from an act of the will) to argue that commitments can create distinctive reasons to pursue certain work. It is the presence of these distinctive reasons that makes work meaningful. (shrink)

Number systems differ cross-culturally in characteristics like how high counting extends and which number is used as a productive base. Some of this variability can be linked to the way the hand is used in counting. The linkage shows that devices like the hand used as external representations of number have the potential to influence numerical structure and organization, as well as aspects of numerical language. These matters suggest that cross-cultural variability may be, at least in part, a matter of (...) whether devices are used in counting, which ones are used, and how they are used. (shrink)

In On Not Expecting Too Much from Narrative, Lamarque (2004) challenges theories of narrative identity. For while narrativity might tell us something of interest about our selves, the requirements for this would be so strong that theories of narrative identity would not be able to meet them. In contrast, he identifies minimal conditions for narrativity, so that our identity could be of a narrative nature as well. But in that case, the concept of narrativity would be so weak that it (...) would hardly be able to tell us anything about ourselves. I first examine Lamarque's criticism of narrative concepts of identity. He shows that stories, understood in a minimal sense, are not found but told and that they establish a temporal relationship between at least two events. I then examine the concept of teleological explanations of action. Considering the problem of deviant causal chains that causalists are confronted with, they are at least a serious alternative to causal explanations of action. By doing that, I also attempt to render plausible the irreducibility of teleological explanations of action to causal ones. Subsequently, I outline some features of teleological explanations of action. Finally, I defend the idea that teleological explanations of action are essentially narrative explanations of action because they meet Lamarque's minimal conditions of narratives. I then make the case that these kinds of narratives are not trivial with respect to our personal identity but, on the contrary, are the prerequisite under which we can perceive ourselves as rational agents. (shrink)

I argue that Social Trinitarians can and should conceive of God as a group person. They can by drawing on recent theories of group agency realism that show how groups can be not just agents but persons distinct from their members – albeit, I argue, persons of a different kind. They should because the resultant novel view of the Trinity – that God is three ‘intrinsicist’ persons in one ‘functional’ person – is theologically sound, effectively counters the most trenchant criticisms (...) of Social Trinitarianism, and enjoys independent theological support from the biblical notion of ‘corporate personality’. (shrink)

This paper introduces several new classes of mathematical structures that have close connections with physics and with the theory of dynamical systems. The most general of these structures, called generalized stochastic systems, collectively encompass many important kinds of stochastic processes, including Markov chains and random dynamical systems. This paper then states and proves a new theorem that establishes a precise correspondence between any generalized stochastic system and a unitarily evolving quantum system. This theorem therefore leads to a new formulation of (...) quantum theory, alongside the Hilbert-space, path-integral, and quasiprobability formulations. The theorem also provides a first-principles explanation for why quantum systems are based on the complex numbers, Hilbert spaces, linear-unitary time evolution, and the Born rule. In addition, the theorem suggests that by selecting a suitable Hilbert space, together with an appropriate choice of unitary evolution, one can simulate any generalized stochastic system on a quantum computer, thereby potentially opening up an extensive set of novel applications for quantum computing. (shrink)

After reconstructing three arguments for Nietzsche’s descriptive analysis of the self as complex, this article clarifies some of greatness’s psychological conditions. It then offers three arguments for why we should not focus on these internal conditions when seeking to verify or to achieve greatness. First, Nietzsche’s descriptive analysis of the self renders introspection too coarse-grained and error-prone to verify the subtle type of unity required for greatness. Second, Nietzsche associates introspective appraisal of one’s psyche with a moral project that weakens (...) and represses the drives, such that inquiry into whether greatness’s internal conditions are satisfied typically speaks against their realization. Finally, the actions characteristic of Nietzsche’s great individuals prohibit introspective preoccupation with oneself. These arguments suggest that we should attend to outwardly directed accomplishments, rather than psychology, when appraising the greatness of others and seeking to become great ourselves. (shrink)

In Plato’s Gorgias, Socrates says to Callicles that “your love of the people, existing in your soul, stands against me, but if we closely examine these same matters often and in a better way, you will be persuaded” (513c7–d1). I argue for an interpretation that explains how Socrates understands Callicles’s love of the people to stand against him and why he believes examination often and in a better way will persuade Callicles.

In current philosophy of mind, there is lively debate over whether emotions, moods, and other affects can extend to comprise elements beyond one’s organismic boundaries. At the same time, there has been growing interest in the nature and significance of so-called existential feelings, which, as the term suggests, are feelings of one’s overall being in the world. In this article, I bring these two strands of investigation together to ask: Can the material underpinnings of existential feelings extend beyond one’s skull (...) and skin? To begin, I introduce and adopt a componential-systemic view of extended affectivity. In doing so, I specify the vehicle externalist criteria for extension employed in my analysis. I then define what existential feelings are and pinpoint several key issues in their potential extension. More specifically, I identify sensorimotor ‘know-how’ as a possibly extending component of existential feeling and posit it as the fulcrum of my argument. Finally, I move on to consider the extension of existential feeling via sensory substitution, especially through so-called Tactile Visual Sensory Substitution (TVSS) devices. Informed by both philosophical and empirical studies, I argue that, under certain conditions, (a) the agent’s implicit sensorimotor processing and a TVSS device can become coupled into a new systemic whole, which in turn (b) reconfigures the material underpinnings of the agent’s pre-intentional world-experience. This, I conclude, counts as a cogent case for extended existential feeling. (shrink)

This paper introduces an exact correspondence between a general class of stochastic systems and quantum theory. This correspondence provides a new framework for using Hilbert-space methods to formulate highly generic, non-Markovian types of stochastic dynamics, with potential applications throughout the sciences. This paper also uses the correspondence in the other direction to reconstruct quantum theory from physical models that consist of trajectories in configuration spaces undergoing stochastic dynamics. The correspondence thereby yields a new formulation of quantum theory, alongside the Hilbert-space, (...) path-integral, and quasiprobability formulations. In addition, this reconstruction approach opens up new ways of understanding quantum phenomena like interference, decoherence, entanglement, noncommutative observables, and wave-function collapse. (shrink)

Scientific literacy is built on critical thinking. The postbaccalaureate workforce enhances our economies and societies by contributing a wealth of knowledge and skill sets to local communities, respective industries, and beyond as our world becomes increasingly interconnected. Education in scientific literacy should teach students how to learn about science and how to cultivate and communicate a positive attitude about science. Learners in a 200-level nonmajors biotechnology course engaged with a series of ethical dilemmas after mastering the basic elements of argument (...) structure and advanced tools in argument evaluation. To introduce collaboration as a constructive process in undergraduate education, student interactions with peers require guidance, flexibility, and compassion to learn from each other. Students gain critical thinking mastery from two modules addressing how we argue and evaluate claims. Students apply these critical thinking skills to various ethical arguments involving responsible conduct of research training. Using our structured and interdisciplinary approach, new scholars learn through practice how to read, analyze, and evaluate research scenarios and respond to potential ethical situations. This strategy allows students to develop important scholarly skills, including a systematic approach to evaluating credibility and applying generosity to theirs and others' understanding of their circumstances. (shrink)

Sorensen (1992) has provided two modal-logical schemas to reconstruct the logical structure of two types of destructive thought experiments: the Necessity Refuter and the Possibility Refuter. The schemas consist of five propositions which Sorensen claims but does not prove to be inconsistent.We show that the five propositions, as presented by Sorensen, are not inconsistent, but by adding a premise (and a logical truth), we prove that the resulting sextet of premises is inconsistent. Häggqvist (2009) has provided a different modal-logical schema (...) (Counterfactual Refuter), which is equivalent to four premises, again claimed to be inconsistent. We show that this schema also is not inconsistent, for similar reasons. Again, we add another premise to achieve inconsistency. The conclusion is that all three modal-logical reconstructions of the arguments that accompany thought experiments, two by Sorensen and one by Häggqvist, have now been made rigorously correct. This may inaugurate new avenues to respond to destructive thought experiments. (shrink)

This short article provides an overview of the series of eugenic family studies that began in the 1870s in the United States and that were influential in establishing eugenics as a 20th-century movement and ideology.

This page provides a quick glance at official publications that use either the bayesvl package in R or the BMF analytics (or both). The data will tell a bit about the research community’s efforts made over time and the growth of the bayesvl/BMF analytics community.

The W-defense is among the most prominent arguments for the principle of alternative possibilities (PAP). Here I offer some considerations in support of the W-defense and respond to what I see as the most forceful objections to it to date. My response to these objections invokes the well-known flicker of freedom response to Frankfurt cases. I argue that the W-defense and the flicker response are mutually reinforcing and together yield a compelling defense of PAP.

By “pantheism” I mean to pick out a model of God on which God is identical with the totality of existents constitutive of the universe. I assume that, on pantheism, God is an omnispatiotemporal mind who is identical with the universe. I assume that, given divine omnispatiotemporality, God knows everything that can be known in the universe. This includes having knowledge de se of the minds of every conscious creature. Hence, if God has knowledge de se of the minds of (...) every conscious creature, then divine omniscience implies omnisubjectivity. Assuming that eternalism is true, robust temporal passage is an illusion. But, conscious creatures, such as human persons, experience robust temporal passage. If God has the attribute of omnisubjectivity, then God experiences temporal passage. However, God also has a unified experience of the entire spatiotemporal continuum. God’s having these two perspectives creates a tension for pantheism given that God would seem to experience both temporal passage and an absence of temporal passage. I compare non-personal pantheism and personal pantheism and consider which one has better resources to answer the foregoing puzzle. I argue that personal pantheism is better equipped to address this problem than non-personal pantheism. (shrink)

The purpose of this study was to determine the attitudes, expectations, experiences, and barriers that physicians in Tripoli hospitals experienced when working alongside Clinical Pharmacists (CPs). A descriptive self-administered questionnaire was used for the study, and participants were selected from several Tripoli hospitals. Most of the respondents agreed that CPs are an essential part of patient care teams and that they have the legal authority to review a patient's medication regimen and response. More than half of respondents believe CPs must (...) be responsible for the medications they prescribe to patients. Half of the respondents agreed that CPs should be encouraged to play a more active role in hospitals and other healthcare facilities. The majority of participants agreed that CPs should participate in managing drug side effects and almost half agreed that CPs can contribute to decisions about drug interactions. By a low agreement rate, 42.7% of respondents thought CPs were specially qualified to counsel patients on drug therapy. A similar low trend was observed, with 40.9% agreeing to provide pharmacists with additional responsibility and authority in clinical departments, in contrast, 54.5% expressed their concern about the clinical responsibility of CPs in clinical practice. A minority of physicians agreed that Physicians should consult pharmacists in selecting the best pharmacological treatment. At the same time, the majority think that pharmacists lack clinical skills and 61.8% feel that physicians are unable to communicate effectively with CPs. 43.6% acknowledged that the traditional opposition between the two professions was a barrier to interprofessional collaboration while the absence of pharmacy space in clinical settings was cited by 39.1%. A majority of respondents agreed that physicians and pharmacists may improve their interprofessional collaboration by raising their awareness about it. A minority of respondents thought that laws and regulations governing physician collaboration should be put in place to promote effective collaboration between physicians and CPs. The study discovered that although most physicians endorse the introduction of clinical pharmacy services in hospitals and believe that physicians and pharmacists can collaborate on many tasks, respondents were not as impressed with the CPs' performance and believed that they lacked the professionalism required to carry out clinical responsibilities successfully. To facilitate the growth of clinical pharmacy services, laws and regulations must be put in place. (shrink)

People can laugh at almost anything. What’s the deal with that? What makes something funny? -/- This essay reviews some theories of what it is for something to be funny. Each theory offers insights into this question, but no single approach provides a comprehensive answer.

Ontology has been proposed as a solution to the 'Tower of Babel' problem that threatens the semantic interoperability of information systems constructed independently for the same domain. In information systems research and applications, ontologies are often implemented by formalizing the meanings of words from natural languages. However, words in different natural languages sometimes subdivide the same domain of reality in terms of different conceptual categories. If the words and their associated concepts in two natural languages, or even in two terminological (...) traditions within the same language, do not have common referents in the real world, an ontology based on word meanings will inherit the 'Tower of Babel' problem from the languages involved, rather than solve it. In this paper we present evidence from a preliminary comparison of landscape terms in English with those in the Yindjibarndi language of northwestern Australia demonstrating that this problem is not just hypothetical. Some possible solutions are suggested. (shrink)

Some philosophers working on the metaphysics of agency argue that if agency is understood in terms of settling the truth of some matters, then the power required for the exercise of intentional agency is an irreducible two-way power to either make it true that p or not-p. In this paper, the focus is on two-way powers in decision-making. Two problems are raised for theories of decision-making that are ontologically committed to irreducible two-way powers. First, recent accounts lack an adequate framework (...) for explaining decisions by the reasons of agents. Second, accepting ontologically irreducible two-way powers into one’s metaphysic of agency implies an ontological commitment to substance dualism. An ontologically less-costly alternative to irreducible two-way powers is offered. It is argued that a reductive account of two-way powers in terms of what George Molnar called “derivative powers” should be accepted. The reductive account can provide us with the truthmakers for talk about two-way powers. Moreover, the reductive account does not share the liabilities of accepting irreducible two-way powers. (shrink)

This paper explores the difference it makes to incorporate the multi-focal conception of violence that has emerged in peace studies over recent decades into the discourse of non-violent direct action (Galtung 1969, 1990; Uvin 2003; Springs 2015b). I argue that non-violent action can and should incorporate and deploy the distinctions between direct, cultural, and structural forms of violence. On one hand, these analytical distinctions can facilitate forms of self-reflexive critical analysis that guard against certain violent conceptual and practical implications of (...) non-violence, however inadvertent those may be. At the same time, these lenses help reconceptualise non-violent action in ways that open up an array of strategies and tools not previously prevalent among activists committed to non-violence. Non-violent action may itself be either complicit in, or might be enabled to illuminate and cut against, forms of violence that infuse social, political, and economic structures (i.e. structural violence). Appeals to non-violence and the actions with which they interweave may be complicit in, or might be enabled to illuminate and cut against, religious, ideological, aesthetic, and even scientific understandings and conceptual frames that underpin and support structural violence (i.e. cultural violence). In each case, non- violence must be critically examined with all these possibilities in mind. I first define and contextualize a multidimensional account of violence in terms of direct, structural, and cultural violence. I then consider two examples of how it challenges thinking about non-violence. (shrink)

Four experiments investigated the extent to which abstract quantitative information can be conveyed by basic visual features. This was done by asking observers to estimate and discriminate Pearson correlation in graphical representations where the first data dimension of each element was encoded by its horizontal position, and the second by the value of one of its visual features; perceiving correlation then requires combining the information in the two encodings via a common abstract representation. Four visual features were examined: luminance, color, (...) orientation, and size. All were able to support the perception of correlation. Indeed, despite the strikingly different appearances of the associated stimuli, all gave rise to performance that was much the same: just noticeable difference was a linear function of distance from complete correlation, and estimated correlation a logarithmic function of this distance. Performance differed only in regards to the level of noise in the feature, with these values compatible with estimates of channel capacity encountered in classic experiments on absolute perceptual magnitudes. These results suggest that quantitative information can be conveyed by visual features that are abstracted at relatively low levels of visual processing, with little representation of the original sensory property. It is proposed that this is achieved via an abstract parameter space in which the values in each perceptual dimension are normalized to have the same means and variances, with perceived correlation based on the shape of the joint probability density function of the resultant elements. (shrink)

This article provides an exposition of restorative justice ethics, briefly explaining how and why its relational constitution enables it to comprise a theory of justice. I then describe how that relational constitution permits it to overlap, and work in tandem, with a wide range of religious and philosophical traditions. Numerous writings in religion and peacebuilding explore the roles that restorative justice has played in transitional justice contexts (Tutu 2000, Abu-Nimer 2001, de Gruchy 2002, Biggar 2003, Walker 2004, Villa-Vicencio 2009). Less (...) examined are cases in which restorative justice aims to provide a sustainable alternative to justice institutions and systems that generate substantial systemic injustices—what peace studies scholars describe as the inter-lacing of structural, cultural, and direct forms of violence (Springs 2015). In part two, then, I make the case that intervening in, and countering, structural and cultural violence, and systemic injustices, is conceptually intrinsic to restorative justice. Moreover, this opens possibilities for restorative justice to present sustainable alternatives to—and work to transform— structural violence occurring in retributive justice systems. Restorative justice can uniquely intervene in these ways, I argue, because of the form of moral and spiritual association its relational constitution engenders. As a test case, I briefly examine its capacity to intervene in the justice system that perhaps leads the world in the levels of structural and cultural violence—the United States. (shrink)

This chapter will evaluate humor used with the specific intent to reveal glaring epistemic errors that lead to injustice; flaws in reasoning so transparent that straightforward logic, argument, and evidence seem ineffectual against them, and in some cases, just silly to think such tools would be needed. Laughter seems to be one of the only sane responses. In particular, I will assess how humor can combat conspiracy theories, propaganda, lies, and bullshit. The last one I view in Harry Frankfurt's sense (...) of a complete lack of concern for truth or reality, which I think sums up former President Donald Trump's epic lack of curiosity which has a trickle-down effect on his ardent followers. The sort of conspiracy theories I will focus on are an intermingling of propaganda, well defined and analyzed by Jason Stanley in his work How Propaganda Works, and the "new conspiracism", outlined by Muirhead and Rosenblum in A Lot of People are Saying: The New Conspiracism and The Assault on Democracy. There are perils with this potency of pugilistic comedy. It is easy to punch up, humorously fume at the foibles and fantastical blunders of a world leader who seriously considers ingesting bleach to combat the plague, who also, without irony, regales us of his capacious mnemonic prowess in recalling the following words on a cognitive test: "Person. Woman. Man. Camera. TV." The self-proclaimed "stable genius" aced it. But when Trumpism and QAnon e.g., spreads among many who are impoverished and disempowered, the very people to whom Trump and others in his powerful orbit have incessantly lied, it becomes less clear how to wield truth-and justice-seeking wit. Are consciousness-raising comedians seeking to uncover and undermine obvious and dangerous falsehoods punching in the morally correct direction, and how can we tell? (shrink)

En 1968 ocurrieron dos hechos sobre los cuales cabe hacer una reflexión orientada por la bioética: la llamada Revolución del 68 y la aparición de la Carta encíclica Humanae Vitae. El Concilio Vaticano II, que fue presentado como una actualización de la Iglesia católica al mundo moderno, fue el escenario de los estudios previos a la redacción del documento pontificio, donde Pablo VI dejó clara la postura del Magisterio de la Iglesia sobre la moral sexual y anticipa los errores prácticos (...) que se seguirían a planteamientos conceptuales antropológicos erróneos o equivocados sobre esa temática. Hay necesidad de rehabilitar la Humanae vitae para volver a percibir el acto conyugal en su “verdad inalterable”, donde no se puede separar el bien y la belleza de la donación mutua de los cónyuges, que redunda en el bien común de la sociedad para defender su célula básica y nuclear que es la familia. In 1968, two events occurred on which it is worth reflecting on bioethics: the so-called Revolution of 1968 and the appearance of the Encyclical Letter Humanae Vitae. The Second Vatican Council, which was presented as an update of the Catholic Church to the modern world, was the scene of the studies prior to the drafting of the pontifical document, where Paul VI made clear the position of the Magisterium of the Church on sexual morality and it anticipates the practical errors that would follow erroneous or mistaken anthropological conceptual approaches on this subject. There is a need to rehabilitate Humanae vitae in order to re-perceive the conjugal act in its "unalterable truth", where good and beauty cannot be separated from the mutual donation of the spouses, which results in the common good of society to defend its basic and nuclear cell which is the family. (shrink)

The question I wish to explore is this: Does idealism conflict with common sense? Unfortunately, the answer I give may seem like a rather banal one: It depends. What do we mean by ‘idealism’ and ‘common sense?’ I distinguish three main varieties of idealism: absolute idealism, Berkeleyan idealism, and dualistic idealism. After clarifying what is meant by common sense, I consider whether our three idealisms run afoul of it. The first does, but the latter two don’t. I conclude that while (...) Moore’s famous common sense critique is sound against external world skepticism, against Berkeleyan idealism and dualist idealism it is unavailing. (shrink)

Disjointism is the view that co-located objects do not share any parts. A human-shaped statue is composed from a torso, head and limbs; the co-located lumpof clay is only composed from chunks of clay. This essay discusses the tenability of this relatively neglected view, focusing on two objections. The first objection is that disjointism implies co-located copies of microphysical particles. I argue that it doesn’t imply this and that there are more plausible disjointist views of tiny parts available. The second (...) objection is that disjointism is at a loss to explain how material objects can be co-located and why the weights of co-located objects don’t add up. The standard pluralist account appeals to the fact that co-located objects stand in mereological relations and this account is not available to the disjointist. I sketch an alternative account that appeals to a notion of ‘material identity’: the statue is taken to be the same matter as the lump of clay. The resort to a new theoretical primitive may seem to invite a quick rejection on grounds of unnecessary theoretical complexity but I argue that an abductive comparison with rival forms of pluralism shows that such a rejection is misguided. (shrink)