Turing’s much debated test has turned 70 and is still fairly controversial. His 1950 paper is seen as a complex and multilayered text, and key questions about it remain largely unanswered. Why did Turing select learning from experience as the best approach to achieve machine intelligence? Why did he spend several years working with chess playing as a task to illustrate and test for machine intelligence only to trade it out for conversational question-answering in 1950? Why did Turing refer to (...) gender imitation in a test for machine intelligence? In this article, I shall address these questions by unveiling social, historical and epistemological roots of the so-called Turing test. I will draw attention to a historical fact that has been only scarcely observed in the secondary literature thus far, namely that Turing’s 1950 test emerged out of a controversy over the cognitive capabilities of digital computers, most notably out of debates with physicist and computer pioneer Douglas Hartree, chemist and philosopher Michael Polanyi, and neurosurgeon Geoffrey Jefferson. Seen in its historical context, Turing’s 1950 paper can be understood as essentially a reply to a series of challenges posed to him by these thinkers arguing against his view that machines can think. Turing did propose gender learning and imitation as one of his various imitation tests for machine intelligence, and I argue here that this was done in response to Jefferson's suggestion that gendered behavior is causally related to the physiology of sex hormones. (shrink)

Departing from Anderson’s (2016) suggestion that there are three communities in Peirce’s thought corresponding to his three normative sciences of logic, ethics, and esthetics, I argue that these communities partake in a relationship of dependence similar to that found among the normative sciences. In this way, just as logic relies on ethics which relies on esthetics, so too would a logical community of inquirers rely on an ethical community of love, which would rely on an esthetic community of artists. A (...) community could conduct inquiry together only if it pursued the same goal; and it could pursue the same goal only if it first imaginatively construed it. Any logical or ethical community requires a shared imaginative repertoire of ideal ends. (shrink)

I propose an idealist ontology that makes sense of reality in a more parsimonious and empirically rigorous manner than mainstream physicalism, bottom-up panpsychism, and cosmopsychism. The proposed ontology also offers more explanatory power than these three alternatives, in that it does not fall prey to the hard problem of consciousness, the combination problem, or the decombination problem, respectively. It can be summarized as follows: there is only cosmic consciousness. We, as well as all other living organisms, are but dissociated alters (...) of cosmic consciousness, surrounded by its thoughts. The inanimate world we see around us is the extrinsic appearance of these thoughts. The living organisms we share the world with are the extrinsic appearances of other dissociated alters. (shrink)

In this paper, I argue that Plotinus does not limit the sphere of free human agency simply to intellectual contemplation, but rather extends it all the way to human praxis. Plotinus’s goal in the first six chapters of Ennead 6.8 is, accordingly, to demarcate the space of freedom within human practical actions. He ultimately concludes that our external actions are free whenever they actualize, in unhindered fashion, the moral principles derived from intellectual contemplation. This raises the question of how the (...) freedom of practical actions might relate to the freedom of intellectual contemplation. After considering two previously offered models—a model of double activity, and an Aristotelian model of practical syllogism—I offer a third alternative, namely a model of moral attunement, according to which our rational desires assume a kind of ‘care of the soul’ through active supervision. Practical life is thus imbued with freedom to the extent that the soul supervises its actions to conform to its will and choice of the good. (shrink)

Several alternatives vie today for recognition as the most plausible ontology, from physicalism to panpsychism. By and large, these ontologies entail that physical structures circumscribe consciousness by bearing phenomenal properties within their physical boundaries. The ontology of idealism, on the other hand, entails that all physical structures are circumscribed by consciousness in that they exist solely as phenomenality in the first place. Unlike the other alternatives, however, idealism is often considered implausible today, particularly by analytic philosophers. A reason for this (...) is the strong intuition that an objective world transcending phenomenality is a self-evident fact. Other arguments—such as the dependency of phenomenal experience on brain function, the evidence for the existence of the universe before the origin of conscious life, etc.—are also often cited. In this essay, I will argue that these objections against the plausibility of idealism are false. As such, this essay seeks to show that idealism is an entirely plausible ontology. (shrink)

In this paper, I propose a general taxonomy of different forms of eliminativism. In order to do so, I begin by exploring eliminativism from a broad perspective, providing a comparative picture of eliminativist projects in different domains. This exploration shows that eliminativism is a label used for a family of related types of eliminativist arguments and claims. The proposed taxonomy is an attempt to systematise those arguments and claims.

In 2005, an essay was published in Nature asserting that the universe is mental and that we must abandon our tendency to conceptualize observations as things. Since then, experiments have confirmed that — as predicted by quantum mechanics — reality is contextual, which contradicts at least intuitive formulations of realism and corroborates the hypothesis of a mental universe. Yet, to give this hypothesis a coherent rendering, one must explain how a mental universe can — at least in principle — accommodate (...) (a) our experience of ourselves as distinct individual minds sharing a world beyond the control of our volition; and (b) the empirical fact that this world is contextual despite being seemingly shared. By combining a modern formulation of the ontology of idealism with the relational interpretation of quantum mechanics, the present paper attempts to provide a viable explanatory framework for both points. In the process of doing so, the paper also addresses key philosophical qualms of the relational interpretation. (shrink)

In this article it is defended that the notion known as “The mark of the cognitive” is better characterized as a process that performs the function of generating intelligent behavior, in a flexible and adaptive way, capable of adapting to circumstances, given it is a context sensitive process. For that, some relevant definitions of cognition are examined. In the end, it is pointed out that the definition of the mark of cognition as a context-sensitive process takes into account several factors (...) that were added as constitutive parts of cognitive phenomena over the years, especially the 4E Cognition, which cannot be satisfactorily accommodated alongside the preceding notions of cognition. Accordingly, this essay shouldn’t be mistaken merely as an exercise in intellectual history, but as a brief and accessible attempt to advance the debate. (shrink)

I argue for an idealist ontology consistent with empirical observations, which seeks to explain the facts of nature more parsimoniously than physicalism and bottom-up panpsychism. This ontology also attempts to offer more explanatory power than both physicalism and bottom-up panpsychism, in that it does not fall prey to either the ‘hard problem of consciousness’ or the ‘subject combination problem’, respectively. It can be summarized as follows: spatially unbound consciousness is posited to be nature’s sole ontological primitive. We, as well as (...) all other living organisms, are dissociated alters of this unbound consciousness. The universe we see around us is the extrinsic appearance of phenomenality surrounding—but dissociated from—our alter. The living organisms we share the world with are the extrinsic appearances of other dissociated alters. As such, the challenge to artificially create individualized consciousness becomes synonymous with the challenge to artificially induce abiogenesis. (shrink)

In order to perceive the world, we need more than just raw sensory input: a subliminal paradigm of thought is required to interpret raw sensory data and, thereby, create the objects and events we perceive around ourselves. As such, the world we see reflects our own unexamined, culture-bound assumptions and expectations, which explains why every generation in history has believed that it more or less understood the world. Today, we perceive a world of objects and events outside and independent of (...) mind, which merely reflects our current paradigm of thought. Anomalies that contradict this paradigm have been accumulated by physicists over the past couple of decades, which will eventually force our culture to move to a new paradigm. Under this new paradigm, a form of universal mind will be viewed as nature’s sole fundamental entity. In this paper, I offer a sketch of what the new paradigm may look like. (shrink)

In this paper I argue that, to conceive transcendence, Levinas retrieves the Platonic concept of “separation” and deploys it in three ways: metaphysically, semantically, and affectively. Levinas finds in the interaction between being and the Good beyond being of Republic VI 509b a certain “formal structure of transcendence”—one in which a term is conditioned by another while remaining absolutely separated from it. This formal structure is subsequently deployed metaphysically, in the relation between creator and creature; semantically, in the relation between (...) meaning and sense; and affectively, in the relation between the desiring self and its desired aim. (shrink)

This invited article is a response to the paper “Quantum Misuse in Psychic Literature,” by Jack A. Mroczkowski and Alexis P. Malozemoff, published in this issue of the Journal of Near-Death Studies. Whereas I sympathize with Mroczkowski’s and Malozemoff’s cause and goals, and I recognize the problem they attempted to tackle, I argue that their criticisms often overshot the mark and end up adding to the confusion. I address nine specific technical points that Mroczkowski and Malozemoff accused popular writers in (...) the fields of health care and parapsychology of misunderstanding and misrepresenting. I argue that, by and large—and contrary to Mroczkowski’s and Malozemoff’s claims—the statements made by these writers are often reasonable and generally consistent with the current state of play in foundations of quantum mechanics. (shrink)

A broad pattern of correlations between mechanisms of brain function impairment and self-transcendence is shown. The pattern includes such mechanisms as cerebral hypoxia, physiological stress, transcranial magnetic stimulation, trance-induced physiological effects, the action of psychoactive substances and even physical trauma to the brain. In all these cases, subjects report self-transcending experiences o en described as ‘mystical’ and ‘awareness-expanding,’ as well as self-transcending skills o en described as ‘savant.’ The idea that these correlations could be rather trivially accounted for on the (...) basis of disruptions to inhibitory neural processes is reviewed and shown to be implausible. Instead, this paper suggests that an as-of-yet unrecognized causal principle underlying the entire pattern might be at work, whose further elucidation through systematic research could hold great promise. (shrink)

Depth psychology finds empirical validation today in a variety of observations that suggest the presence of causally effective mental processes outside conscious experience. I submit that this is due to misinterpretation of the observations: the subset of consciousness called “meta-consciousness” in the literature is often mistaken for consciousness proper, thereby artificially creating space for an “unconscious.” The implied hypothesis is that all mental processes may in fact be conscious, the appearance of unconsciousness arising from our dependence on self-reflective introspection for (...) gauging awareness. After re-interpreting the empirical data according to a philosophically rigorous definition of consciousness, I show that two well-known phenomena corroborate this hypothesis: (a) experiences that, despite being conscious, aren’t re-represented during introspection; and (b) dissociated experiences inaccessible to the executive ego. If consciousness is inherent to all mentation, it may be fundamental in nature, as opposed to a product of particular types of brain function. (shrink)

Drawing upon a distinction between epistemically and metaphysically motivated notions of a concept, I consider the insurmountable problems of theories that appeal to our epistemic capacities to address the problem of the nature of concepts satisfactorily. Prominent theories of concepts hold that primitive concepts must have internal structure if they are to account for the explanatory functions that cognitive scientists have attributed to such constructs as prototypes, exemplars, and theories. Vindicating the role of non-experimental philosophy in the critical examination of (...) empirical theories, I argue that the explanatory effectiveness of those constructs is orthogonal to an argument concerning the structure of primitive concepts. Conceptual atomism provides an alternative approach to individuating primitive concepts the precise formulation of which has yet to be worked out. Despite its unpopularity, the atomist alternative is still in a better position to face the question of what concepts are than its competitors. (shrink)

In this paper, I argue that Plotinus’s critique of divine deliberation in Ennead 6.7 does not seek to banish teleology altogether from his philosophy of nature. Rather, his critique aims to situate teleology within his own metaphysical system so as to reconcile it with the basic principles governing the intelligible universe. In this sense, Plotinus does not propose that we expunge all reference to notions of utility and benefit from our natural explanations; he merely wishes to render those notions coherent (...) with an ontology in which the intelligible always takes precedence over sensible reality. To this end, Plotinus introduces, first, what I call a vertical teleology, where the different animal species create the necessary conditions for the maintenance of higher forms of intelligible life, such as genera. Second, Plotinus advances what I call a horizontal teleology, where the various animal organs serve to provide a minimal coefficient of noetic content to each species in its respective ontic level. Plotinus thus sketches the outlines of a properly ‘noetic’ teleology in Ennead 6.7. (shrink)

> Context • The alleged dichotomy between mind and matter is pervasive. Therefore, the attempt to explain mat- ter in terms of mind (idealism) is often considered a mirror image of that of explaining mind in terms of mat- ter (mainstream physicalism), in the sense of being structurally equivalent despite being reversely arranged. > Problem • I argue that this is an error arising from language artifacts, for dichotomies must reside in the same level of abstraction. > Method • I (...) show that, because matter outside mind is not an empirical observation but rather an explanatory model, the epistemic symmetry between the two is broken. Consequently, matter and mind cannot reside in the same level of abstraction. > Results • It then becomes clear that attempting to explain mind in terms of matter is epistemically more costly than attempting to explain matter in terms of mind. > Implications • The qualities of experience are suggested to be not only epistemically, but also ontologically primary. > Constructivist content • I high- light the primacy of perceptual constructs over explanatory abstraction on both epistemic and ontic levels. > Key words • Idealism, physicalism, pancomputationalism, anti-realism, hard problem of consciousness, epistemic symmetry, explanatory abstraction, levels of abstraction. (shrink)

Recent neuroimaging studies of the psychedelic state, which have commanded great media attention, are reviewed. They show that psychedelic trances are consistently accompanied by broad reductions in brain activity, despite their experiential richness. This result is at least counterintuitive from the perspective of mainstream physicalism, according to which subjective experience is entirely constituted by brain activity. In this brief analysis, the generic implications of physicalism regarding the relationship between the richness of experience and brain activity levels are rigorously examined from (...) an informational perspective, and then made explicit and unambiguous. These implications are then found to be non-trivial to reconcile with the results of said neuroimaging studies, which highlights the significance of such studies for the mind-body problem and philosophy of mind in general. (shrink)

This thesis articulates an analytic version of the ontology of idealism, according to which universal phenomenal consciousness is all there ultimately is, everything else in nature being reducible to patterns of excitation of this consciousness. The thesis’ key challenge is to explain how the seemingly distinct conscious inner lives of different subjects—such as you and me—can arise within this fundamentally unitary phenomenal field. Along the way, a variety of other challenges are addressed, such as: how we can reconcile idealism with (...) the fact that we all inhabit a common external world; why this world unfolds independently of our personal volition or imagination; why there are such tight correlations between measured patterns of brain activity and reports of experience; etc. The core idea of this thesis can be summarized thus: we, as well as all other living organisms, are dissociated alters of universal phenomenal consciousness, analogously to how a person with Dissociative Identity Disorder (DID) manifests multiple disjoint centers of subjectivity also called ‘alters.’ We, and all other living organisms, are surrounded by the transpersonal phenomenal activity of universal consciousness, which unfolds beyond the dissociative boundary of our respective alter. The inanimate world we perceive around us is the extrinsic appearance—i.e. the phenomenal image imprinted from across our dissociative boundary—of this activity. The living organisms we share the world with are the extrinsic appearances of other alters. (shrink)

To make educated guesses about what happens to consciousness upon bodily death, one has to have some understanding of the relationship between body and consciousness during life. This relationship, of course, reflects an ontology. In this brief essay, the tenability of both the physicalist and dualist ontologies will be assessed in view of recent experimental results in physics. The alternative ontology of idealism will then be discussed, which not only can be reconciled with the available empirical evidence, but also overcomes (...) the lack of parsimony and limited explanatory power of physicalism and dualism. Idealism elegantly explains the basic facts of reality, such as (a) the fact that brain activity correlates with experience, (b) the fact that we all seem to share the same world, and (c) the fact that we can’t change the laws of nature at will. If idealism is correct, the implication is that, instead of disappearing, conscious inner life expands upon bodily death, a prediction that finds circumstantial but significant confirmation in reports of near-death experiences and psychedelic trances, both of which can be construed as glimpses into the early stages of the death process. (shrink)

The contemporary cultural mindset posits that the world has no intrinsic semantic value. The meaning we see in it is supposedly projected onto the world by ourselves. Underpinning this view is the mainstream physicalist ontology, according to which mind is an emergent property or epiphenomenon of brains. As such, since the world beyond brains isn’t mental, it cannot a priori evoke anything beyond itself. But a consistent series of recent experimental results suggests strongly that the world may in fact be (...) mental in nature, a hypothesis openly discussed in the field of foundations of physics. In this essay, these experimental results are reviewed and their hermeneutic implications discussed. If the world is mental, it points to something beyond its face-value appearances and is amenable to interpretation, just as ordinary dreams. In this case, the project of a Hermeneutic of Everything is metaphysically justifiable. (shrink)

This paper defends the relevance of philosophy in the contemporary study of concepts. With the advent of cognitive science, naturalistic and interdisciplinary theorizing about concepts has gained momentum. In this context, it has been recently argued that philosophers’ theories of concepts are not aimed at answering the issues that psychologists are interested in, thus dismissing the mentioned philosophical contribution as scientifically otiose. We present and discuss two cases in point suggesting otherwise, as an attempt to vindicate the crucial role of (...) philosophy in the development of empirical theories of concepts. (shrink)

Edouard Machery has argued that the notion of concept should be eliminated from scientific theorising about cognition on the grounds that what psychologists call concepts do not form a natural kind and that keeping this notion would encumber scientific progress. His view is that the class of concepts really divides into three distinct yet co-referential kinds of bodies of knowledge typically used in distinct cognitive processes. The main purpose of this paper is to challenge Machery’s eliminativist conclusion on the grounds (...) that his alternative to concepts fails to be combined with any prominent account of content determination. As a case of philosophical scrutiny of a psychological proposal, the paper also intends to show how philosophical and psychological interests in concepts can be brought together. (shrink)

Questions about the nature of reality and consciousness remain unresolved in philosophy today, but not for lack of hypotheses. Ontologies as varied as physicalism, microexperientialism and cosmopsychism enrich the philosophical menu. Each of these ontologies faces a seemingly fundamental problem: under physicalism, for instance, we have the ‘hard problem of consciousness,’ whereas under microexperientialism we have the ‘subject combination problem.’ I argue that these problems are thought artifacts, having no grounding in empirical reality. In a manner akin to semantic paradoxes, (...) they exist only in the internal logico-conceptual structure of their respective ontologies. (shrink)

The physicalist worldview is often portrayed as a dispassionate interpretation of reality motivated purely by observable facts. In this article, ideas of both depth and social psychology are used to show that this portrayal may not be accurate. Physicalism—whether it ultimately turns out to be philosophically correct or not—is hypothesized to be partly motivated by the neurotic endeavor to project onto the world attributes that help one avoid confronting unacknowledged aspects of one’s own inner life. Moreover, contrary to what most (...) people assume, physicalism creates an opportunity for the intellectual elites who develop and promote it to maintain a sense of meaning in their own lives through fluid compensation. However, because this compensatory strategy does not apply to a large segment of society, it creates a schism—with corresponding tensions—that may help explain the contemporary conflict between neo-atheism and religious belief. (shrink)

Our article deals with Aristotle’s account of the sphere of temperance in the Nicomachean Ethics. The goal is to provide a detailed analysis of NE III.10 in order to identify the difficulties this chapter presents us with and to introduce and discuss the interpretations set forth by the secondary literature. Of special interest to us are Aristotle’s intense dialogue with Plato; the difficulty in understanding touch as the most common of the senses and Aristotle’s severe judgment of the pleasures of (...) the sphere of temperance. In short, Aristotle seems to set out from platonic thesis and notions only to distance himself from them by introducing his own, associating temperance with the most common of the senses, namely, the sense of touch. This association is not based, as it could seem primafacie, on a merely empirical observation but on the assumption that touch is the most fundamental and necessary sense for humans and animals alike. Temperance, therefore, as the excellence in the relation with the most fundamental and necessary of the senses, seems to be a pre-condition for rational action. From this Aristotle derives the etymology of the term, as the one who preserves practical reason. This hypothesis would explain why Aristotle seems to engage in apotreptic language to characterize the lack of temperance, that is, the vice of intemperance – something we do not find the in the account of any other virtue and vice. (shrink)

Nietzsche berechtigt den groβen Verbrecher, verachtet aber den niedrigen Verbrecher, und immer positiv beurteilt und lobt das Verbrechen, das Böse, die böse Handlung, die Umwertung der Werte folgend, als die höchste Probe der Stärke gegen die Werte, die Tafeln, die Gesetze, die Gebote, die Natur. Der Verbrecher macht mit Sich und mit den Anderen was er will, mit seinem irrationellen Willen zur Macht und mit seiner radikalen "ungeheuren" Umwertung der Werte, er ist jenseits von Gut und Böse, von Wahrheit und (...) Lüge, von Tod und Leben. (shrink)

The article attempts to show how the dialog Charmides is a skillful and subtle response by Plato to the contradictions and challenges of his time and not, as one could assume, a fruitless search for a definition or a vain intellectual exercise. To do that, we’ll contextualize the dialog through a reconstruction of the historical and political conjuncture of the archaic and classical periods, using the notion of temperance (σωφροσύνη) as our guide.

Los textos de Nietzsche sobre el "animal hombre" proponen la moral de la bestialidad y la depredación, la antropología zoológica salvaje, la biología del racismo y la eugenesia, la historia de la inconsciencia y el retroceso, la política del Estado bestia, la religión del dios cabrón sátiro, la fisiología de los instintos básicos, en definitiva, la reproducción del "superhombre monstruo superbestia". ABSTRACT. The texts of Nietzsche on the "animal man", intend the wild zoological anthropology, the morals of the bestiality and (...) predation, the biology of eugenics and racism, the history of unconsciousness and eternal return, the politics of the beast State, the religion of the satyr god, the physiology of basic instincts, to sum up, the reproduction of the "superman monster superbeast". (shrink)

A resume of classical philosophy since Plato and Aristotle until Thomas Aquinas and Saint Augustine.

O artigo oferece uma breve exposição da biografia e do contexto histórico do filósofo neoplatônico Damáscio (c. 458 - c. 538) para, na sequência, apresentar a tradução de um dos seus poemas líricos do período final de sua vida. O procedimento adotado justifica-se pelo caráter lutuoso e decididamente pessoal dos versos, nos quais Damáscio lamenta consigo próprio as perdas sofridas no decorrer de sua longa e fascinante vida. Como veremos, tais perdas estão, em verdade, diretamente ligadas ao colapso do mundo (...) antigo e ao derradeiro golpe proferido por Justiniano contra a filosofia helênica pagã. (shrink)

This paper examines the experiences of a group of values education teachers who are studying in a customized scholarship and online graduate program under the Linking Standards and Quality Practice (LiSQuP) project in the Philippines. It aimed to explore the attitudes, benefits, and challenges encountered by the values education teachers by participating in the LiSQuP program. Embedded single case study research design was used, and qualitative content analysis was utilized for analyzing and interpreting the data. Recorded focus group interview, online (...) survey documents, observations, and participatory contact were used to obtain the data from the 30 participants who are LiSQuP scholars and teachers of values education in the public schools of the Philippines. Based on the findings of the study, the following results were drawn: 1) The participants exhibited adaptive and positive attitude towards the LiSQuP program; 2) The participants benefited from the program in terms of professional and personal development; and 3) The participants struggled with various factors related to time, program design, and personal traits. The rewarding and challenging experiences of the participants in this study May inform the project management team and other higher education institutions with similar online programs to enhance opportunities for a more responsive and collaborative online learning community for diverse graduate distance learners. (shrink)

Bios Philosophos. Philosophy in Ancient Greek Biography (Brepols, 2016), organized by Mauro Bonazzi and Stefan Schorn, delivers deep and wide tours through the philosophical aspects of Greek biographical production. On the one hand, it does not concentrate only on the later periods of Greek philosophy, when biographical production abounded; instead, it goes all the way back to the fourth century BCE, when biographical texts were fragmentary and mingled with other styles. On the other, it tries to unveil the philosophical motives (...) in authors' works who tend to be disregarded as historians, biographers, hagiographers, or even as mere fans of the most prominent figures of their own schools. -/- In our review, we will attempt to give a brief account of the ten articles that make up this volume, which, in turn, will hopefully provide an overview of the different connections between the biographies and biographers and their philosophical motives. (shrink)

A number of experiences have demonstrated how digital solutions are effective in improving quality of life (QoL) and health outcomes for older adults. Smart Health Age-Friendly Environments (SHAFE) is a new concept introduced in Europe since 2017 that combines the concept of Age-Friendly Environments with Information Technologies, supported by health and community care to improve the health and disease management of older adults and during the life-course. This chapter aims to provide an initial overview of the experiences available not only (...) in Europe, based on the research work of the participants of the International Interdisciplinary Network on Health and Well-being in an Age-Friendly Digital World (NET4Age-Friendly), which could be of interest to preventive, health and social authorities. The chapter reports good practices, pain points, and bottlenecks that may require a collaborative, interdisciplinary research approach to facilitate the transformations towards smart, sustainable, health and age-friendly cities and communities. (shrink)

Nosotres, biólogues, ecologistas y otres profesionales dedicados a proteger la vida, les escribimos con una solicitud urgente. Les pedimos muy comedidamente que su organización o institución emita un comunicado oficial condenando la crisis en curso y abordando los impactos ambientales y humanitarios en Palestina.

O presente artigo pretende mostrar como o filósofo e ensaísta de sobrenome árabe, origem judia e religião católica Fabrice Hadjadj se utiliza de dois autores italianos, a saber, Dante Alighieri e Lorenzo da Ponte, para aprofundar as suas reflexões sobre a noção de Paraíso. No primeiro caso, Hadjadj elabora um encontro entre Dante e Nietzsche, articulando uma compreensão de Paraíso que, na perspectiva hadjadjiana, ultrapassaria as críticas de Friedrich Nietzsche. No segundo, o autor explora o conceito de “redenção”, presente na (...) ópera “Don Giovanni”. Após a exposição da interpretação do filósofo em cada caso, constatamos que a leitura de Dante promove, para Hadjadj, um deslocamento do paraíso do exterior para o interior e que Don Giovanni explicita, segundo Hadjadj, a dinâmica redentora do Paraíso, à medida em que o convite à máxima felicidade não é fruto de uma conquista pessoal ou do cumprimento de um preceito moral, mas um dom que vem do Alto. Finalmente, constatamos o caráter transdisciplinar da leitura que Hadjadj faz de Da Ponte e Dante, considerando-os como autores cujas obras exprimem realidades profundas que precisam ser desveladas e que podem envolver e auxiliar àqueles que leem o texto contemporaneamente. (shrink)

Around the middle of XVI th century, in the Florence of Grand Duke Cosimo I de’ Medici, Bernardo Segni (Firenze, 1504–1558) translated and commented some Aristotelian works in the Florentine vernacular. His works represents a very important innovation in the panorama of Italian Aristotelianism, because they are the product of circles outside the university world and are the first attempt to translate in Italian the works of the great Greek philosopher. In this paper, I’ll examine some aspects of his (...) works, in particular of his translation of Nicomachean Ethics. (shrink)

Nel presente lavoro si tenta di analizzare, a un livello piuttosto semplice ed elementare, le relazioni che eventualmente esistano tra Bonaventura di Bagnoregio e Bernardo di Chiaravalle. L’analisi si svolge attorno un aspetto particolare del pensiero di questi autori, cioè quello della conoscenza de Dio e l’unione con Lui. Lo studio viene incorniciato nell’ambito della scuola francescana di Parigi nel tredicesimo secolo, giacché in quell’ambito è vissuto Bonaventura —l’autore sul quale si vuole approfondire—. Anche se il confronto viene effettuato (...) principalmente fra Bernardo e Bonaventura, appaiono nel percorso del lavoro alcuni altri autori il cui influsso non può essere dimenticato se si desidera ottenere delle conclusioni valide sulla teologia mistica bonaventuriana. (shrink)

This essay has two aims. The first is to show that the editors of Lotus: Afro-Asian Writings and some of the writers who contributed to it (especially Ismail Ezzedine, Anar Rzayev, Tawfick Zeyad, Abdel Aziz El-Ahwani, Joseph Ki-Zerbo, Alex La Guma, Adonis, Salah Dehni, Luis Bernardo Honwana, Ghassan Kanafany, and Tozaburo Ono) attempted to reconceive of nationalism in a way that would make international solidarity constitutive of the new national projects. It is argued that this is quite different from (...) thinking of the contributors to Lotus as abandoning nationalism in favor of a supranationalist project. The second aim is to show that at least some of the contributors to Lotus thought of themselves as being the vanguard of modernity, and not as the creators of “alternative modernities”. This essay shows that some of the aforementioned contributors to Lotus implicitly drew on standpoint epistemology in order to argue that, due to their struggles against colonialism, racial discrimination, etc., they had a privileged epistemic vantage point from which to criticize modernity in its European form for not being modern enough. (shrink)

Il breve saggio si propone di esaminare la centralità della figura materna nell’opera di un ingegnoso costruttore di storie della letteratura italiana del Novecento: Alberto Moravia. La scelta dell’Autore nasce dalla rilevanza della tematica nella sua opera, in cui peraltro è quasi sempre assente il punto di vista femminile delle “voci” delle donne. Ciò sembra paradossale e questa circostanza è di grande interesse critico. In particolare, a dispetto delle interpretazioni più canoniche, secondo cui Moravia – negli scritti realizzati tra il (...) 1929 e il 1964 – ha inteso compiere una “distruzione” dell’immagine materna nel quadro di una visione pessimista della famiglia borghese, dovremo considerare un più complesso e articolato universo materno nello scrittore romano, in cui è possibile ricostruire cinque modelli – la “madre autoritaria”, la “madre-non madre”, la “madre padrona”, la “madre-angelo custode” e la “madre-seduttrice” –, ben esemplificati nei principali romanzi ma che si ritrovano nei racconti che Moravia scrive ininterrottamente dagli anni Trenta agli anni Sessanta, la cui mole ha determinato, ancor oggi, una mancanza di studi sistematici. In secondo luogo, la tematica della madre sarà esaminata nelle trasposizioni cinematografiche italiane delle opere letterarie di Moravia. Va ricordato che il rapporto dello scrittore con il cinema fu particolarmente intenso. Per un verso, la “settima arte” rivestì un ruolo non secondario nella formazione ed esperienza estetica dell’Autore romano, che al cinema si interessò anche professionalmente nelle vesti di critico cinematografico, a partire dal primo dopoguerra, dapprima, per La nuova Europa e Libera stampa, poi, per L’Europeo e L’Espresso, a cui dobbiamo aggiungere l’attività di saggista per numerose riviste specializzate. Per altro verso, il cinema italiano non solo ha attinto a “mani basse” dall’opera di Moravia per sceneggiature di pellicole, che furono pietre miliari della sua storia. L’elenco dei romanzi e racconti adattati al grande schermo rende conto della grande influenza nella cultura italiana degli anni Cinquanta e Sessanta: La provinciale (1953) di Mario Soldati, La romana (1954) di Luigi Zampa, Peccato che sia una canaglia (1954) di Alessandro Blasetti, Racconti romani (1955) di Gianni Franciolini, La ciociara (1960) di Vittorio de Sica, La giornata balorda (1960) di Mauro Bolognini, Risate di gioia (1960) di Mario Monicelli, Agostino (o la perdita dell’innocenza) (1962) di Mauro Bolognini, La noia (1963) di Damiano Damiani, Gli indifferenti (1964) di Francesco Maselli, Le ore nude (1964) di Marco Vicario, La donna invisibile (1969) di Paolo Spinola, Una ragazza piuttosto complicata (1969) di Damiano Damiani, L’amore coniugale (1970) di Dacia Maraini, Il conformista (1970) di Bernardo Bertolucci, e molti altri ancora. Come avremo modo soltanto di accennare, il successo della letteratura moraviana nel mondo del cinema italiano si deve a molteplici fattori, tra cui la raffigurazione dei personaggi e degli ambienti, la focalizzazione su certe tematiche e, non da ultimo, lo stile narrativo, particolarmente adatto alle trasposizioni cinematografiche. Come caso di studio, ci soffermeremo, infine, sulla figura materna della versione filmica de La noia di Damiani, con l’obiettivo di verificare se nel passaggio dal libro alla pellicola, quella particolare connotazione della madre autoritaria abbia subito delle alterazioni. L’ipotesi che muove l’analisi è che la stesura delle sceneggiature, la raffigurazione dei personaggi e la messa in scena delle sequenze filmiche facciano emergere un riadattamento adeguato al largo pubblico, con il sovvertimento dell’andamento cronologico, alcune “lacune” di ordine psicologico nella raffigurazione dei protagonisti e un certo cedimento moralistico alla cultura ancora dominante negli anni ’50 e ’60, in cui la figura materna, sia quando è incattivita dalla povertà che quando è inaridita dalla ricchezza, anela comunque agli affetti familiari, trovando in essi una qualche forma di redenzione. (shrink)

What happens to the inner light of consciousness with the death of the individual body and brain? Reductive materialism assumes it simply fades to black. Others think of consciousness as indicating a continuation of self, a transformation, an awakening or even alternatives based on the quality of life experience. In this issue, speculation drawn from theoretic research are presented. -/- Table of Contents Epigraph: From “The Immortal”, Jorge Luis Borges iii Editor’s Introduction: I Killed a Squirrel the Other Day, Gregory (...) M. Nixon iv-xi Research Essays The Tilde Fallacy and Reincarnation: Variations on a "Skeptical" Argument Teed Rockwell 862-881 Death, Consciousness, and Phenomenology, Steve Bindeman 882-899 The Idealist View of Consciousness After Death, Bernardo Kastrup 900-909 Consciousness, a Cosmic Phenomenon—A Hypothesis, Eva Déli 910-930 The Theory of a Natural Afterlife: A Newfound, Real Possibility for What Awaits Us at Death, Bryon K. Ehlmann 931-950 Near-Death Cases Desegregating Non-Locality/Disembodiment via Quantum Mediated Consciousness: An Extended Version of the Cell-Soul Pathway, Contzen Pereira & J Shashi Kiran Reddy 951-968 On the Possible Existence of Quantum Consciousness After Brain Death, Massimo Pregnolato & Alfredo Pereira Jr. 969-991 Science and Postmortem Survival, Edward F. Kelly 992-1011 Explorations ISS Theory: Cosmic Consciousness, Self, and Life Beyond Death in a Hyperdimensional Physics, Chris H. Hardy 1012-1035 Does the Consciousness End, Remain Awake, or Transform After Death? Radivoj Stankovich (with Micho Durdevich) 1036-1050 Big Bang Spirituality, Life, and Death, Ken Bausch 1051-1063 Death, Consciousness and the Quantum Paradigm, Ronald Peter Glasberg 1064-1077 Living With Limits: The Continuum of Consciousness, Donald Brackett 1078-1098 Mysticism, Consciousness, Death, Mike Sosteric 1099-1118 What Dies? Eternalism and the Afterlife in William James, Jonathan Bricklin 1119-1140 Theories of Consciousness and Death: Does Consciousness End, Continue, Awaken, or Transform When the Body Dies? Roger Cook 1141-1153 It’s the Other Way Around: Matter is a Form of Consciousness and Death is the End of the Illusion of Life in the World, James P. Kowall & Pradeep B. Deshpande 1154-1208 Statements A Feminine Vision for the World Consciousness, & a New Outrageous Ontology, Lorna Green 1209-1217 The Mask of Eternity: The Quest for Immortality and the Afterlife, Iona Miller 1218-1228 Are We Really “such stuff as dreams are made on”? Chris Nunn 1229-1225 Is the Afterlife a Non-Question? (Let's Hope Not), Deepak Chopra 1226-1230 Life After Death? An Improbable Essay, Stuart Kauffman 1231-1236. (shrink)

Indagaciones Sonoras. Diálogos entre la música y pensamiento en tres movimientos, del profesor Falla Carrillo presenta tres interesantes aportaciones al respecto estructuradas en dos partes y tres movimientos. La primera parte comprende el movimiento titulado “Ideas sobre la música en el recorrido intelectual de Karl Popper". La segunda parte abarca los movimientos segundos –“Apuntes biográficos e intelectuales de Bernardo Alcedo" y tercero –"Música que piensa y cree. La 'Resurrección' de Gustav Mahler en la perspectiva de Eugenio Trías”. La obra, (...) en su conjunto, está atravesada dos cuestiones de gran relevancia. La primera de ellas es el intento de dilucidación de si, en efecto, “la música es pensamiento"; y la segunda, consecuente con la respuesta a la primera, de si, por lo tanto, se trata de "un arte que debe enseñarse y fomentarse”. (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. 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Filosofia e filosofias: existência e sentidos. 1ª. ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2016. HUME, D. Investigações sobre o entendimento humano e sobre os principios da moral. São Paulo: Unesp, 2004. ________. Tratado da natureza humana: uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio nos assuntos morais. São Paulo: Unesp, 2001. JAPIASSÚ, H.; MARCONDES, D. Dicionário básico de filosofia. 3ª. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2001. KANT, I. Crítica da razão prática. Lisboa: Edições 70, 1989. [Textos filosóficos]. ______. Crítica da razão pura. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Col. Os Pensadores). MARIAS, J. História da filosofia. 2ª. ed. Trad. Claudia Berliner. São Paulo: Martins Fontes, 2015. MELANI, R. Diálogo: primeiros estudos em filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Moderna, 2016. OTERO, J. G. Compendio de filosofía: para uso de los jóvenes estudiosos. 1ª. ed. Bogotá: Imprensa de San Bernardo, 1919. SILVA, F. L. e. Descartes, a metafísica da modernidade. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

This chapter describes the process of institutionalization of natural law at the University of Pisa, essential to interpreting the conditions in which the first public law chair of Italy was founded. The study of legal education in the late seventeenth and early eighteenth century will allow a more in-depth understanding of both the development of natural law in teaching practice throughout the long eighteenth century, and the features of the two processes of reception, respectively for educational and political purposes. In (...) fact, although both processes were founded on appreciation of the centrality of Roman law and philosophy in the construction of doctrines by the so-called ‘modern natural law school’, and developed through mediation of traditional Roman legal culture of the Pisan ‘historical-critical school’, there were some differences. In this initial phase, the didactic reception was indirect, although not entirely implicit, whereas the political reception was direct and explicit. (shrink)

There is a widespread view that Buddhist philosophy embodies logical contradictions such that there would be 'true' contradictions, This article explains that this is not the case and that Buddhist philosophy, more generally the Perennial philosophy, denies all contradictions for the sake of a doctrine of Unity.