Rezension zu: Andreas Urs Sommer, Was bleibt von Nietzsches Philosophie?, Duncker & Humblot: Berlin 2018.

This paper examines Georg Simmel’s philosophy of culture in relation to anthropological debates, developing a historical and a systematic argument: First, I show that Simmel’s approach can be read as a response to the anthropological challenge of modernity. Second, I demonstrate that Simmel’s theory of culture can be brought to bear on current anthropological debates. Focusing on his concept of cultivation, I argue that Simmel advances a transformative concept of humanity that considers both the biological nature of humans and the (...) distinct character of human culture. (shrink)

Jean Baudrillards Kulturphilosophie läßt sich durch die Behauptung charakterisieren, daß die Medien in der modernen Kultur vorherrschend geworden sind. Seine These, die Medien hätten jeden Bezug zu einer von ihnen unabhängigen Realität verloren, haben zahlreiche Autorinnen und Autoren nihilistisch genannt. Das Zutreffende dieser Kennzeichnung verdankt sich im Wesentlichen einem eingeschränkten, auf das 19. Jahrhundert zurückweisenden Begriff des Nihilismus. Allerdings nimmt Baudrillard auf Phänomene Bezug, die er historisch später verortet und die sich ihrer Struktur nach kategorial von den Funktionen der (...) Medien im 19. Jahrhundert unterscheiden. Es gelingt ihm hierbei nicht, den allgemeinen Realitätsverlust, den er vor allem auf den wachsenden Einfluß von Wissenschaft und Technik im 20. Jahrhundert zurückführt, überzeugend nachzuweisen. -/- Als wolle er diesen Mangel beheben, führt Baudrillard in späteren Schriften weitere Struktureigenschaften der kulturellen Mediendominanz ein. Zu diesen Fortentwicklungen gehört die durch Medienmacht erzeugte „Transparenz“, die nicht zuletzt die restlose Durchsichtigkeit aller Zustände und Prozesse meint. Es ist dieses Merkmal, das Baudrillard 1981 selbst mit einem Nihilismusbegriff in Verbindung bringt. Der Nihilismus der Transparenz beansprucht, das spezifisch Neue der Sinnlosigkeit in zunehmend wissenschafts- und technikbestimmten Gesellschaften zu erfassen. Obwohl sich die Schwächen der Medientheorie in seiner Auffassung des Nihilismus reflektieren, gelingt es ihm, Phänomene der Nichtigkeit zu beschreiben, für die man gute Gründe hat anzunehmen, daß sie sich durch keinen Werte- oder Einstellungswandel mehr aufheben lassen. Um diese Einsicht zu begründen, muß man Baudrillards Medientheorie allerdings gleichsam vom Kopf auf die Füße stellen. Nicht auf einen evidenten, alles umfassenden Realitätsverlust, sondern umgekehrt auf einen Teil der vermutlichen Realitätsgehalte der Medien läßt sich die drohende Ausdehnung der Transparenz zurückführen. (shrink)

Das Thema des vorliegenden Aufsatzes ist Georg Simmels »relativistische[s] Weltbild« , anhand dessen die Prinzipien seiner Kulturphilosophie dargelegt werden. Im ersten Teil wird die systematische Fragestellung der Philosophie des Geldes im historischen Kontext rekonstruiert. Dabei steht der philosophiegeschichtliche Zusammenhang zwischen dem Wertproblem und der Debatte um den Relativismus im Zentrum. Im zweiten Teil wird Simmels kulturphilosophische Lösung des Wertproblems, durch die das Geld zum Paradigma seines Relativismus wird, systematisch analysiert. Der dritte Teil setzt sich mit dem Prinzip der kulturellen (...) Formung auseinander. Am Beispiel der Formwelt Erkenntnis wird die Grundlage von Simmels Kulturtheorie in toto dargelegt. Der vierte Teil wendet sich der Weiterentwicklung von Simmels Kulturtheorie in seiner späten Lebensphilosophie zu. Dabei wird einerseits seine Theorie der kulturellen Formwelten analysiert, und andererseits deren Integration in eine umfassende Dialektik des Lebens nachvollzogen. Im fünften Teil wird die Frage gestellt, ob Simmel aus heutiger Sicht als ein Relativist zu bezeichnen ist. Dabei wird argumentiert, dass Simmels kulturphilosophische Position große Ähnlichkeiten mit dem konzeptuellen Relativismus hat, der gegenwärtig von Carol Rovane vertreten wird. Deshalb plädiere ich dafür Simmel in der gegenwärtigen Debatte um den Relativismus ernster zu nehmen. (shrink)

Als Vertreter der historischen Anthropologie hat Christoph Wulf die philosophische Anthropologie von Max Scheler, Helmuth Plessner und Arnold Gehlen kritisiert: Mit ihrem Interesse an einer einheitlichen Bestimmung des Menschen entgehe ihr die Pluralität von menschlichen Kulturen. Meiner Auffassung nach stellt diese Kritik für die philosophische Lehre vom Menschen eine Herausforderung dar (1.). Um ihr zu begegnen, möchte ich prüfen, ob Ernst Cassirers Kulturphilosophie die Vielfalt menschlicher Erfahrungsweisen angemessener berücksichtigt. Dass dies nicht in hinreichendem Umfang der Fall ist, lässt sich (...) auf eine bei Cassirer vorherrschende Einheitsorientierung zurückführen, die bezeichnende Berührungspunkte zu Hegels Idealismus aufweist. Der von Kant über Hegel zu Cassirer führende philosophische Diskurs über den Menschen hat zwar der Thematisierung einer irreduziblen Erfahrungspluralität zunehmend Raum verschafft, ist aber zugleich auf eine einheitliche Verfassung des Geistes bezogen geblieben (2.). Will die philosophische Anthropologie der kulturellen Vielfalt gerechter werden, muss sie über Cassirers Ansatz hinausgehen und ihre Fokussierung auf eine die menschliche Welt durchdringende Bestimmung des Geistes weiter abschwächen, wenn nicht sogar aufgeben. Als einen hierfür förderlichen Ausgangspunkt, betrachte ich die Sozialphänomenologie von Alfred Schütz. Sie erlaubt die Begründung einer nicht hierarchisch strukturierten Pluralität der Erfahrung. Im Anschluss an Schütz' Konzeption muss der Philosophie mit ihrem legitimen Interesse an dem Menschen nicht die Vielfalt der Menschen abhanden kommen. Pluralität ist dem Menschen vielmehr als Bestimmung eingeschrieben (3.). (shrink)

Blickt ein Kleinkind in den Spiegel, dann glaubt es, nicht sich selbst, sondern einen anderen zu sehen. Dieses fehlende Ich-Bewusstsein lässt sich auf die gesamtgesellschaftliche Kultur übertragen: Der Mensch erkennt sich nicht selbst. Er ist einfach da – und weiß nicht, wie er sich angesichts der Konfrontation mit der Welt verhalten soll. Stattdessen verklärt er die Welt kurzum zum Objekt, das von geistigen Subjekten getrennt ist. Damit wird er blind für das, was er ist: verwirklichtes Bewusstsein, seine Objektität. -/- Ulrich (...) Thomas Wolfstädter beschreibt den blinden Fleck bisherigen meta­physischen und postmetaphysischen Denkens. Mit seiner Konzeption einer Objektität des Bewusstseins unternimmt er den Versuch, eine objektive Ethik mit dauerhaftem Fundament an die Stelle des ethischen Relativismus zu setzen. (shrink)

The paper shows that Natorp's philosophical system is already in its origins a logical scheme for a philosophy of culture. The paper focuses on Natorp's 1887 work on the objective and subjective foundations of knowledge.

This article analyses the text of Natorp's lecture given at the Kantgesellschaft in Halle in 1912 (Kant und die Marburger Schule) and attempts to describe what is meant by "transcendental method" for Paul Natorp. The aim is to compare the theses of the Marburg philosopher with the Kantian dictates of the first Critique and to show how Kant's philosophy of culture can be defined. Furthermore, it will be shown here how the dense account of '12 is also a fundamental tool (...) from the point of view of the critical examination of the New Kantian's reflection, since it was presented in the same year as the publication of the Natorpian Allgemeine Psychologie nach kritischer Methode, one of the philosopher's most controversial and debated works. (shrink)

In this article, main tenets of Bühler’s theory of language are compared with Plessner’s view on the position of language. Language crystallizes into an in- termediary position highlighting its crucial importance for both philosophy of culture and philosophical anthropology. On the assumption that a sensuously and commonly experienced reality is the basis for speaking and understanding subjects, Plessner and Bühler conceive of language as the crucial medium of »ec- centric beings«. Eccentric positionality and language prove to be co-constitutive.

Most of the processes subsumed under »digitalization« have in common that they permit switching and simultaneity of sender and recipient roles over a broad range of communications. Preeminently, such communications provide and process information. However, the progress of digitalization in modern lifeworlds is not primarily driven by the development of digital technology. Digital technology is but the appropriate medium for enabling the exchange of the respective formats of information. Its thrust is embedded in a cumulative history of translation of analogue (...) world-relations into such formats of information and, moreover, the progressive transformation of reality in data-structures that can be digitally mapped and controlled. Such structures are attractive because they render our access to and handling of reality more secure and more predictable. Yet they also engender increasing helplessness and discontentment at the boundaries of the digitally controllable world. (shrink)

Aesthetics versus Art History? Ernst Cassirer as Mediator in an ongoing Controversy on the Relevance of Art for Life. Against the background of Ernst Cassirer’s cultural philosophy, art studies are to be classified as cultural studies. Central to this is Cassirer’s philosophy as the basis for answering a question that has been posed by the methods of formal aesthetics and iconology since the 19th century but is still unanswered today, namely the question of the relevance of the arts for life. (...) In this way, aesthetics/Kunstwissenschaft and art history gain a new meaning as cultural studies beyond their achievements in the humanities and in epistemology. (shrink)

Debates on Nietzsche’s naturalism usually posit nature and culture as competing principles to understand the contingent genesis of humanity. In contrast to this polarizing tendency, I argue that Nietzsche focuses on the cultural characteristics of humanity because of his naturalistic framework. Moreover, I submit that Nietzsche’s conceptualization of the entanglement of nature and culture contains important insights for critically understanding the challenges of the Anthropocene today.