Bilang “kathang-buhay” ni Zeus A. Salazar, ang tinaguriang Ama ng Pantayong Pananaw (PP) at ng Bagong Historiograpiyang Pilipino, hindi mauunawaan ang PP nang hiwalay sa kanyang akademikong talambuhay. Kaya naman mainam na baybayin angkasaysayan ng Pantayong Pananaw sa konteksto ng kapantasanni Salazar. Maaaring hatiin ang kasaysayan ng PP sa konteksto ng kapantasan ni Salazar sa limang yugto, gamit ang metapora ng paglago ng halaman: 1. Panahon ng Pagpupunla ng mga ideyang magiging batayang kaisipan ng PP sa hinaharap, mula sapagpasok (...) ni Salazar sa Unibersidad ng Pilipinas (PP) bilang magaaral ng kasaysayan (1951) hanggang sa pagkakalimbag ngkanyang Ang Pagtuturo ng Kasaysayan sa Pilipino (1970), maaari itong bansagan bilang “Yugtong Pre-Pantayo”; 2. Panahon ng Pag-uugat ng PP sa UP mula sa pagkakalimbag ng artikulo ukol sa wikang Filipino (1970) hanggang sa pagdaraos ng Unang Pambansang Kumperensya sa Historiograpiyang Pilipino, kaalinsabay ng paghirang sa kanya bilang dekano ng Dalubhasaan ng Agham Panlipunan at Pilosopiya at pagdaraos ng (1989), 3. Panahon ng Pagsibol ng PP sa UP na tumutukoy sa institusyunalisasyon nito sa UP Departamento ng Kasaysayanmula sa kumperensyang ito (1989) hanggang sa pagkakalimbag ng Pantayong Pananaw: Ugat at Kabuluhan (1997), 4. Panahon ng Pagyabong ng PP sa labas ng UP mula sa pagkakalimbag ng aklat (1997) hanggang sa paglulunsad ng Saliksik E-Journal (2012), at 5. Panahon ng Pamumunga mula sa paglulunsad ngSaliksik E-Journal (2012) hanggang sa pagtatapos ng pagtuturo ni Salazar sa Politeknikong Unibersidad ng Pilipinas (2019). (shrink)

Ang sanaysay na ito ay isang pagsisiyasat sa rehiyunalistang batayan ng nasyonalistang historiograpiya ni Zeus Salazar. Isinagawa ito sa pamamagitan ng eksposisyon sa kanyang trikotomiya ng sarili, kapwa at iba. Ang mahabang panahon ng kolonyalismo ay nagdulot ng pagkakagapos ng kakanyahang Pilipino sa Kanluran. Nagkaroon ito ng samu’t saring implikasyon sa historiograpiyang Pilipino tulad ng pananaig ng tatluhang paghahati ng kasaysayan (prekolonyal-kolonyal-postkolonyal), labis-labis na pagtuon sa panahong kolonyal, at pagdakila sa mga banyagang impluwensya. Binaybay ang walong piling akda ni (...) Salazar upang ipakita kung paanong ang kanyang pagpopook ng kakanyahang Pilipino (sarili) sa mundong Pan-Malayo (malapit na kapwa) at Austronesyano (malayong kapwa) ay ang lunas sa mga suliraning ito, na dala ng pagkakagapos sa Kanluran (iba). Ang pagbabalik-loob na ito sa Pan-Malayo at Austronesyanong nakaraan ng Pilipinas ay isang instrumento para sa dekolonisasyon ng kamalayang pambansa, tungo sa pakikipag-ugnayan ng sarili bilang kapantay ng kapwa at iba. (shrink)

The Iliad is a work of great poetic temperament, and by analyzing its content we can see how, through the development of the theme of the Trojan War, cultural categories are created that have acquired an immeasurable value in the life of the human being. For this reason, it is worth pausing to analyze the text from different points of view, from which one can begin to understand how those categories are created that, without being aware of it, manifest themselves (...) in one way or another in daily life, such as the love for a child and the close friendship between two people, to name just a few. In this paper we have studied epithets, which have a certain importance in the composition of the Iliad. Therefore, we began by analyzing the genesis of this literary resource and its repercussions on the style of the work, all of this organized into four short sections. In this research, special emphasis was placed on answering whether the use of epithets contributes to the configuration of Zeus as an Olympian god. In order to answer this question, the value of the epithet as a literary resource was first taken into account, and then the epithets of the god Zeus were analyzed, observing if there is any relationship between the times they are mentioned, who uses them, and the location of this god at the top of Olympus. This specific case in the Iliad allowed us to draw conclusions that could perhaps be applied to epithets in general. -/- La Ilíada es una obra de un gran temple poético que al analizar su contenido se puede entrever cómo a través del desarrollo del tema de la guerra de Troya, se van creando categorías culturales, que han tomado un valor inconmensurable en la vida del ser humano. Por esto vale la pena detenerse a analizar el texto bajo diferentes puntos de vista, a partir de los cuales se pueda ir adentrándose a conocer cómo se van originando esas categorías que sin darse cuenta se manifiestan, de una u otra forma en la vida diaria, como lo es el amor por un hijo y la amistad entrañable entre dos personas, como para mencionar algunas. En este trabajo se estudiaron los epítetos, los cuales tienen una cierta importancia en la composición de la Ilíada. Por consiguiente se empezó analizando cómo fue surgiendo este recurso literario y su repercusión en el estilo de la obra; todo esto, organizado en cuatro cortas secciones. En esta investigación se hizo un énfasis especial en responder la pregunta de si el uso de los epítetos ayuda a configurar a Zeus como un dios olímpico. Para responderla, se tomó inicialmente el valor del epíteto como recurso literario, para luego analizar los epítetos del dios Zeus, observando si existe alguna relación entre las veces en que son mencionados, quién hace uso de ellos, y la ubicación de este dios en la cima del Olimpo. Este caso específico en la Ilíada permitió llegar a conclusiones que tal vez se puedan aplicar a los epítetos en general. (shrink)

Paunang Salita Ang kasalukuyang aklat ay produkto ng masigasig na pagsusumikap ng mga mag-aaral ng BA Kasaysayan sa Politeknikong Unibersidad ng Pilipinas, Sta. Mesa sa ilalim ng klase na Historiograpiya ni Dr. Zeus A. Salazar. Tinatangka nitong maitala para sa salinlahi ang mga kaganapan sa kanilang suplemental na klase tuwing Martes sa Bahay Escaler, ang tahanan ng kanilang Guro. -/- Magkagayumpaman, hindi ito talaga maitatangi sa mahabang kasaysayan ng pagtuturo ni Salazar. Ang pagkakatitikan/pagpapakatitikan higit sa lahat ay isa nang (...) signature style sa pagtuturo ni Salazar mula pa noong dekada 1970. Mababanggit din ang kinagawian niyang pagdaragdag ng oras labas sa opisyal na oras ng klase upang magpalalim ng mga paksang inaral sa loob nito, kung hindi man sa mga kapihang matatagpuan sa kaligiran ng U.P. Campus kung saan siya nagturo nang may 40 taon, at sa Bahay Gomburza mismo, ang dating tahanan ni Salazar. (shrink)

One of the early propositions on the nature of Southeast Asia comes from George Coedes’ 1968 The Indianized states of Southeast Asia, which assumes that Southeast Asia and its identity construction resulted from the region’s passive acceptance of culture from India and China. Such is the case that that the cultural landscape of the region becomes a mere accumulation of external influences. Robert Redfield’s notion of “great and little traditions” that Southeast Asian historians used in examining and understanding Southeast Asian (...) identity and history influenced these ideas. Zeus Salazar’s 1988 The Malayan connection, challenges this framing of Southeast Asian history. -/- This study aims to evaluate Salazar’s historiographical contributions to Southeast Asian studies, especially in terms of his efforts to problematize and establish the pan-Malayan identity of insular Southeast Asia. This will be undertaken through a critical review of his works such as Kabihasnang Asyano: Isang pangkasaysayang introduksyon [Asian civilization: A historical introduction] (1990); The Malayan connection (1998); Ang Pilipinong banua/banwa sa mundong Melano-Polynesiano [The Philippines in the Melano-Polynesian world] (2006); and, Asya: Kasaysayan at kabihasnan [Asia: History and civilization] (2010), as well as the works of some scholars in Southeast Asian Studies who have been influenced by Salazar and his works. The research will also show that the nationalist historiography that Salazar advocates emphasizes and highlights the Southeast Asian region’s Austronesian roots as the basis of the region’s cultural identity. (shrink)

Contrary to what has been assumed by several of Epictetus' commentators, I will argue in the present paper that the concept of aidōs in Epictetus cannot be reduced to the modern notion of moral conscience, given that the mental phenomenon of aidōs (which is closer to the idea of shame than has been assumed by some authors) involves the presence of a transcendent other. The consequences concerning the ethical and theological foundations of Epictetus' thought which derive from this impossibility cannot (...) be neglected if we aim to comprehend the singularity of the author's place in Stoicism. (shrink)

Katulad ng laging binabanggit ni Prop. Michael Charleston B. Chua ng Pamantasan ng De La Salle, "Hindi man ako naging direktang naging mag-aaral ni Dr. Salazar, mapalad pa rin akong nakilala ko siya at natuto ng kahalagahan ng Pantayong Pananaw." Marahil ito rin ang sumasambulat sa mga nais maging mag-aaral ng paham na si Salazar. Isang metapora ng kometa o isang bakunawa ang pagdating ng isang Dr. Salazar sa Sintang Paaralan partikular na sa Kagawaran ng Kasaysayan dahil pinagyaman niya/tinutulungang makaalpas (...) ang ningning ng aming kagawaran tungo sa mayamang pag-aaral sa kasaysayan. (shrink)

Praised for its reliance on observation rather than myth, the Milesian school signals the dawn of science in the West. Whereas Hesiod appeals to the long ago and far away to explain the here and now, Thales and his cohorts do the reverse. In this reversal, we are their thankful, even faithful heirs. But with Hesiod not everything is myth and hearsay. Indeed, Hesiod singles himself out by name as the bearer of a powerfully poetic and distinctly human wisdom that (...) he consistently contrasts with Zeus’ divine wisdom. In this article, the author argues that the Milesians attempt to gain access to divine wisdom, and thus disregard the ambiguities characteristic of human wisdom. One sees this especially in a tension between Thales’ political wisdom and natural philosophy, and later between Anaximander’s cosmology and cosmogony. The author concludes that Heraclitus appears to have been the first thinker to confront the Hesiodic worldview on its own terms, inasmuch as his attempt to bridge the divide between divine and human wisdom always keeps one eye on the ambiguities that pervade human experience. (shrink)

Transcendental philosophy was not born like Athena out of Zeus’s head, mature and in full armour from the very beginning. That is why in both prefaces to the Critique of Pure Reason (1781 and 1787) Kant introduces the concept of transcendental philosophy as an “idea.” The idea understood architectonically develops slowly and only gradually acquires a definite form. As witnessed by the works of Kant himself and of his predecessors and followers, the idea of transcendental philosophy has undergone a (...) series of changes and adjustments compared to the initial plan. In this context, my goal is not simply exegesis and historical investigation of transcendental philosophy, but also to look at it from a systematic and methodological perspective. I examine the concept of transcendental philosophy from the viewpoint of programmatic metaphilosophy. The first part discusses programmatics as a distinct subsection of metaphilosophy. I argue that Kant’s architectonic methodology and the methodology of Lakatos can be used to understand the inception, development and degradation of philosophical systems. In the second part I look at the project of transcendental philosophy and the stages of its development from the standpoint of architectonics. The third part shows that Lakatos’s methodology can provide a detailed insight into the elements of transcendental philosophy, a clear idea of its logic and identify the component parts that can be improved and developed. In spite of the different levels of detailing and epistemological prerequisites, the methodologies of Kant and Lakatos can be combined to achieve a metaphilosophically informed and progressive understanding of philosophical projects. (shrink)

In Greek mythology the Muses –patron goddesses of fine arts, history, humanities, and sciences– are tellingly portrayed as the daughters of Zeus and Mnemosyne, the goddess Memory, who is of the race of Titans, older still than Zeus and other Olympian deities. The relationship between memory and such fields as epic poetry, history, music and dance is easily recognizable to moderns. But bards/poets like Homer and Hesiod, who began oral storytelling by “invoking the Muses” with their audience, knew (...) well that remembering, forgetting, and imagining are each to be esteemed as, in Hesiod’s words, “gifts of the goddesses.” The economy of memory is an important concern for moral psychology, philosophy of emotions, and philosophy of imagination. This chapter examines ways that amusements, both classically and today, can function to educate moral emotions in and though their multi-faceted engagements with the economy of memory. (shrink)

Abstract. On the Direct Reference thesis, proper names are what I call ‘genuine terms’, terms whose sole semantic contributions to the propositions expressed by their use are the terms’ semantic referents. But unless qualified, this thesis implies the false consequence that sentences containing names that fail to refer can never express true or false propositions. (Consider ‘The ancient Greeks worshipped Zeus’, for instance.) I suggest that while names are typically and fundamentally used as genuine terms, there is a small (...) class of names, which I call ‘descriptive names’, whose reference is fixed by commonly associated definite descriptions, and I also suggest that there is an idiom of natural language on which such names can be used as abbreviated definite descriptions in a limited set of sentential contexts, including (1) positive and negative existentials, (2) cognitive ascriptions, and (3) uses of names to talk about myth. Uses of empty descriptive names in such contexts can then be either true or false. Relying on Gregory Currie’s theory of truth in fiction, I also propose an idiom on which fictional names can be used as short for a certain type of description in talk about fiction. Along the way, I provide arguments that names are used as short for descriptions in substantive existential statements as well as in both metamythic and metafictive contexts. I also discuss and criticize alternative views of these matters, including the views of David Braun, Saul Kripke, Peter van Inwagen, and others. (shrink)

The mythical bronze creature Talos (Greek: Τάλως) was worshiped initially as the god of light or the sun in the Hellenic Island of Crete. He is supposed to have lived in the peak Kouloukona of the Tallaia Mountains in the Gerontospelio cave. His relation towards bronze and fire and his continuous voyage circling the island of Crete most probably introduces the concept of the change of the four seasons. The sun was considered in the area of the South-East Mediterranean nations (...) as just judge, a guardian who monitors and judges from above all the actions of the commoners, a controller for the faithful application of laws in Crete [1]. Hesychios in his Lexicon notes that talos means sun and that the name Tallaios was initially attributed to Zeus [2]. The birth of the Olympian gods forged a new Pantheon and nomenclature forcing some of the old gods to fell into lower deities. This happened to Talos who soon became a mythical hero [1]. According to Apollodorus, the bronze creature was forged by the magnificent constructor Hephaestus as a gift to the mythical King Minoa to help him guard the island [3]. Although the verb “peritrohazo” (Greek: περιτροχαζω) was used, meaning a movement in a steady orbit (track), some depictions image him as a winged being. To protect the island, he was throwing rocks into unknown ships or in the case of a foreign landing he was burning with fire or with his flamed bronze body the intruders. He was holding copper plates with the laws of the island and his circle allowed him to pass all island sores three times daily [1,4-6]. Plato, speaks of him as a real person, suggesting he was the brother of King Rhadamanthys, thus a son of Zeus [5]. Talos may be considered as the token of the Cretan power, a symbol of technological development in the field of metalworking in prehistoric and Minoan times. An animated, programmed gigantic android to enforce its will. A primitive robot for basic actions having a power source, fire and ichor (Greek: ιχώρ) the sacred fluid in the vessels of the gods. The first manufactured being with his individual intelligence, a primary concept of artificial intelligence (AI) [7]. -/- Homer was the first to introduce the term automata (Greek: αυτόματα), to describe ingenious machines built by the supreme blacksmith god of invention and technology, God of metal and fire, Hephaestus, manufactured devices “acting of one’s own will” as the Hellenic word indicates [8]. Eons later, the humanoid automaton the “Automa cavaliere” (English: Automaton knight) appeared in the court of the nobleman and Duke of Milan Ludovico Maria Sforza. It was the year 1495, when Leonardo da Vinci presented his robotic knight, an innovative construction operated by a series of pulleys and cables, presenting though no individual mind. Although it was manufactured by a highly intelligent polymath, it could only be operated through an outer intelligence [9]. Advancements made during the Fourth Industrial Revolution allowed modern technology to manufacture intelligent machines to aid the field of invasive surgery. One of those most sophisticated devises is the da Vince Surgical Tower. -/- Launched in the setting of the 21st century, the DaVinci System is one of the most commonly employed tools/systems, which has prevailed in the field of robotic-assisted surgery [10]. One could claim that it practically reshaped the concept of surgery, providing doctors with immense capabilities, aiming towards the optimal post-operative outcome. Through visual augmentation, high resolution 3D video, enhanced precision and reduced complication rates [11] the DaVinci Si and the latest DaVinci Xi system have been implemented in a variety of surgeries, including but not limited to general, urologic, gynecologic, thoracic and even cardiac procedures; valve and coronary artery bypass graft operations [12,13]. Da Vinci is cleared globally for cardiosurgery and came in vogue to fulfill the dream of cardiac surgeons to operate in closet chest. It offers in patients the same benefits as those that open chest incision surgery procedures do [14]. -/- The more recent DaVinci Xi model was introduced to counteract commonly known drawbacks of the Si system, such as the inability to simultaneously manipulate the different abdominal quadrants [10]. It consists of four boom mounted robotic arms along with a mobile platform and a master console. The latter with the adaptable intraocular distance, the cushioned headrest, the modifiable arm bars and the flexible finger loops, is meticulously designed to meet the surgeon´s “demands” [12]. Every robotic arm has three degrees of freedom, which combined with the EndoWrist technology to imitate the delicate motion of the surgeon´s hand, acquires an extra seven degrees of freedom. Evidently, the combination of the user-friendly interface, the high-quality 3D intraoperative images, the multiple joints and sensors, as well as the surgeon himself, who can learn to handle the DaVinci Xi Surgical System in a relatively short period of time, has established the model in the surgical armamentarium, paving the way towards a continuously progressive future of minimally invasive and robotic surgery (Figure 1) [12]. -/- History testifies that the nomination of the AI surgical tower as da Vinci was wrongfully given to commemorate a majestic historical figure. It is clear that the mythical creature Talos which was fabricated by the ingenious god Hephaestus was the first true automaton in the line of AI origins. (shrink)

Bilang pagpapahalaga sa GOMBURZA, sa okasyon ng ika-150 anibersaryo ng kanilang kamatayan, ang pag-aaral na ito ay nagsagawa ng isang preliminaryong pagbaybay sa samu't saring pagpapakahulugan at pagbibigay-saysay na ikinakabit sa 1872 sa historiograpiyang Pilipino. Sa partikular, siniyasat ng sanaysay ang kapookan ng 1872 sa balangkas historiograpikal ng ilang prominenteng historyador tulad nina Teodoro Agoncillo, Zeus Salazar, Renato Constantino, Reynaldo Ileto, John Schumacher, Horacio de la Costa, at iba pa. Liban dito, tiningnan din ang pagpapakahulugan sa 1872 ng iba (...) pang teksbuk at akdang pangkasaysayan, bilang tagapagtawid ng mga diskurso ukol sa 1872 mula sa mga prominenteng historyador tungo sa mas malawak na bilang ng mga mambabasa. Sa huli, nahinuha mula sa mga talakayan na ang samu't saring pagpapakahulugan at pagbibigay-saysay sa 1872 bilang teksto ay nahuhulma ng mga balangkas at pananaw historiograpikal na kinapapalooban ng bawat historyador bilang mambabasa ng teksto. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Why Gaia?Massimo Pigliucci (bio)The Gaia Hypothesis: Science on a Pagan Planet, Michael Ruse, Chicago: University of Chicago Press, 2013. 272 pages.“The Gaia Hypothesis: Science on a Pagan Planet tells a story that comes out of the 1960s, a story that reflects all of the beliefs and enthusiasms and tensions of that decade.” So begins Michael Ruse’s fascinating, if at times puzzling, exploration of James Lovelock’s famous idea that our (...) planet is, in a serious scientific sense, a living organism with a tendency of taking care of (her)self. But why tell this particular story, especially considering that Gaia hardly makes an appearance in today’s scientific or philosophical publications, and doesn’t even seem quite that popular with the lay public as it used to be? Because, as Ruse tells us near the end of the book, at the onset of chapter seven: “the paradox that set us on our path [is] why the scientific community reacted so negatively to the Gaia hypothesis, whereas the public reaction was so positive.”As it turns out, there is a good answer to that conundrum, one that Ruse himself lays out clearly in the last chapter of the book, and which makes the reader wonder why this should count a paradox at all. But we will get there in due time. First, the basics: the so-called Gaia hypothesis is the brainchild of iconoclastic inventor-turned-independent-scientist James Lovelock, who later got significant help in elaborating (and promoting) his ideas from another iconoclast, biologist Lynn Margulis. By the time you get to the end of Ruse’s engaging book, however, you won’t have gained a particularly good understanding of what the hypothesis actually consists. But that’s not Ruse’s fault, it is Lovelock’s (and Margulis’). At times it sounds like the entirely uncontroversial claim that the Earth’s [End Page 117] biosphere is a somewhat homeostatic system—i.e., a biophysical system that is resistant to major changes, at the least within a certain range (the planet’s atmosphere, after all, did change dramatically early on, increasing its oxygen content as a result of the evolution of photosynthetic organisms—the anaerobic life forms that had up to that point been dominant did not appreciate the novelty). At other times the claim is downright preposterous: the Earth literally is a living organism (according to Lovelock) (Chapter 7),1 a finding that allegedly puts in question the whole Darwinian view of biological evolution (according to Margulis) (Chapter 7), a position that can only be characterized as nonsense on stilts. At yet other moments, Gaia is presented as just a metaphor to help us wrap our minds around the complexities (and homeostatic properties) of the world’s ecosystems (Chapter 8). It is this never-ending oscillation between the trivial and the bizarre that has led the majority of scientists to write off Gaia, to the chagrin of Lovelock, Margulis, and a large number of New Age tree huggers from the 1960s.Indeed, the scientific reaction to Gaia was swift and ranging from the condescending to the unforgiving. Evolutionary biologist John Maynard Smith—never one to mince words—called it “an evil religion” (Chapter 2). Another evolutionary biologist, Stephen Jay Gould (whose own disagreements with Maynard Smith became legendary) said that “Gaia strikes me as a metaphor, not a mechanism” (Chapter 2). Ecologist Robert May, who eventually became president of the Royal Society, called Lovelock “a holy fool” (Chapter 2). The highly respected theoretical biologist W.D. Hamilton said that in order for the hypothesis to work, it would require “treaties between Neptune and Zeus, a Gaian Interpol, conventions about bills of lading for chemical transport by air and water, and so on” (Chapter 7). Finally, Richard Dawkins accused Lovelock of committing the fallacy of “the BBC theorem,” assuming (or wishfully thinking) that the world is a harmonious place, just like in naive BBC nature documentaries (Chapter 2).You get the gist: pretty much from the beginning, and with very few exceptions, the scientific establishment rejected Gaia on the grounds that it is not a scientific hypothesis at all, and that its main tenets actually go against pretty... (shrink)

Philosophical reflection on the conditions of knowledge did not begin in a cultural vacuum. Several centuries before the Ionian thinkers began their investigations, the Homeric bards had identified various factors that militate against a secure grasp of the truth. In the words of the ‘second invocation of the Muses’ in Iliad II: “you, goddesses, are present and know all things, whereas we mortals hear only a rumor and know nothing.” Similarly Archilochus: “Of such a sort, Glaucus, son of Leptines, is (...) the mind of mortal man, whatever Zeus may bring him for the day, for he thinks such things as he meets with.” When one adds the truism that the scope of human experience pales in comparison with the synoptic view of events enjoyed by the gods, it follows that for most matters it is for the gods to know and mortals merely to conjecture. Traces of the older ‘poetic pessimism’ can be seen in the teachings of many of the first philosophers. Alcmaeon reaffirms that “while the gods enjoy clear and certain knowledge of all things, mortals must conjecture from signs” (B 1). Although Xenophanes encourages inquiry into a wide range of phenomena, he concludes that “No man has known nor will there be anyone who knows the clear and sure truth concerning the gods and what I say about all things” (B 34). And when philosophers begin to affirm a more optimistic view they often do so in terms that invite comparison with the older outlook. The chief truth Heraclitus claims to have discovered is the logos or ‘basic formula’ which holds everywhere and forever (B 1, 30, 80, and 90). Parmenides provides reason to think that human beings can discover the truth even about things located “far off” (B 4). And both Empedocles and Democritus contrast the inferior awareness of those “who think in terms of what they have met with” with the wisdom available to those who have heard and ponder their teachings (B 131). For these thinkers, separation in space and time—the old ‘locality problem’—no longer posed an impediment to knowledge. -/- . (shrink)

In his two chief works, the Theogony and Works and Days, Hesiod treats the possibility of providence. In the former poem, he considers what sort of god could claim to gives human beings guidance. After arriving at Zeus as the only consistent possibility, Hesiod presents Zeus’ rule as both cosmic and legalistic. In the latter poem, how- ever, Hesiod shows that so long as Zeus is legalistic, his rule is limited cosmically to the human being. Ultimately, (...) class='Hi'>Zeus’ rule emerges as more human than cosmic, and thus unable to fulfill the cosmic demands of piety. Hesiod’s presentation thus begs, without thematically posing, the question of how human beings ought to live. Accordingly, Hesiod’s theological analysis, and not his theogony (or, implicit cosmogony or cosmology), sets the stage for the inquiries of the early Greek philosophers, and so political philosophy as a whole. (shrink)

contents -/- i. death and the mask ii. shifts in the TTC ad-space iii. a virus in a superposition iv. this virus has totally hacked us v. a test of Bayesian competence vi. a siege on the Local, by the Global vii. re lab-leak theory: God did it viii. we held ourselves apart by this telescope ix. Google knows we'll all be dead x. Uber gets us all to surveil xi. Netflix pretends to be my friend xii. can teleCOMM map (...) my interior? xiii. Library's a hi-rise, in lockdown xiv. so could the A.I. announce itself xv. N_BossTRON, Surveillance Daemon xvi. prediction markets make War Profiteers xvii. hide Fish in sea, Bird in forest xviii. the DJ and the human, too much credit xix. dumb TV, an ingenious production xx. WE THE NORTH xxi. Debt: The First 5,000 Years xxii. Theses on Kingship xxiii. when i google Zeus xxiv. your Hardcore History xxv. consumerism a pacification campaign xxvi. fascism is quiet now xxvii. a Chomsky need keep record. (shrink)

A partir da obra Teogonia, poema atribuído a Hesíodo, analisaremos neste artigo como os processos de geração e reprodução dos deuses, assim como os casos de incesto e parricídio entre eles, influenciaram a disputa pelo poder que instaurou três gerações divinas. Para tanto, após breve consideração a respeito da constituição da poesia mítica em Hesíodo, acompanharemos a narrativa principal do mito a partir da união amorosa entre as divindades Terra e Céu, e a subsequente sucessão no poder cósmico: Céu, Crono, (...) Zeus. (shrink)

The most discussed of architectural marvels tend to be the Temple of Zeus at Olympia, the Mausoleum at Halicarnassus or the Parthenon at Athens, supposedly because they are the ones we happen to have nominated ‘world wonders’; but that doesn’t mean all the rest of temple-type sites to be found across the greater Mediterranean area have less wonder about them. On the contrary; when wanting to explore and explain the role temples played in the lives of their ‘subscribers’ and (...) a temple site’s place as often the nucleus of a community, the Serapeum at Alexandria is as excellent a piece of architecture to examine as any. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Mother-Daughter Relations and the Maternal in Irigaray and ChodorowAlison StoneGod the Father and Jesus the Son; Abraham and Isaac; Uranus, Cronus, and Zeus; Zeus and Dionysus; Hamlet and his father; Fyodor Karamazov and his three sons—representations of and fantasies about father-son relationships are central to Western culture and philosophy. Within philosophy, one thinks of Hegel’s conception of the dialectic in terms of the divine trinity, Nietzsche’s preoccupation (...) with Christ and Dionysus, or Kierkegaard’s meditations on Abraham’s near-murder of Isaac. In contrast, mother-daughter relationships have been shrouded in near-universal silence—much more so than representations of either mothers and sons (Oedipus and Jocasta; Mary and Jesus) or fathers and daughters (Agamemnon and Iphigenia; Lear and Cordelia). Female and feminist theorists, writers, and artists have done much to bring mother-daughter relationships into representation and to reimagine the maternal beyond its traditional subservience to father-son dynasties.Amongst continental feminists, Luce Irigaray and Julia Kristeva have, of course, made major contributions to this task. Within Anglophone feminism, too, feminist psychoanalytic thinkers have sought to rectify Freud’s overemphasis on the paternal and on father-son relations. Nancy Chodorow’s important work in this area paints a portrait of contemporary mother-daughter relations which seems, at first sight, strikingly similar to Irigaray’s. Both thinkers suggest that mothers and their infant daughters experience a unique level of mutual identification. But under patriarchy—specifically, given exclusively female childrearing for Chodorow and given the absence of any symbolization of female subjectivity for Irigaray—daughters are forced to turn to the father [End Page 45] to achieve any psychical independence from their mothers. The independence that daughters thus attain coexists with ongoing psychical identification with their mothers, so that women oscillate endlessly between separation from and mergence with their mothers. If the dominant template for father-son relations involves violent rivalry followed by guilt-ridden father-worship as the cement of fraternal society, as Freud described in Totem and Taboo (Freud 2001), the template for mother-daughter relations involves hostile separation constantly undone by ongoing fusion. This difference in templates maps the social-symbolic difference between the paternal position of power/authority/law and the maternal position of powerlessness/silence/body.However, the manifest similarities between Irigaray’s and Chodorow’s pictures are embedded in deep theoretical differences. The details of their descriptions of mother-daughter relations differ, and they give different explanations for why these relations follow a logic of separation and fusion: female mothering for Chodorow, the paternal symbolic order for Irigaray. They make different proposals for how to change these relations: shared parenting for Chodorow versus symbolic transformation for Irigaray. They hold conflicting conceptions of the self and of language, reflecting their heterogeneous psychoanalytic backgrounds in Anglo-American object relations versus French Lacanianism and poststructuralism. These deep differences raise questions about whether Chodorow and Irigaray are discussing mother-daughter relations in the same sense at all.Bringing Irigaray and Chodorow together across their different intellectual contexts, this article compares and partially synthesizes their visions of the maternal and of mother-daughter relations. By integrating their perspectives, we can move beyond the “impasse” between Lacanian and object-relations feminisms that dominated psychoanalytic feminist debates in the 1980s and 1990s (Brennan 1991)—debates that have crucially shaped continental feminists’ orientation towards questions of sexual difference, language and representation, and the embodied psyche.The impasse in question has at least two strands. First, for object-relations feminists such as Chodorow, our pre-Oedipal relations with our mothers shape us so that we acquire “core” selves with a fairly stable gender. This approach elevates the mother in importance (compared to classical psychoanalysis with its emphasis on the father), but it loses sight of psychic and gender instability. This can make Chodorow’s views seem rather dated given the impact of Judith Butler’s work and her emphasis on the unstable, shifting nature of gender. Lacanian feminists such as Jacquelyn Rose (Rose 1986) reemphasize psychic instability, but they do so by stressing that the subject is split between paternal language and the pre-Oedipal maternal realm, which means that these theorists also... (shrink)

Stoic philosophers had to face the accusation of incoherence, self-contradiction and Paradoxes since ancient times. Plutarch in his Moralia writes against them; Cicero devotes a separate work on stoic paradoxes. Even in contemporary Literature there are still discussions on the possibility of such an incoherence and existence of paradoxes in the stoic theory. At first glance, stoic Cosmology gives the impression to both accept a kind of Determinism, and at the same time it undoubtedly argues for the moral agent’s freedom (...) of the Will. In pre-stoic or even other contemporary to Stoicism Philosophical Traditions, the definitions that these two terms/concepts are given, fairly accuse as incoherent any Theory that does not set them as “contraries”. Under these types of accusations, the stoic Cosmology and Theory of the Freedom of the Will is often to be included. This phenomenal self-contradiction inside the Principles of Stoicism becomes even more obvious in Epictetus, a philosopher of the Late Stoa. He is interested in practical ethics, thus the phenomenal contradiction gets more lucid. This would have augmented the criticism of the Stoic philosophy for incoherence, if Epictetus had not made his main philosophical aim/target : the clarification of how an agent’s Will can be Free inside a Universe ruled by Fate/Destiny ; namely, a Universe merely Determined by Nature’s/God’s Will. Epictetus’ originality appears in the way he interrelates the concept of Freedom of the Will with the concept of Destiny and Determinism, in order to accomplish their simultaneous co-existence. This approach guards him against being easily accused for incoherence and self-contradiction. Through the unique way he understands and defines the Moral Agency, which is the agent’s internal state/condition/disposition, he steers towards an integrated, accomplished, strong and coherent line of argument. This sturdy declaration is able to support the weight of the Consent to a Free Will, and thus a certain kind Freedom of the moral agent. The excellence of this line of argument is that it can bear also the burden of the Consent to the phenomenally contrary concept of Determinism and Destiny. The elements used to the construction of this argument, which is stretched throughout the whole epictetean corpus can be summarised to a few key concepts, which are: the things which are in our power and the things which are not in our power, the concept of Freedom. These concepts work towards his philosophical targeting, because of the special definition he gives them. Axiomatically Epictetus states that in order for man to be free, it is necessary to be liberated from what the body forces him to do. Desires, passions and beliefs are considered as elements which are external to the moral agent. The moral agent “shrinks” into the Will. Thus man has the capability to free himself from anything external to his Will and therefore to harmonise his own Will to the Will of Nature/God; namely, to will what Nature/God wills and thus never conflict to the external facts. Consequently, Epictetus’ solution, is to include in the category of τά οὐκ ἐφ' ἡμῖν anything that he defines as external to the prohairesis: the desires, beliefs, passions and in general anything the body entails, the external facts. Thus the prohairesis, remains unhindered and it is completely depended on man’s power ; as characteristically Epictetus writes, “not even Zeus himself can overpower” the prohairesis. -/- Dissertation for the MSc Ancient Philosophy (2008-2009) at The University of Edinburgh, supervised by Inna Kupreeva. (shrink)

This paper is founded on the assumption that Philippine Studies has five different discouses: 1) Philippine studies as a neutral discourse; 2) colonial Philippine studies as a discourse that is based on western power and reinforces such power; 3) generic postcolonial Philippine studies as a discourse that critiques western hegemony; 4) Pilipinolohiya as a specific postcolonial discourse that was inaugurated by Prospero Covar; and 5) pantayong pananaw as another specific postcolonial discourse that was inaugurated by Zeus Salazar. Malay Journal, (...) on the other hand, is a scholarly periodical intended for researchers in the field of Philippine studies who use the Filipino language. Currently, it is the most respected journal that is exclusively published in Filipino language, based on the fact that it is accredited by the Commission on Higher Education and listed in a number of international abstracting and indexing organizations. This paper intends to establish which among these five discourses of Philippine studies is the most dominant in as far as the articles of the said journal are concerned. In order to attain such goal, this paper analyzed 50% random sample of the articles that were published from 2011, when the journal had completed its shift towards Philippine studies, up to 2015, the present complete year of publication for the said journal. (shrink)

Let us begin with Lethe, a river in Hades whose waters caused forgetfulness to dead souls who drank from it. The daughter of Eris, Lethe was the sister of Thanatos , and with Zeus she bore the Graces/Charites. According to some myths, she was the mother of Dionysus. She was the goddess of oblivion and the river with the same name. When someone died and went to Hades, they had to drink from her water so they would forget their (...) previous existence on earth. Once they had drunk from the waters of Lethe, they were left with nothing to reminisce about for eternity. If ever anybody was allowed back to life, again they had to drink from the river so they would not remember the afterlife. One of memory’s earliest myths proclaims that at the dawn of philosophy, at the oracle of Lebadeia, a descent into Hades required that the questor be first taken to Lethe, the spring of forgetfulness, and then to Mnemosyne, the mother of the Muses, the second spring, the spring of remembrance. Jean Pierre Vernant recounts the legend thus: Before venturing into the mouth of hell, the questor, who had already undergone rites of purification, was taken to two springs named respectively Lethe and Mnemosoune. He drank from the first and immediately forgot everything to do with his human life and, like a dead man, he entered the realm of Night. The water of the second spring was to enable him to remember all that he had seen and heard in the other world. When he returned he was no longer restricted to knowledge of the present moment: contact with the beyond had revealed both past and future to him. 2 Two questions that immediately come to mind are concerned with the anteriority of forgetting in relation to memory. Why was the initiate taken first to Lethe? What was the motivation behind this unusual ritual in the cavern of Trophonius in Boetia that demands forgetfulness as the first step? Secondly, why is the power of memory, which enables him to remember what “he had seen and heard in the other world,” constituted as the second step – though unmistakably a step, an unmistakable step – toward knowledge? The dip in the Lethe cleanses the initiate from the distracting and unmitigated sorrows of the past like a clean slate. It is well known that for the ancient Greeks, knowledge, a source of immortality, derived from memory. One could ask, is the knowledge that memory brings to us the knowledge that memory is the first presence of what was before it, namely forgetting? (shrink)

Ciência Política: Introdução à Sófocles*1 -/- Science Politics: Introduction to Sophocles -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva*2 -/- Sófocles (496/4-406 a.C.) -/- 1 CONTEXTO HISTÓRICO: TEATRO E POLÍTICA -/- Na Grécia antiga, o teatro fazia parte das celebrações religiosas, especialmente nos rituais e representações dos festivais em homenagem ao deus Dionísio. A tragédia nasceu de tais circunstâncias, culminando seu apogeu no século V a.C., com as peças de Ésquilo*3 (525-456a.C.), SÓFOCLES*4 (496/4-406 a.C.) e Eurípedes*5 (480-406 a.C.). Pode-se dizer que, contrário (...) ao que ocorre normalmente, a arte não se deixou preceder pela filosofia, pois os poetas eram filósofos, pensando com sua própria mente e constituindo-se na vanguarda intelectual do seu tempo. -/- SÓFOCLES, em 468 a.C., ganhou do já consagrado Ésquilo, seu primeiro prêmio de tragédia, quando tinha vinte e sete anos. Ele nasceu em Colono, nas imediações de Atenas, filho de fabricante de espadas, que, com as guerras da Pérsia e do Peloponeso, aumentou seus serviços consideravelmente, enriquecendo a família. Não obstante, os demais atenienses empobreceram miseravelmente. SÓFOCLES era considerado bonito, inclusive sua estátua, que o representa na velhice, indica-lhe como um vigoroso homem. Era muito habilidoso em tudo o que fazia, tanto nas tragédias, como nas guerras e nos esportes. -/- Foi contemporâneo e amigo de Péricles*6 (495-429 a.C.), grande líder de Atenas, que lhe 6 ajudou a ocupar altos cargos, como o de tesoureiro e general, em 443 a.C. Em 440 a.C., encontrava-se entre os generais e comandantes das forças atenienses contra Pomos. Foi, ainda, membro do Comitê de Segurança Pública, votando a favor da Constituição oligárquica, em 411 a.C. Exerceu, também, funções de sacerdote. Era um homem alegre e amante dos prazeres, emanando encanto e simpatia, que lhes faziam perdoar os erros, envolvido com rapazes e cortesãs, inclusive teve um filho da célebre hetera Têoris.*7 Foi também contemporâneo de Eurípedes, ainda que nascido bem antes deste, mas ambos morreram no mesmo ano, em 406 a.C. -/- SÓFOCLES escreveu cento e treze peças, das quais só nos chegaram sete, nesta ordem de procedência, Ajax (c. 445 a.C.) As Traquínias (c. 445 a.C.), Antígona (c. 442), Édipo Rei (c. 425), Electra (c. 415), Filoteuto (409) e Édipo em Colono (401). Ganhou o primeiro prêmio de teatro, por dezenove vezes, tendo vinte e sete anos na primeira, e oitenta e cinco, na última. Governou o teatro ateniense por mais de trinta anos, da mesma maneira que seu amigo Péricles governava Atenas. -/- Escreveu uma trilogia não intencional, com as tragédias Édipo Rei (425 a.C.), Édipo em Colono (401 a.C.) e Antígona (442 a.C.). A primeira foi o mais famoso dos dramas gregos, tendo uma abertura impressionante, com a população diante do palácio real de Tebas. Havia uma peste que assolava a cidade, e isso os oráculos identificaram como decorrência de um grande crime. A clássica narrativa tratava de um filho, Édipo, que inadvertidamente matara o pai, Laio, e se casara com a mãe, Jocasta, com a qual teve quatro filhos: Antígona, Polinice, Etéocles e Ismênia. Quando tudo fora descoberto, Jocasta se enforcara e Édipo, enlouquecido, arrancara os próprios olhos e abandonara Tebas, partindo para o exílio em companhia apenas de Antígona. Já em Édipo em Colonos, este estava envelhecido a mendigar em Colono, perto de Atenas, apoiado apenas pela filha. -/- Antígona foi a última peça da trilogia, ainda que tenha sido a primeira a ser escrita. Ao tomar conhecimento de que seus irmãos Polinice e Etéocles estavam em guerra pelo trono de Tebas, regressou apressada para tentar apaziguá-los. Não obstante, eles lutaram até a morte. Creonte aliado de Etéocles, tomou o reino e puniu a rebeldia de Polinice, proibindo que fosse sepultado. Antígona, evocando a crença de que o espírito de um morto só se livrava das torturas da morte depois do corpo ser enterrado, violou o decreto de Creonte e sepultou seu irmão Polinice. Houve, então, o conflito entre as leis dos homens com as leis dos deuses, optando ela por esta, como esperavam as pessoas dignas de se comportarem. Antígona foi condenada pelo tio a ser enterrada viva, colocada em uma catacumba. Seu noivo, Hêmam, filho de Creonte, que desaparecera quando ela desobedecera o decreto real, voltou e encontrou sua prometida morta, suicidando-se em seguida.*8 O drama era denso em todos os seus elementos, mas se elevava quando discutia o comportamento que o cidadão devia ter frente às leis opressivas. -/- 2 DESOBEDIÊNCIA CIVIL: RECUSA DE ANTÍGONA -/- Antígona e sua irmã Ismênia representavam, respectivamente, os símbolos de resistência à tirania e de obediência à razão, colocando a lei de Creonte frente à lei da justiça. Diante do édito que impedia Antígona de sepultar Polinice, considerava a existência do direito natural de enterrá-lo, sendo este o seu drama político. Devia obedecer às leis da polis ou da consciência e dos princípios religiosos? Este drama é representado pelo magnífico texto de SÓFOCLES, quando Creonte perguntou se Antígona tripudiava sobre suas leis. Antígona lhe respondeu que: -/- “Essas leis não foram promulgadas por Zeus, nem mesmo a Justiça, que convive com os deuses do inferno, foi a que estabeleceu tais princípios para os homens. Ele ainda afirmou que os anúncios das leis de Creonte não tinham o poder que eles imaginavam que o tinha, e que um simples mortal pudesse suplantar os preceitos, não escritos e imutáveis dos deuses. Antígona ainda afirma que tais preceitos não foram de hora, como também não fora de ontem, mas que sempre vigoraram no mundo sensível, e que ninguém sabia ao certo de sua existência. Antígona afronta Creonte dizendo que por causa das leis do mesmo, não queria ser ela castigada perante os deuses por ter, de alguma forma, medo da ira e afronta de um reles mortal. Ainda diz que sua morte é algo inevitável, uma vez que é a única certeza dos homens, e que ela há de vir em um tempo, pois isso não se pode ignorar, todavia se sua morte não a tivesse sido anunciada antes, e que com isso morrera antes do tempo, o tomaria como vantagem, uma vez que, submetido as mais variadas intempéries da vida, como não iria considerar sua morte um benefício? E com isso, essa dor de nada vale no tocante de seu destino. Antígona continua dizendo que em nada o afeta ao ver o cadáver do filho morto de sua mãe na condição de insepulto, uma vez que isso não lhe causa dor . O mesmo conclui dizendo que se achara que ele cometera um ato de loucura após a proclamação de sua resposta, talvez o achasse louco aquele que viera a condená-lo.”*9 -/- O conflito entre a lei positiva, enunciava o drama grego, e a lei natural, significava que esta identificava-se com a Justiça dos deuses, que era superior à lei da terra.*10 Para Antígona, aquela deveria sempre prevalecer, mas a sua morte representou o triunfo, mesmo que trágico, da lei da polis.*11 SÓFOCLES foi quem primeiro falou do direito de resistência, inclusive com a possibilidade de se sofrer uma grave sanção, como ocorreu com Antígona, e ainda assim sabendo suportar a dor.*12 A teoria não logrou desenvolvimento na Grécia antiga, nem na teoria política antiga. Deixou, porém, uma indagação que só no século XVIII começou a ser respondida, pela forma clássica do direito de resistência. -/- NOTAS: *1: In. COSTA, N. N. Ciência Política. 3. ed. Rio de Janeiro: Forense, 2012. p. 61-67. *2: Tecnólogo em agropecuária pelo Instituto Federal de Pernambuco campus Belo Jardim. Normalista pela Escola Frei Cassiano Comacchio. Pesquisador assíduo de assuntos de cunho filosófico, com ênfase em política. *3: “Ésquilo, poeta grego (Elêusis, c. 525 – Gela, Sicília, 456 a.C.). Suas obras, As Suplicantes (c. 490), Os Persas (472), Os Sete contra Tebas (467), Prometeu Acorrentado (depois de 467) e a trilogia da Oréstia(Agamênom, Os Coéforos, As Eumênides) (458), fazem dele o verdadeiro criador da tragédia grega” (KOOGAN/HOUAISS. Enciclopédia e Dicionário Ilustrado, op. cit., p. 622). *4: “Sofócles, o poeta trágico grego (Colono, perto de Atenas, entre 496 e 494 a.C., Atenas 406 a.C.). Amigo de Péricles e Heródoto, cidadão completo, obteve, durante sua carreira excepcional, mais de 20 vitórias em concursos dramáticos. De sua obra, apenas sete tragédias, entre as mais de uma centena, e um drama satírico, do qual só restam longos fragmentos, Os Cães de Caça, chegaram até nós: Ajax (c. 445 a.C.), Trachiniani (c. 445?), Antígona(442), Édipo rei (c. 425), Electra (c. 415), Filotecto (409), Édipo em Colono (401). Deu à tragédia sua configuração definitiva: elevando de 12 para 15 o número de integrantes do coro,acrescentou um terceiro ator e substituiu atrilogia unida pela trilogia livre, onde cada drama forma um todo. Em Sófocles, a ação da tragédia é levada a termo pela vontade e pelas paixões do herói, indivíduo excepcional que, em luta contra um destino que o oprime, continua livre” (Grande Enciclopédia Larousse Cultural, op. cit., vol. 22, p. 5.441). *5: “Eurípedes, poeta trágico grego (Salamina, 480 – Macedônia, 406,a.C.), cujas obras mais célebres são: Alcestes (438), Medeia (431), Hipólito (428), Andrômaca (c. 426), Hécuba (c. 424), Íon (c. 418), Ifigênia em Áulida, As Bacantes. Eurípedes introduziu várias inovações na tragédia: ênfase na análise psicológica, preocupações científica e filosóficas, coros independentes da ação, introdução de personagens do povo” (KOOGAN/HOUAISS. Enciclopédia e Dicionário Ilustrado, op. cit., p. 642). *6: Vide nota 7 do capítulo II, Herôdotos. *7: “Más-línguas afirmam que Sófocles consumou sua velhice com a hetera Têoris, tendo um filho. Seu filho legítimo Iófas, talvez temendo que o poeta legasse ao filho de Têoris, levantou contra ele uma ação judicial,acusando-o de servil e incapaz da administração dos bens, Sófocles, para provar sua lucidez, fez perante os juízes a leitura de certos trechos da peça que na ocasião estava escrevendo, e que se julgou ser Édipo em Colono, ao término da leitura, os juízes não só o absolveram como o acompanharam até sua casa” (DURANT, Will. História da Civilização Mundial: nossa herança clássica, op. cit., vol. II, p. 314). *8: SÓFOCLES. Antígona. Brasília: Universidade de Brasília, 1997, p. 45. *9: Idem, op. cit., pp. 41-2. *10: “Aquela (Antígona), porém, prefere ficar com as ordens mais altas dos deuses, inacessíveis à maldade humana” (MACHADO PAUPÉRIO, A. O Direito Político de Resistência. 2ª ed. Rio de Janeiro: Forense, 1978, p. 38). *11: “Antígona, entretanto, rebelou-se contra o edital de Creonte, considerando o sepultamento um dever mais forte que as leis dos homens, principalmente em se tratando de parentes, e cumpriu, embora sumariamente, os ritos fúnebres de Polinice” (KURY, Mário da Gama. Dicionário de Mitologia Grega e Romana. Rio de Janeiro: Jorge Sales, 1990, p. 35). *12: “No século V a.C., os grandes trágicos gregos, Ésquilo, Sófocles e Eurípedes, empregavam os mitos antigos para explorar os mais profundos temas da condição humana” (TARNAS, Richard. A Epopeia do Pensamento Ocidental: para compreender as ideias que molduram nossa visão de mundo. 2ª ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2000, p. 33). -/- . (shrink)

This article presents a newly discovered votive inscription found during the course of the 2013 survey conducted at the ancient city of Phaselis and in its territory. The inscription was found where the stairs to the acropolis from the southwest of the theatre end, in front of the west wall of the tower structure give access to the acropolis. This inscription in the Doric dialect, on a limestone block measuring 0.315 x 0.77 x 0.61 m., records a dedication to Athena (...) Polias. The letters 0.03 m. high, exhibit Late Archaic - Early Classical Period features ( - - - - ) and, consequently the inscription can be dated to the Vth century B.C. -/- Phaselis and its Chief Goddess Athena Polias From the earliest times of Athena worship, especially in the Aegean Islands and Hellas, this goddess was the protectress of cities, institutions and mythological heroes and she manifested this function in various ways. In one of the earliest recorded examples she carries the epithet ἐρυσίπτολις (guardian of the cities), and in another example, in a Linear B inscription discovered in the Palace of Knossos on Crete as Atana Potnia (a-ta-na-po-ti-ni-ja), the mistress of the palace. But perhaps the most striking myth relating to this role of Athena is undoubtedly that of the Palladion statue, the reason for the fall of Troy and for defeat in the Trojan War. In this context, Troy could resist the Achaeans for as long as it was protected by the Palladion, but after it was stolen by Odysseus and Diomedes, the city was captured by the Achaeans. Subsequently, Athens, Argos and Sparta, the most powerful Greek cities, as later the city of Rome, in order to obtain Athena’s protection and so to gain legitimization for the expansion of their empires, invented their own myths claiming that the Palladion statue from Troy was brought to their cities. In another myth the Goddess became the protectress of Tegea through giving Medusa’s hair as a protective image to a hero of the city. Athena’s frequently used epithets, Polias (Πολιάς), Poliouchos (Πολιοῦχος), and the epithet the protectress of the Athenians (Ἀθηνᾶ Ἀθηνῶν μεδέουσα), employed as a means of religious propaganda by the city of Athens when it established the Delian League which subsequently evolved into an empire, clearly indicate Athena was regarded as guardian of the cities. Particularly during the Archaic and Classical Periods, it was this aspect of Athena that, politically placed the Goddess amongst the most important of deities with Zeus and Apollo, and she is most commonly found with the epithet Polias. The epithet Polias or similar, refers in particular to the heart of these cities, to their acropoleis, where Athena Polias was usually worshipped. Her temples located on the heights of the cities made her role particularly visible as the main protecting goddess. One of the best examples of this “visibility”concerns the earliest record of the epithet Polias as, although she wasn’t the chief deity of Argos, within the sanctuary of Athena Polias located on Larisa hill an inscription was found which supplies us with the text of a cult regulation which is datable to the VIth century. B.C.. The Anatolian goddess of Malija, equal to Athena (in Lycia), was attested in Hittite texts from IInd millennium B.C.. This goddess worshipped in Lycia, close to the city of Phaselis, is similarly in a relationship with cities and acropoleis. The Inscribed Pillar of Ksanthos dating from the Vth century B.C. records that many acropoleis were seized with the help of Athena ptoliporthos (πτολίπορθος) “Sacker of Cities”. In the same inscription the city of Patara was named together with Malija and it may refer to the Patara of Malija as in the example of the Lindian Athena (Lindos, city of Athena). Moreover, the goddess Malija was named with the epithet Wedrẽñni (regional, municipal) the equivalent of the epithet Polias in Rhodiapolis. During the great colonization movements (750-550 B.C.) the colonists brought the cult of Athena Polias to many Mediterranean cities, as was the case for example for Lindos on the island of Rhodos. As a matter of fact the strongest ties between Lindos and the colonies which Rhodes founded was the cult of Athena. In consequence, these cities offered precious gifts to the Temple of Athena in Lindos as a demonstration of both their veneration of the goddess and of loyalty. According to myth, the city of Phaselis was colonized in 691/690 B.C. by a group under the leadership of Lakios from Lindos and the Athena cult of the mother city was brought to Phaselis. Thereafter the Phaselitai dedicated the helmets and sickles to Athena Lindia upon which was inscribed, “Having taken them from the Solymoi, the Phaselitai offered them to Athena Lindia, when Lakios was the leader of the colonists”. In addition to this, the other evidence concerning the presence of Athena in the city confirms that this deity was the chief goddess of Phaselis. During the Classical, and especially in the Hellenistic Period, depictions of Athena’s owl, of her Palladion and of Athena Promachos are found. As mentioned above, the epithet Polias usually draws attention to a city’s acropolis with the temple of Athena Polias located there. In the case of Phaselis, the find spot of these votive inscriptions, reused in a wall of a tower that was built in defense of the acropolis, provides an additional indication for the localization of Athena’s temple to the acropolis. This temple most probably was on the acropolis where there are the ruins of a columned building and large ashlar blocks possibly indicating the site of a temple; however, due to the dense vegetation and in the absence of excavations, at present this localisation cannot be stated with certainty. Another reference indicating that Athena Polias was the chief deity of the city was the presence of a holy relic in the Temple of Athena, the spear of the hero of the Trojan War Achilles. During his campaign against the Persians, Alexander the Great stayed in Phaselis in the winter of 334/333 B.C. and he left Achilles’ spear in the Temple of Athena at Phaselis. During the Hellenistic Period, Hellenistic Kings were mentioned with the chief deities of the Archaic and Classical periods as were the emperors in Roman Imperial Period. And according with this practice, the boule and demos of Phaselis worshipped Athena Polias together with the deified emperors, known from an honorific inscription for a certain Ptolemaios. Evidence from the Late Roman Period, especially from the IIIrd century A.D., records the Palladeios agons (ἀγὼν Παλλάδειος) were held in the city in honour of the Goddess Athena. Consequently, philological, epigraphic as well as numismatic evidence shows the Goddess Athena was the chief deity of the city of Phaselis from the Archaic Period into the Late Roman Period. As the epithet Polias on this votive inscription indicates, the goddess had a temple which should be located on the acropolis where the holy relic (Achilles’ spear) was kept and where the officials of the goddess conducted their functions. This new votive inscription provides record of the role Athena occupied in this early post-colonisation period of the city’s political and socio-cultural history. Further, it is also a physical document dating from the city’s Late Archaic-Early Classical Period, aiding in the evaluation of both Phaselis and of the wider region’s history of settlement. (shrink)

Looking at philosophy—and I mean western philosophy to be more specific—in the course of its historical development that goes back to ancient Greece, it emerged as a thematic phenomenon in the spontaneous course of broadening the scope of the sphere of human intellectual achievements at the time when the ancient Greeks were deeply immersed in and dimly shrouded by the superstitions and mystifications that characterized its mythological religion dominated by the Olympus-based pantheon of gods and goddesses led by the ¨almighty¨ (...) Zeus. If we want now to talk of fiction, ancient mythological Greek religion was hardcore fiction. And the emergence of the first so-called philosophers was a welcome relief in the lives of a people fed up with the exploitative machination of a hyper-superstitious religion enslaving them for so many generations. (shrink)

A brief study of the logical, linguistic, psychological and ontological problem of ‘impersonalia’, which is to say of assertions such as ‘it’s raining’ or ‘es blitzt’ which seem to have no subject. Such assertions cause problems not only for defenders of traditional subject-predicate views of assertive sentences, but also for those, such as Frege, who defended a view in terms of functions and arguments.

Pantayong Pananaw: Kakaliwa, Kakanan o Didiretso?