Die strittige ‚Faktizität des Todes‘ eröffnet die Frage, wie man sich zu ihr stellen soll. Der Beitrag bietet ein Panorama beispielhafter Ex-plikationen von Haltungen gegenüber dem Tod. Hierbei wird aufgewiesen, dass die bloße Bejahung des Todes unzureichend ist, wenn nicht zugleich die abträglichen und abgründigen Aspekte von Sterben und Tod wahrgenommen werden. Eine Abwägung der Effekte ist allerdings kaum durchführbar und das verbreitete Argument drohender Langeweile problematisch. Mit dem Hinweis auf Aristoteles und Kant werden Lektüremöglichkeiten aufgezeigt, die vertraute Topoi (...) einer Ars Moriendi aufbrechen und ein Verständnis gelingender Lebensführung entwickeln, die auf Fortsetzung drängt. Uto- pische Entwürfe der Überwindung des Todes werden zuletzt kritisch diskutiert. (shrink)

Name der Zeitschrift: Nietzsche-Studien Jahrgang: 44 Heft: 1 Seiten: 231-266. -/- Abstract: In this essay I defend my interpretation of the unheard words that Zarathustra whispers into Life’s ear in “The Other Dance Song” and that have long kept commentators puzzled. I argue that what Zarathustra whispers is that he knows that Life is pregnant with his child. Zarathustra’s ability to make Life pregnant depends on his overcoming of Eternal Recurrence which threatens to strangle him with disgust of human beings (...) and all of existence, thereby making him into a spiritual eunuch whose will has turned into not-willing. The insemination of Life is a transfiguring act that raises Life from her blind animality (or materiality) into the level of a spiritually fertile existence, which is the condition of human freedom. This act is performed with the help of our capacity for theoretical knowledge, which is why it requires love of Wisdom. However, love of Wisdom can make us infertile, and thus unfree, when pursued for its own sake (knowledge can choke). I conclude by considering who might be the child of Zarathustra and Life. -/- Zusammenfassung: In diesem Aufsatz verteidige ich meine Interpretation der unhörbaren Wörter, die Zarathustra in „Das andere Tanzlied“ in das Ohr des Lebens flüstert und seit langem Kommentatoren ratlos machen. Was Zarathustra flüstert, ist, so meine These, dass er weiß, dass das Leben mit seinem Kind schwanger ist. Zarathustras Fähigkeit, das Leben zu schwängern, hängt von seiner Überwindung des Gedankens der ewigen Wiederkehr ab, der ihn durch den Überdruss am Menschen und an allem Dasein zu erwürgen bedroht und ihn dabei zu einem spirituellen Eunuchen macht, dessen Wollen zum Nicht-Wollen geworden ist. Die Befruchtung des Lebens ist eine umgestaltende Tat, die das Leben von seiner blinden Tiernatur (oder Stofflichkeit) auf die Ebene eines spirituell fruchtbaren Daseins erhebt, was die Voraussetzung menschlicher Freiheit ist. Dieser Akt wird mit Hilfe unserer Fähigkeit zu theoretischem Wissen ausgeführt, weshalb er Liebe zur Weisheit erfordert. Liebe zur Weisheit kann uns jedoch unfruchtbar und damit unfrei machen, wenn sie um ihrer selbst willen verfolgt wird (Wissen kann ersticken). Ich schließe mit der Überlegung ab, wer Zarathustras und des Lebens Kind sein könnte. (shrink)

John Schellenberg presents an argument for atheism according to which theism would be easy to believe, if true. Since theism isn’t easy to believe, it must be false. In this paper, I argue that Kabbalistic Judaism has the resources to bypass this argument completely. The paper also explores a stream of Kabbalistic advice that the tradition offers to people of faith for those times at which God appears to us to be hidden.

According to Stewart Candlish, Russell and Moore had misunderstood F. H. Bradley’s monism. According to Jonathan Schaffer, they had misunderstood monism more generally. A key thread of the creation narrative of analytic philosophy, according to which Russell and Moore successfully undermined monism to give rise to a new movement is, therefore, in doubt. In this paper, I defend the standard narrative against those who seek to revise it.

"Jewish Nothing-elsism" is the school of thought according to which there is nothing else besides God. This school is sometimes and erroneously interpreted as pantheistic or acosmic. In this paper I argue that Jewish Nothing-elsism is better interpreted as a form of “panentheistic priority holism”, and still better interpreted as a form of “idealistic priority monism”. On this final interpretation, Jewish Nothing-elsism is neither pantheist, panentheist, nor acosmic. Jewish Nothing-elsism is Hassidic idealism, and nothing else. Moreover, I argue that Jewish (...) Nothing-elsism follows from some very basic assumptions common to almost every theist. All theists should be Nothing-elsers. (shrink)

In this paper I examine the ritual life of Abraham as it is presented in the book of Genesis. Paying close attention to the language of the narrative, I try to reconstruct the evolving philosophical theology that seems to underlie the modes of worship that Abraham develops over time. Read in this light, the life of Abraham can help us to rethink the extent to which theistic religiosity requires a personal God, and the extent to which it can survive in (...) the face of a more austere impersonal theology. (shrink)

Wissen wir, wer oder was unseren Lebensgang bestimmt? Wissen wir überhaupt, was in uns und ausserhalb von uns abläuft? Das einzig Gewisse ist unser Tod, doch was hilft die Gewissheit unseres Todes, wenn ungewiss bleibt, wann er kommt? Unsere Bedürfnisse kennen wir, aber wo sind die Grenzen der Befriedigung? Wenn unsicher geworden ist, wer oder was das bestimmt, was faktisch geschieht, wenn die Welt uns körperlich und seelisch bedrängt und die einzige Gewissheit in der Zukunft unser Tod ist, wenn uns (...) unsere Bedürfnisse und die Grenzen ihrer Befriedigung unklar geworden sind, dann hilft nichts mehr als das Nachdenken – das Nachdenken über unsere Natur und ihren Platz in der Welt, über die Hierarchie unserer Bedürfnisse, darüber, wie wir das Gelingen unseres Lebens mit Vernunft und Gerechtigkeit in Einklang bringen. Kurz, es hilft nichts als der Epikureismus. ********** Do we know who or what determines the course of our lives? Do we even know what is going on inside and outside of us? The only certain thing is our death, but what good is the certainty of our death if it remains uncertain when it will come? We know our needs, but where are the limits to their fulfilment? When it has become uncertain who or what determines what actually happens, when the world oppresses us physically and emotionally and the only certainty in the future is our death, when our needs and the limits of their fulfilment have become unclear to us, then nothing helps more than reflection - reflection on our nature and its place in the world, thinking about the hierarchy of our needs, about how we can harmonise the success of our lives with reason and justice. In short, nothing helps but Epicureanism. (shrink)

Ist ein gutes Leben gleichzusetzen mit einem glücklichen Leben? Lässt sich Glück antrainieren? Wie gestaltet sich ein gutes Leben im Alter? Solcherlei Fragen, aber auch die Untersuchung, ob nur eine moralisch gute Lebensführung ein gutes Leben ermöglicht, werden im vorliegenden Dossier bearbeitet.

Das sinnvolle Leben ist nicht nur in der gegenwärtigen Philosophie wieder verstärkt ein Thema, sondern auch in Psychiatrie und Psychotherapie. Bereits seit langer Zeit jedoch spielt es eine zentrale Rolle in der Existenzanalyse und Logotherapie, die der Psychiater Viktor E. Frankl entwickelt hat. Frankls eigenständige Sinntheorie wird in der gegenwärtigen philosophischen Sinndebatte allerdings weitestgehend ignoriert. Das Ziel dieses Artikels ist es, diesen Zustand zu beenden und die heutige philosophische Sinndebatte mit Frankl ins Gespräch zu bringen. Einerseits geht es darum, Frankls (...) Sinntheorie im Lichte der philosophischen Sinndebatte zu verstehen und zu bewerten: Was für eine Art von Sinntheorie vertritt er? Wie ist sie einzuordnen? Wie steht es um ihre innere Kohärenz, die Plausibilität seiner sinntheoretischen Überzeugungen und die Qualität ihrer Begründung? Andererseits soll geprüft werden, inwiefern Frankls Ansatz die gegenwärtige philosophische Sinndiskussion voranbringen kann: Gibt es bei ihm theoretische Elemente, die in der Philosophie zu wenig Beachtung finden? Kann er der philosophischen Sinntheorie wichtige Impulse geben? Die Analyse folgt in ihrer Struktur wesentlichen Elementen der Frankl’schen Sinntheorie, von den grundlegenden formalen und metaethischen Aspekten hin zu inhaltlichen Bestimmungen des Sinns und dem individuellen Umgang mit ihm: Zunächst wird die zentrale Bedeutung des Sinns für das menschliche Leben thematisiert, dann Fragen nach der metaethischen Einordnung, nämlich nach der subjektivistischen oder objektivistischen Ausrichtung sowie der Rolle des Supernaturalismus. Dann stehen mit der Selbsttranszendenz und dem Wertebezug sowie den drei Wertkategorien wesentliche Elemente der Sinnkonstituierung im Fokus der Betrachtung. Die Ergebnisse werden im Schlusskapitel zusammengefasst. Es zeigt sich, dass der theoretische Austausch in beide Richtungen fruchtbar sein kann, Frankls Denken allerdings auch einige Hindernisse bereithält. Sein Ansatz entpuppt sich mit seinem objektivistischen Charakter und der zentralen Rolle von Selbsttranszendenz und Wertbezug als an die heutige Sinndiskussion gut anschlussfähig, seine oftmals fehlenden Begründungen hingegen als gravierender methodischer Makel, bei dem eine Orientierung an modernen philosophischen Standards wünschenswert wäre. Wiederholt entsteht der Eindruck, dass seine Sinntheorie maßgeblich durch sein praktisches, therapeutisches Interesse geprägt ist. Einigen seiner Theoreme wird das Potential zugesprochen, die philosophische Sinntheorie bereichern zu können: Das sind die Situativität und Individualität des Sinns sowie die Gegebenheit der Sinnmöglichkeiten und die Verantwortung für ihre Verwirklichung. (shrink)

Issues of personal identity are relevant in biomedical ethics, but in what way? The mainclaim that structures Quante’s book is that the debates about bioethics and medical ethicshave not been sufficiently clear about the different meanings of ‘personal identity’. Hedistinguishes four questions: 1)conditions of personhood (what properties and capacitiesmust a thing have to be a person: consciousness? self-consciousness? consciousness of timeand one’s persistence in time? rationality? capacity to recognize others and communicate with them?), 2) the question of unity or synchronous (...) identity(when can we speak aboutprecisely one person?), 3) the question of persistence or diachronous identity(when is a personat one point in time identical with a person at another point in time?) and 4) the question of personality or biographical identity(the existential conception of identity in the sense that people have identity crises). One can add to these a related question which Quanteaddresses while discussing the other questions: 5)what are we? (are we persons essentially,or are we rather human beings? is the sortal which defines our persistence conditions‘person’ or rather ‘human organism’ or maybe something else?). (shrink)

VERNUNFT UND LEBEN IN DER »DIFFERENZSCHRIFT« (REASON AND LIFE IN THE "DIFFERENZSCHRIFT") The concept of life plays an important role in Hegel's "Differenzschrift" (The Difference of Fichte's and Schelling's System of Philosophy), the philosopher's first published work (Jena, 1801). This concept lies in the roots of the cohesive factors of political organizations and in this respect is comparable with the earlier concept of Liebe (Love) in Hegel's youth writings as well as with the much more renowned concept of Geist (Mind (...) or Spirit), which dominates Hegel's system since the publication of the "Phenomenology of Spirit" (1806). All these concepts can be seen as characteristic for attempts to achieve a sustainable unity of the whole conceptual apparatus embracing the particular areas of theoretical and practical philosophy. This paper examines the specific status of the concept of life in the "Differenzschrift" considering the relationship with similar treatments of the related concepts in Fichte's and Schelling's works. We try to highlight Hegel's concern to show that only in connection with the dominant concept of Reason (Vernunft) can a higher unity be obtained; in other words, only through a really unifying concept of Reason which brings forth a concrete consideration of the moments of unity and opposition or separation can life as a concept become part of real life, which in turn points to the aim of the realization of Reason and its integration into real life. (shrink)

Wenn wir Peter Singers Konklusion in „Famine, Affluence, and Morality“ (1972) akzeptieren, dann handeln wir im Alltag sehr viel häufiger falsch, als es uns lieb ist. Anstatt über die Natur von Altruismus zu philosophieren, könnten wir auch möglichst effektiv Hungerleidenden helfen. Ist es daher etwa moralisch verwerflich – weil egoistisch – zu philosophieren? In diesem Beitrag beleuchte ich die Gründe, die wir haben, Philosophie in den Mittelpunkt unseres Lebens zu stellen. Ich argumentiere, dass Philosophieren – genauso wie die Beschäftigung (...) mit Kunst und Wissenschaft – nur dann gerechtfertigt sein kann, wenn es praktische Gründe jenseits von Gründen des persönlichen Nutzens und der Moral gibt. Dabei schliesse ich an Susan Wolfs Idee an, dass diese Tätigkeiten ein Leben mit Sinn erfüllen können. Es bleibt jedoch offen, ob in einer Welt voller Ungerechtigkeit die moralischen Gründe gegen das Philosophieren (und für andere Handlungsoptionen) nicht dennoch überwiegen. (shrink)

Heutige Sprache besteht aus versteinerten Formen, denen zu widersprechen für die meisten Menschen widersinnig erscheint. In diesem Empfinden des Widersinns im Widersprechen manifestiert sich psychischer Widerstand, der überwunden werden muß, indem er für alle, die davon betroffen sind, bewußt gemacht wird. Weil die Bewußtwerdung abgewehrter Inhalte ein Vorgang ist, der im Verlauf psychoanalytischer Behandlung oder Selbstbefragung bzw. Selbstinfragestellung zustande kommt, versuche ich die wesentlichen Ursachen für psychischen Widerstand aufzuzeigen.

Bei der Suche nach dem rätselhaften Ursprung des Phänomens „Leben“ wird hier zunächst die zelluläre Ebene betrachtet. Im Grundaufbau zeigen alle Zellen viel Konstantes, aber gleichzeitig stellt jede Zelle ein einmaliges Individuum dar. Leben von Zellen gibt es nur als gegenseitiges Wechselspiel mit ihrer jeweiligen Umwelt. Das Genom (die Gesamtheit aller Gene) bleibt ab der Befruchtung in jeder Zelle eines Individuums konstant. Aber auch die Verwirklichung der Gene braucht eine „molekulare Umwelt“, besonders die vom Muttertier vorbereitete Umwelt im Zytoplasma des (...) Eies. Individualität eines Organismus (z.B. des Menschen) wird also nicht allein vom Genom festgelegt, sondern ist durch Entwicklungsprozesse bedingt (braucht Zeit!). „Leben“ kann (muß?) somit begriffen werden als ein wechselseitiges Kontinuum, welches alle Individuen, alle Spezies und alle Generationen miteinander und ihren Umwelten verbindet. Wie phylogenetisch betrachtet die allererste Zelle aus abiotischen Umständen entstehen konnte, wird hier nicht behandelt. Das Gesagte legt allerdings nahe, dass es nicht Gene waren, die sich eine belebte Welt erschufen, sondern bestimmte (Um-)Welten „erschufen“ sich Gene, die „lebenstauglich“ waren. (shrink)

This book (in German) on "Physics, life and mind" is on the physical foundations of modern biology. The basic features of living systems, reproduction, mutation and metabolism, can be explained in terms of molecular processes involving nucleic acids as genetic material, and proteins as catalysts. The generation of structure and form in each generation results from spatiotemporal gene regulation in conjunction with the de novo formation of spatial order in which interplays of activation and inhibition play a crucial part. Brain (...) functions can be understood in terms of information processing in neural networks. Fundamental limitations of explanations of biological phenomena on the basis of physics are expected for the relation between neural and mental states, which may not be fully decodable by finite procedures. A complete algorithmic theory of the human mind encompassing all, including self-referential, aspects appears to be impossible even in principle, not only in practice. The range and limitations of explanations of life on the basis of physical laws and processes reflect the scope and limits of science in general. In contrast to the notions in circulation in the 19th century, modern science is open at the metatheoretical level to different philosophical, cultural and religious interpretations of man and the universe. -/- . (shrink)

Samuel Lebens and Tyron Goldschmidt provided original theodicies, which suggest that at one time God will change the past, either by erasing/substituting the sins of humans or erasing the whole entirety of evils. Both theodicies imply the idea that God can completely change the past without leaving any traces. In this paper, I argue that Lebens’ and Goldschmidt’s preferred model, which they call the scene-changing theory, is problematic. First, its complex metaphysical foundation could be replaced with presentism (roughly, (...) the view in the ontology of time that only present things exist) without losing any substantial heuristics. Second, their theory either implies a controversial theory of truthmaking under presentistic and hyper-presentistic ontology or implies controversial views on the counting of events under presentistic and hyper-presentistic ontology. Thirdly, I will argue that any theory of elimination/substitution of evils of the past implies that there are unnecessary evils, which is inconsistent with God’s goodness. (shrink)

Original title: 「生の哲學について」『西田幾多郎全集』旧版 [Alte Ausgabe: Gesammelte Werke Nishida Kitarōs]. Tokyo, Iwanami Shoten, 1978, 6: 428–51; 新版 [Neue Ausgabe]. Tokyo, Iwanami Shoten, 2009, 5: 335–53.

This paper tries to introduce the main elements of Alexander Pfänder´s thought. Pfänder was one of the most prominent phenomenologists. He wrote many books on different philosophical topics such as Logic, Ethics, Epistemology, etc. Here one pays special attention to his way of considering Logic and his special comprehension of phenomenological method.

This paper focuses on the relation of genealogy and critique in Nietzsche’s late philosophy. It is argued that the late Nietzsche distinguishes between genealogy and critique. The genealogy of morality is a descriptive endeavor that shows the origin of values in processes of life. The critique of morality assesses the value of values from the perspective of life. It is argued that the concept of life is at the core of Nietzsche’s critical project and thus his fundamental standard. The paper (...) also examines the role of the genealogical method in Nietzsche’s critical project. It is shown that the genealogy of values prepares their critique. Moreover, Nietzsche regards the alleged epistemic success of his genealogies as an indirect confirmation of the superiority of his evaluative position, i.e. of his affirmation of life. (shrink)

Der Abschluß der Gastrulation, der gleichzeitig auch den Anfang der Neurulation bedeutet, ist die zeitliche Grenze, die Beginn eines menschlichen Individuums markiert. Oft wird behauptet, daß jegliche natürliche Veränderung stetig ist. Wie ist es dann aber möglich, eine zeitliche Grenze auszuzeichnen, an der ein menschliches Lebewesen zu existieren beginnt? Man beachte, was geschieht, wenn wir vom Thema zeitlicher Unstetigkeit zum räumlichen übergehen. Lebewesen haben räumliche Grenzen (wie sie durch ihre Haut geformt wird). Die letzteren sind genuine Diskontinuitäten, auch angesichts der (...) Kontinuität der Materie in der physikalischen Welt. Und ebenso müssen wir schließen: Das Leben menschlicher Lebewesen hat zeitliche Grenzen - seinen Beginn und sein Ende - die auch angesichts der Kontinuität physikalischer, chemischer und biologischer Prozesse, in die sie involviert sind, echte Diskontinuitäten sind. (shrink)

Humans and animals interact frequently, although the degrees of freedom as well as the consequences are distributed rather unevenly in these interactions. The language of game theory allows to study such interactions systematically. However, while game theory has become increasingly influential in moral and political philosophy, it has done so within a purely anthropocentric framework. Either, it focused on interaction between humans alone, or it treated animals as mere instruments to human welfare. This article argues that a physiocentric extension of (...) game theory is both required and possible, considering different concepts of agency. It is shown that a modern utilitarian environmental ethic is not only compatible with the economic methodology of game theory, but that both can also enrich one another. (shrink)

When does a human being begin to exist? We argue that it is possible, through a combination of biological fact and philosophical analysis, to provide a definitive answer to this question. We lay down a set of conditions for being a human being, and we determine when, in the course of normal fetal development, these conditions are first satisfied. Issues dealt with along the way include: modes of substance-formation, twinning, the nature of the intra-uterine environment, and the nature of the (...) relation between fetus and mother. (shrink)

Eine Spurensuche nach dem Impersonalen im Werk von Gilles Deleuze. Zu diesem Zweck werden einige seiner zentralen Figuren – ein Leben, haecceïtas, man, homo tantum… – so zur Sprache gebracht, dass die methodisch wie inhaltlich entscheidende Stelle des Unpersönlichen in Deleuzes Philosophie erkennbar wird. Von diesem Ergebnis her lassen sich mit Deleuze (anschließend an Esposito und Weil) Ansätze einer Politik des Impersonalen erörtern. Sie greift auf eine Sphäre des Unbestimmten zurück, die in eins unpersönlich und doch singulär gedacht ist und (...) damit ein ‚wir‘ diesseits der Unterscheidung von privat und kollektiv ermöglicht. (shrink)

Artykuł w głównej mierze poświęcony jest analizie późnego eseju Norberta Eliasa Über die Einsamkeit der Sterbenden in unseren Tagen (1982). W pierwszej części autorka rozpatruje socjologiczne refleksje Eliasa nad zmianami we współczesnej percepcji umierania – choroby, starości, śmierci. Zdaniem Eliasa fenomen śmierci podlega systematycznemu wykluczeniu z centrum życia społecznego – z codzienności -, co stanowi o nowej wersji jego „zaczarowania”. W części drugiej przedstawiona jest jedna z najważniejszych tez niniejszego artykułu, tj. idea rozumu anamnetycznego. Autorka skupia się tu na Eliasowskich (...) pojęciach komunikacji, zaangażowania i balansu w strukturze ja-my (resp. ja-ty). Elisowska formuła Ich-Wir-Balance, jako proces uczenia się, ma stanowić o zrównoważeniu i przedefiniowaniu rozumu anamnetycznego / pamięci kolektywnej. W ostatniej, trzeciej części autorka ilustruje krótko pewne podobieństwa między Eliasowską kategorią śmierci a nihilizmem w ujęciu T. Różewicza oraz koncepcją biopolityki G. Agambena. (shrink)

Aesthetics versus Art History? Ernst Cassirer as Mediator in an ongoing Controversy on the Relevance of Art for Life. Against the background of Ernst Cassirer’s cultural philosophy, art studies are to be classified as cultural studies. Central to this is Cassirer’s philosophy as the basis for answering a question that has been posed by the methods of formal aesthetics and iconology since the 19th century but is still unanswered today, namely the question of the relevance of the arts for life. (...) In this way, aesthetics/Kunstwissenschaft and art history gain a new meaning as cultural studies beyond their achievements in the humanities and in epistemology. (shrink)

https://philpapers.org/asearch.pl?start=0&format=html&newWindow=on&freeOnly=&ap_c2=&publishedOnly=&o nlineOnly=off&ap_c1=&search_header=search_header.html&noFilter=1&limit=&direction=citations&hideAbst racts=&showCategories=on&sqc=&eId=KHUDLD&sort=firstAuthor&proOnly=off&langFilter=&filterByAreas=&cat egorizerOn=&jlist=&ap_c1=&ap_c2=.

Verstehen wir die Rede vom seelischen Leben außerhalb der Na­tur? Gewisse Fassungen des Naturalismus bestreiten das. Diese Formen von Natu­ralismus möchte ich widerlegen. Sie scheitern, weil sie mit dem mentalen Vokabular der Gehirne im Tank nicht zurandekommen. Denn anders als das semantisch insta­bile Vokabular der Naturwissenschaft muss das mentale Vokabular der Gehirne im Tank nicht uminterpretiert werden, wenn es von der Tanksprache in unsere Sprache übertragen werden soll. Eingetankte Ausdrücke wie „ich denke", ,,ich bin der Ansicht" usw. sind semantisch stabil. (...) Durch diesen Kontrast ergibt sich ein neues Verständnis der Rede von einem mentalen Leben im Jenseits. (shrink)

Nicht durch das Denken erschaffen wir Welten. Indem wir die Welt verstehen, lernen wir zu denken. Kosmovision ist ein Begriff, der eine Reihe von Grundlagen bedeuten sollte, aus denen ein systemisches Verständnis des Universums, seiner Bestandteile als Leben, der Welt, in der wir leben, der Natur, des menschlichen Phänomens und ihrer Beziehungen hervorgehen sollte. Es handelt sich also um ein von den Wissenschaften gespeistes Feld der analytischen Philosophie, deren Ziel dieses aggregierte und erkenntnistheoretisch nachhaltige Wissen über alles ist, was wir (...) sind und beinhalten, was uns umgibt und was uns in einer Weise betrifft. Sie ist so alt wie das menschliche Denken und umfasst neben der Verwendung von Elementen der wissenschaftlichen Kosmologie alles in Philosophie und Wissenschaft, was sich auf das Universum und das Leben bezieht. Eine Kosmovision ist keine Sammlung von Ideen, Hypothesen und Annahmen, sondern ein System, das auf Beobachtung, Analyse, Beweisen und Demonstrationen basiert. Keine Kosmovision will definieren, etablieren oder vorschlagen, sondern nur verstehen, analysieren und interpretieren. Jeder von uns baut und transportiert sein ganzes Leben lang seine Kosmovision, ohne Formen zu etablieren, als Hintergrund für unser Denken und Handeln. In dieser Arbeit versuchen wir, eine Kosmovision zu skizzieren, die auf den Realitäten basiert, die die Wissenschaft heute bietet. Wir schlagen zu keinem Zeitpunkt vor, Wissenschaft zu betreiben; oder Philosophie zu theoretisieren, aber wir werden immer versuchen, von ihnen unterstützt oder zumindest vor den kognitiven Verzerrungen geschützt zu werden, die wir normalerweise mit uns herumtragen. (shrink)

Im Roman „Der Fremde“, dem Drama „Caligula“ und insbesondere dem Essay „Der Mythos des Sisyphos“ entwickelt Albert Camus eine erste Fassung einer „Logik des Absurden“. Die menschliche Existenz sei geprägt durch ein Spannungsverhältnis zwischen unserem Streben nach Sinn und einer dieses Streben fortwährend enttäuschenden Welt. Auf die Erkenntnis dieser Tatsache darf man Camus zufolge weder mit Selbstmord noch mit dem Aufgeben des Strebens nach Sinn reagieren. Vielmehr fordert er eine Haltung der beständigen Auflehnung. In meinem Artikel gehe ich der Frage (...) nach, wie schlüssig diese frühe „Logik des Absurden“ ist. Es wird sich zeigen, dass Camus’ Thesen in dem von ihm intendierten für alle Menschen gültigen und objektiven Sinn kaum haltbar sind. Ihr großes Potential entfalten sie erst, wenn man sie psychologisch wendet. Camus skizziert einen plausiblen Weg, wie wir trotz der beständigen Unerfülltheit unseres Strebens nach Sinn ein Leben in Glück und Würde führen können. (shrink)

Wir leben in einem Zeitalter der religiösen Vielfalt. Es gibt viele unterschiedliche und scheinbar inkompatible religiöse und säkulare Glaubensformen, die einander mit einer erstaunlichen Intensität und Geschwindigkeit dank Globalisierung und sozialen Medien begegnen. Damit wächst die Einsicht, dass das eigene Überzeugungssystem nicht mehr einfach als gegeben und plausibel anzunehmen ist. Aufgrund dieser neuen Entwicklungen haben sich in den letzten Jahren intensive philosophische Diskussionen ergeben.

Menschliches Leben ist grundlegend dadurch charakterisiert, dass dem Menschen bewusst ist, dass er sich in unterschiedlicher Gestalt verwirklicht. Dieses Bewusstsein ist tief im Bewusstsein seiner selbst, in seinem Selbstbewusstsein also, verankert. In diesem Buch wird gezeigt, dass ein Subjekt nur dadurch ein adäquates Bewusstsein seiner selbst haben kann, dass es sich in Differenz zu anderen gleichermaßen selbstbewussten Subjekten begreift. Mir als einzelnem Menschen, als Individuum, ist bewusst, dass ich so bin, mein Mitmensch hingegen anders und wir beide trotzdem gleich – (...) nämlich Mensch. Das Bewusstsein, das ein einzelner Mensch von sich selbst als partikularem Individuum hat, enthält also notwendig das Verhältnis zu anderen Menschen, die auf eine andere Art und Weise leben als er selbst. In diesem Bewusstsein verwirklicht sich der Anspruch des selbstbewussten Subjekts, letzte Quelle dessen zu sein, was es tut. Es weiß, dass es selbst bestimmen kann, was zu tun und wie zu leben für es allgemein richtig ist. Es weiß, dass es frei ist. -/- Um dies zu verstehen, muss das selbstbewusste Subjekt, das als solches die Idee der Freiheit verwirklicht, jedoch als Widerspruch begriffen werden. Es verkörpert die Identität von Identität und Nicht-Identität. (shrink)

Wir leben in einem Universum, das aus vielen verschiedenen Perspektiven gesehen und erlebt werden kann. Deshalb müssen wir das Universum aus vielen verschiedenen Blickwinkeln betrachten. Alles und jeder ist eine Form des Universums, die sich auf eine bestimmte Weise ausdrückt. Mit anderen Worten, jeder von uns kann mit absoluter Gewissheit sagen: „Wir sind das Universum!“ Da wir das Universum sind, bietet jeder von uns eine wertvolle Perspektive, die die Beiträge aller und alles andere um uns herum ergänzt. Jeder von uns (...) ist das Universum, das sich an einem bestimmten Ort auf eine bestimmte Weise ausdrückt. Wir sind alle Teil desselben sich bewegenden und sich entwickelnden Kosmos, aber der Blick darauf ist von jedem unserer jeweiligen Standorte aus einzigartig. Dies deutet darauf hin, dass das Universum nicht nur omnizentrisch, sondern auch multiperspektivisch ist – dazu gibt es viele unterschiedliche und gleichermaßen gültige Sichtweisen. Jeder von uns ist ein kosmisches Labor, in dem wir die Geheimnisse des Universums entdecken können. Wir sprechen auf verschiedene Weise, wir sind alle das Universum, das sich seiner selbst auf seine eigene einzigartige Weise bewusst geworden ist. Die Einsicht, dass das Universum viele verschiedene Perspektiven hat und sowohl kosmisch als auch persönlich ist, hat ein großes transformatives Potenzial und ist es wert, tief darüber nachzudenken. (shrink)

This paper examines whether atheists, who believe that God does not exist, can have faith. Of course, atheists have certain kinds of faith: faith in their friends, faith in certain ideals, and faith in themselves. However, the question we’ll examine is whether atheists can have theistic faith: faith that God exists. Philosophers tend to fall on one of two extremes on this question: some, like Dan Howard-Snyder (2019) and Imran Aijaz (2023), say unequivocally no; others, like Robert Whitaker (2019) and (...) Sam Lebens (2023), say unequivocally yes. Here, I take a middle position: I argue that atheists can have action-focused theistic faith (faith in how they act) but not attitude-focused theistic faith (faith in what attitudes they have). (shrink)

Ingenieur- und Naturwissenschaften sind Knoten eines engen Beziehungsgeflechts, in dem Mensch und Gesellschaft, Natur und Kultur weitere Knoten sind. Entwicklungen in diesen beiden Bereichen haben somit stets Auswirkungen sowohl auf die anderen Knoten als auf das Beziehungsgeflecht als Ganzes. Ingenieur- und Naturwissenschaften sind als ars humana zudem stets eine Form menschlicher Handlung. Damit werden sie zu einem Schlüsselproblem der theoretischen und praktischen Philosophie. Denn der Mensch, seine Handlungen und seine Eingliederung in die Gesellschaft stehen ebenso wie die Natur und die (...) Kultur seit jeher im Zentrum philosophischer Untersuchungen. Die Philosophie vermag diese beiden Wissenschaftsbereiche zu fundieren und kritisch zu begleiten. Philosophie, Ingenieur- und Naturwissenschaften haben das Vermögen, sich gegenseitig zu befruchten. In Anbetracht der humanen, sozialen und ökologischen Probleme des 21. Jhds. ist die fachbereichsübergreifende und partnerschaftliche Zusammenarbeit dieser drei Schlüsselbereiche unabdingbar. Sie ist eine nicht hintergehbare Grundbedingung aller Entwicklungen, die den Anspruch erheben, nachhaltig zu sein und damit dem normativen Leitziel folgen, heutigen und zukünftigen Generationen bedingungslos ein menschenwürdiges Leben zu ermöglichen. Ingenieure und Naturwissenschaftler können dabei einen wesentlichen Beitrag leisten. Die folgenden zehn Thesen begründen die Bedeutung einer an Nachhaltigkeit orientierten philosophischen Grundbildung von Ingenieuren und Naturwissenschaftlern. (shrink)

Quine’s classical classic interpretation succinctly characterized characterizes Carnap’s Aufbau as an attempt “to account for the external world as a logical construct of sense-data....” Consequently, “Russell” was characterized as the most important influence on the Aufbau. Those times have passed. Formulating a comprehensive and balanced interpretation of the Aufbau has turned out to be a difficult task and one that must take into account several disjointed sources. My thesis is that the core of the Aufbau rested on a problem that (...) had haunted German philosophy since the end of the 19th century. In terms fashionable at the time, this problem may be expressed as the polarity between Leben and Geist that characterized German philosophy during the years of the Weimar Republic. At that time, many philosophers, including Cassirer, Rickert and Vaihinger, were engaged in overcoming this polarity. As I will show, Carnap’s Aufbau joined the ranks of these projects. This suggests that Lebensphilosophie and Rickert’s System der Philosophie exerted a strong influence on Carnap’s projects, an influence that is particularly conspicuous in his unpublished manuscript Vom Chaos zur Wirklichkeit. Carnap himself asserted that this manuscript could be considered “the germ of the constitution theory” of the Aufbau. Reading Chaos also reveals another strong but neglected influence on the Aufbau, namely a specific version of neutral monism put forward by the philosopher and psychologist Theodor Ziehen before World War I. Ziehen’s work contributed much to the invention of the constitutional method of quasi-analysis. -/-. (shrink)