May a government attempt to improve the lives of its citizens by promoting the activities it deems valuable and discouraging those it disvalues? May it engage in such a practice even when doing so is not a requirement of justice in some strict sense, and even when the judgments of value and disvalue in question are likely to be subject to controversy among its citizens? These questions have long stood at the center of debates between political perfectionists and political neutralists. (...) In what follows I address a prominent cluster of arguments against political perfec- tionism—namely, arguments that focus on the coercive dimensions of state action. My main claim is simple: whatever concerns we might have about coercion, arguments from coercion fall short of supporting a thoroughgoing rejection of perfectionism, for the reason that perfectionist policies need not be coercive. The main body of the paper responds, however, to several neutra- list challenges to this last claim. (shrink)

This essay suggests that Continental Studies of Evil need a more global approach in thinking about political evils of today. Highlighting the need for a more comparative and global perspective, I explore two proposals: first, the in-between space of the geographical binaries of East/West and Global South/Global North cultivates many political evils. Second, taking issue with the conviction in Continental philosophy that the Holocaust caused a rupture in the thinking of evil, I argue for the continuity of evils and characterize (...) the insistence on the unprecedented character of the Holocaust as an example of Eurocentrism. (shrink)

It is a widely held view that lying is defined in the traditional tripartite model as the conjunction of a statement, the false belief, and the intended deception. Much of the criticisms have been levelled at the third condition—intended deception—with contemporary counterexamples. My main criticism of the traditional and contemporary model of lying centres on that philosophers discard the social existence of the hearer. Schutz‘s phenomenological sociology gives a sheer inspiration to redefine the third condition by taking the hearer as (...) a consciously social being into account. Lying should be an intersubjective action for the Other from the perspective of the liar; it might be, thus, reasonable to assume that there should be commonsense awareness between the speaker and the hearer. This paper, by focusing on this commonsenseness and its typifications, introduces a new approach to the third condition: S must intend that H be induced to believe that p, where p is false. In this regard, once you lie, by being subjected to the taken-for-granted commonsenseness in our daily life, you must try as hard as possible to succeed in deceiving the hearer by stating that p. You, as a typical person, tell a typical lie in typical contexts for typical Others. The focus of attention, therefore, is on the hearer and it is the key to understanding that mere intent to deceive is too broad and unpragmatic for a social human being who always intends to flee the negative consequences of the context in which she has to lie. Making the extension narrower necessitates a new term, anti-social bullshit generally being replied rhetorically as "how can you expect me to believe that?" comprises the excluded cases. (shrink)

Since the end of the Cold War, international ethicists have focused largely on issues outside the traditional scope of security studies. The nuclear ethics literature needs to be revived and reoriented to address the new and evolving 21st century nuclear threats and policy responses.

The scholarship on Frantz Fanon’s theorization of violence is crowded with interpretations that follow the Arendtian paradigm of violence. These interpretations often discuss whether violence is instrumental or non-instrumental in Fanon’s work. This reading, I believe, is the result of approaching Fanon through Hannah Arendt’s framing of violence, i.e. through a binary paradigm of instrumental versus non-instrumental violence. Even some Fanon scholars who question Arendt’s reading of Fanon, do so by employing a similar binary logic, hence repeating the same either/or (...) paradigm of instrumental versus non-instrumental violence. I aim to challenge such interpretations of Fanon by demonstrating that in the context of anticolonial armed struggle in which Fanon writes, the either/or framework of the instrumental/non-instrumental binary of violence cannot fully capture his perspective. Violence can indeed be conceived as having both constructive and instrumental aspects. My argument is supported by Fanon’s corpus, including his 1960 Accra speech, “Why We Use Violence” in Alienation and Freedom. This piece, I suggest, together with Fanon’s other writings, poses a direct challenge to the Arendtian binary of violence. My analysis resists positioning the difference between Arendt and Fanon through the instrumental/non-instrumental binary. By using Judith Butler’s notion of “frame” I complicate their difference and argue Arendt’s framing of violence prevents her from apprehending Fanon and – more importantly – interpretations of Fanon based on this Arendtian frame of violence inevitably lead to misinterpretations. (shrink)

In Nicomachean Ethics VII Aristotle describes akrasia as a disposition. Taking into account that it is a disposition, I argue that akrasia cannot be understood on an epistemological basis alone, i.e., it is not merely a problem of knowledge that the akratic person acts the ways he does, but rather one is akratic due to a certain kind of habituation, where the person is not able to activate the potential knowledge s/he possesses. To stress this point, I focus on the (...) gap between potential knowledge and its activation, whereby I argue that the distinction between potential and actual knowledge is at the center of the problem of akrasia. I suggest that to elaborate on this gap, we must go beyond the limits of Nicomachean Ethics to Metaphysics IX, where we find Aristotle’s discussion of the distinction between potentiality and actuality. I further analyze the gap between potential and actual knowledge by means of Aristotle’s discussion of practical syllogism, where I argue that akrasia is a result of a conflict in practical reasoning. I conclude my paper by stressing that for the akratic person the action is determined with respect to the conclusion of the practical syllogism, where the conclusion is produced by means of a ‘conflict’ between the universal opinion which is potential and the particular opinion which is appetitive. (shrink)

The racist killing of Georg Floyd in the Summer of 2020 created waves of protests not only in the U.S. but all over the globe. In Turkey, my home country, there were also street demonstrations that demanded justice for Floyd, but “Twitter activism” was more popular. Turkish-speaking-twitter became a hotbed for condemnations. Amidst an array of tweets condemning Floyd’s racist killing, one stood out and made it to the headlines of alternative media outlets. A former official of the authoritarian Turkish (...) government, Yusuf Yerkel, wrote the following tweet in Turkish on June 5, 2020, in response to Floyd’s racist killing; here, I provide an English translation of his infamous tweet (the Turkish original of which is still available on Yerkel’s account on Twitter): “The reason that protests grew to this extent in the U.S. seems to be based on a phenomenon, in H. Arendt’s terms, ‘banality of evil,’ which has become evident in the face of Floyd’s murder. An ordinary White cop’s atrocity as an “everyday job” was the tipping point.” Yerkel herein uses Arendt’s notion of the banality of evil (see esp. p. 287 of the book) to describe Derek Chauvin’s atrocious act, where the evil of racist police violence has become ordinary, banal, and “every day.”. (shrink)

Since 2001, Continental philosophical studies of evil suggest that we are forced to rethink the category of evil as we face acts of terrorism on a global scale. In light of this suggestion, this article traces the idea of the “inscrutability of evil” as a common lens through which we associate the category of evil with the phenomena we identify as evil. This idea finds its first modern formulation in Kant’s theory of radical evil. I argue that Hannah Arendt and (...) Emmanuel Levinas follow Kant in identifying evil as an inscrutable phenomenon. While they all agree that evil cannot be rationalized, integrated into reason, or understood within the framework of theodicy, for Kant, evil is inscrutable because it is grounded in freedom; for Arendt, evil is inscrutable because it is “banal;” and for Levinas, evil is inscrutable because it is “excessive” and “useless.” My analysis demonstrates that inscrutability is an essential marker of the concept of evil since it is found in all three accounts as a feature of evil, even though in each account a different type of evil is at stake (moral, political, and existential). (shrink)

In epistemology and philosophy of science, there has been substantial debate about truth’s relation to understanding. “Non-factivists” hold that radical departures from the truth are not always barriers to understanding; “quasi-factivists” demur. The most discussed example concerns scientists’ use of idealizations in certain derivations of the ideal gas law from statistical mechanics. Yet, these discussions have suffered from confusions about the relevant science, as well as conceptual confusions. Addressing this example, we shall argue that the ideal gas law is best (...) interpreted as favoring non-factivism about understanding, but only after delving a bit deeper into the statistical mechanics that has informed these arguments and stating more precisely what non-factivism entails. Along the way, we indicate where earlier discussions have gone astray, and highlight how a naturalistic approach furnishes more nuanced normative theses about the interaction of rationality, understanding, and epistemic value. (shrink)

This article advances a critical analysis of John Rawls’s justification of liberal democratic nuclear deterrence in the post-Cold War era as found in The Law of Peoples. Rawls’s justification overlooked how nuclear-armed liberal democracies are ensnared in two intransigent ethical dilemmas: one in which the mandate to secure liberal constitutionalism requires both the preservation and violation of important constitutional provisions in domestic affairs, and the other in which this same mandate requires both the preservation and violation of the liberal commitment (...) to international legal arrangements and to the rule of law generally. On this view, the choice to violate constitutional provisions and international legal arrangements is evidence of nuclear despotism. Moreover, this choice does not imply that the ethical foreign policy dilemmas were resolved. Instead, it implies that the dilemmas force liberal democratic governments into implementing ethically paradoxical policy outcomes. (shrink)

Barz (2018) contends that there is no specification of the phenomenon of first-person authority that avoids falsity or triviality. This paper offers one. When a subject self-ascribes a current conscious mental state in speech, there is a presumption that what she says is true. To defeat this presumption, one must be able to explain how she has been led astray.

According to Pessimism about moral testimony, it is objectionable to form moral beliefs by deferring to another. This paper motivates Pessimism about another source of moral knowledge: propositional memory. Drawing on a discussion of Gilbert Ryle’s on forgetting the difference between right and wrong, it argues that Internalism about moral motivation offers a satisfying explanation of Pessimism about memory. A central claim of the paper is that Pessimism about memory (and by extension, testimony) is an issue in moral psychology rather (...) than moral epistemology. That is because it is best explained by appeal to claims about the constitution of moral knowledge as a state of mind, rather than requirements on belief formation. The paper also provides reason to think that the focus on testimony, pervasive in the literature, is something of a red herring. (shrink)

Research into two-stage models of “free will” – first “free” random generation of alternative possibilities, followed by “willed” adequately determined decisions consistent with character, values, and desires – suggests that William James was in 1884 the first of a dozen philosophers and scientists to propose such a two-stage model for free will. We review the later work to establish James’s priority. By limiting chance to the generation of alternative possibilities, James was the first to overcome the standard two-part argument against (...) free will, i.e., that the will is either determined or random. James gave it elements of both, to establish freedom but preserve responsibility. We show that James was influenced by Darwin’s model of natural selection, as were most recent thinkers with a two-stage model. In view of James’s famous decision to make his first act of freedom a choice to believe that his will is free, it is most fitting to celebrate James’s priority in the free will debates by naming the two-stage model – first chance, then choice -“Jamesian” free will. (shrink)

Is it possible that the most famous critic of quantum mechanics actually invented most of its fundamentally important concepts? -/- In his 1905 Brownian motion paper, Einstein quantized matter, proving the existence of atoms. His light quantum hypothesis showed that energy itself comes in particles (photons). He showed energy and matter are interchangeable, E = mc2. In 1905 Einstein was first to see nonlocality and instantaneous action-at-a-distance. In 1907 he saw quantum “jumps” between energy levels in matter, six years before (...) Bohr postulated them in his atomic model. Einstein saw wave-particle duality and the “collapse” of the wave in 1909. And in 1916 his transition probabilities for emission and absorption processes introduced ontological chance when matter and radiation interact, making quantum mechanics statistical. He discovered the indistinguishability and odd quantum statistics of elementary particles in 1925 and in 1935 speculated about the nonseparability of interacting identical particles. -/- It took physicists over twenty years to accept Einstein’s light-quantum. He explained the relation of particles to waves fifteen years before Heisenberg matrices and Schrödinger wave functions. He saw indeterminism ten years before the uncertainty principle. And he saw nonlocality as early as 1905, presenting it formally in 1927, but was ignored. In the 1935 Einstein-Podolsky-Rosen paper, he explored nonseparability, which was dubbed “entanglement” by Schrödinger. The EPR paper has gone from being irrelevant to Einstein’s most cited work and the basis for today’s “second revolution in quantum mechanics.” -/- In a radical revision of the history of quantum physics, Bob Doyle develops Einstein’s idea of objective reality to resolve several of today’s most puzzling quantum mysteries, including the two-slit experiment, quantum entanglement, and microscopic irreversibility. (shrink)

Is human free will compatible with the natural laws of the universe? To “compatibilists” who see free actions as emanating from the wants and reasons of human agents, free will looks perfectly plausible. However, “incompatibilists” claim to see the more ultimate sources of human action. The wants and reasons of agents are said to be caused by physical processes which are themselves mere natural results of the previous state of the world and the natural laws which govern it. This paper (...) argues that the incompatibilists make a mistake in appealing to such non-agent sources of human action. They fail to realize that free will may exist at one scale, but not at the scales where they look. When free will is considered from the correctly scaled perspective, it does seem compatible with determinism and natural laws. (shrink)

From the time of Confucius and Aristotle up until the present day, theorists have argued that the individual self exists only as an aspect of social structures. The claim is not merely that the self is causally affected by social structures; but that the self is just social structure. The most recent iteration of this claim comes in book-length from Brian Lowery, though the argument was made more completely by Charles Taylor and Kenneth Gergen in the preceding decades. The most (...) rigorous version of the argument draws on Wittgenstein, claiming that thought itself is impossible without socially constructed meanings. Wittgenstein argued that a “private language” would be incoherent because the person using the language could not have any criteria by which to judge the correctness of the symbols used. However, this reasoning fails as an argument against individualized thought because it applies equally well to the use of public languages. So this paper argues that eliminative social constructivism has never made any sense, least of all in its latest form. (shrink)

A survey of popular textbooks and websites on philosophy produces a ­remarkable consensus on the great problems facing philosophers from ­ancient to modern times. They typically include metaphysics - what is there?, the problem of knowledge - how do we know what exists?, the mind/body problem - can an immaterial mind move the material body?, the “hard problem” of consciousness, freedom of the will, theories of ethics - is there an objective universal Good?, and problems from theology - does God (...) exist?, is God responsible for evil? This book introduces the Information Philosopher website, a work in progress on several classic questions in philosophy that ­logical positivists and analytic language philosophers thought they could ­­dis-solve as logical puzzles, pseudo-problems, or conceptual errors. (shrink)

This book is an introduction to The Metaphysicist, the second Information Philosopher website, a work in progress on some classical questions in philosophy that 20th-century logical positivists and analytic language philosophers dis-solved as pseudo-problems. -/- The Metaphysicist analyzes the information content in twenty classic problems in metaphysics - Abstract Entities, Being and Becoming, Causality, Chance, Change, Coinciding Objects, Composition (Parts and Wholes), Constitution, Free Will or Determinism, God and Immortality, Identity, Individuation, Mind-Body Problem, Modality, Necessity or Contingency, Persistence, Possibility and (...) Actuality, Space and Time, Truth, Universals, Vagueness, and the 20th-century problem of WaveParticle Duality. -/- The Metaphysicist also includes pages on the classic paradoxes and puzzles used for millennia to wrestle with these metaphysical problems The Debtor’s Paradox, Dion and Theon, The Growing Argument, The Infinite Regress, The Problem of the Many, The Ship of Theseus, The Sorites Puzzle, The Statue and the Clay, and Tibbles, the Cat. -/- Information philosophy is a new philosophical methodology that goes “beyond logic and language” to the underlying information structures in the cosmos, in the world, in biological systems, and in the human mind - structures without which logic, language, and science would be impossible. (shrink)

One of the central criteria for free will is “Could I have done otherwise?” But because of a temporal asymmetry in human choice, the question makes no sense. The question is backward-looking, while human choices are forward-looking. At the time when any choice is actually made, there is as of yet no action to do otherwise. Expectation is the only thing to contradict (do other than). So the ability to do something not expected by the ultimate expecter, Laplace’s demon, is (...) a better criterion for free will. If human action is fundamentally unpredictable, then we have free will. Scientists have studied a form of fundamental unpredictability, known as undecidability. The features that make a system capable of undecidable dynamics have been identified: program-data duality; potential to access an infinite computational medium; and the ability to implement negation. Humans have all three of these features, so we very likely are fundamentally unpredictable, so we have free will. (shrink)

Isaiah Berlin made the distinction between negative liberty and positive liberty. Since then, prominent contemporary philosophers including Charles Taylor and Martha Nussbaum have declared negative liberty insufficient or incoherent. This is a critique of those declarations, which have been unduly accepted to a large extent. The critique primarily focuses on Taylor, who made the most direct and complete argument against negative liberty. His argument is shown to be ineffective. And further, his conception of positive liberty is shown to be incoherent.

Recent revelations of Iran’s hitherto undisclosed uranium enrichment programs have once again incited western fears that Tehran seeks nuclear weapons’ capability. Their fears seem motivated by more than the concern for compliance with the Nuclear Nonproliferation Treaty (NPT). Rather, they seem strongly connected to the western moral assumptions about what kind of government or people can be trusted with a nuclear arsenal. In this paper, I critically examine the western assumptions of the immorality of contemporary nuclear proliferation from an international (...) ethical stance that otherwise might be expected to give it unequivocal support – the stance of Kantian nonideal theory. In contrast to the uses of Kant that were prominent during the Cold War, I advance and apply a sketch of a Kantian nonideal theory that specifies the conditions (although strict conditions) under which nuclear proliferation for states like Iran is morally permissible even though the NPT forbids it. (shrink)

In this critical notice, I review and critique ‘Psychiatric Casualties’ (2021) by Mark C. Russell and Charles Figley. In so doing, I analyze a natural experiment from WWII, which has previously only been misinterpreted. The natural experiment leads me to conclude that predisposition results in some individuals being far more likely than others to develop war stress disorders such as PTSD. This point puts me in disagreement with Russell and Figley, though I endorse the general message of their book: that (...) the military has failed in its responsibility to properly care for psychiatric casualties, and that there are steps which could be taken to improve the situation. (shrink)

Random noise in the neurobiology of animals allows for the generation of alternative possibilities for action. In lower animals, this shows up as behavioral freedom. Animals are not causally predetermined by prior events going back in a causal chain to the origin of the universe. In higher animals, randomness can be consciously invoked to generate surprising new behaviors. In humans, creative new ideas can be critically evaluated and deliberated. On reflection, options can be rejected and sent back for “second thoughts” (...) before a final responsible decision and action. When the indeterminism is limited to the early stage of a mental decision, the later decision itself can be described as adequately determined. This is called the two-stage model, first the “free” generation of ideas, then an adequately determinism evaluation and selection process we call “will.”. (shrink)

A collaborative article by the Editorial Collective of Social Imaginaries. Investigations into social imaginaries have burgeoned in recent years. From ‘the capitalist imaginary’ to the ‘democratic imaginary’, from the ‘ecological imaginary’ to ‘the global imaginary’ – and beyond – the social imaginaries field has expanded across disciplines and beyond the academy. The recent debates on social imaginaries and potential new imaginaries reveal a recognisable field and paradigm-in-the-making. We argue that Castoriadis, Ricoeur, and Taylor have articulated the most important theoretical frameworks (...) for understanding social imaginaries, although the field as a whole remains heterogeneous. We further argue that the notion of social imaginaries draws on the modern understanding of the imagination as authentically creative. We contend that an elaboration of social imaginaries involves a significant, qualitative shift in the understanding of societies as collectively and politically-instituted formations that are irreducible to inter-subjectivity or systemic logics. After marking out the contours of the field and recounting a philosophical history of the imagination, the essay turns to debates on social imaginaries in more concrete contexts, specifically political-economic imaginaries, the ecological imaginary, multiple modernities and their inter-civilisational encounters. The social imaginaries field imparts powerful messages for the human sciences and wider publics. In particular, social imaginaries hold significant implications for ontological, phenomenological and philosophical anthropological questions; for the cultural, social, and political horizons of contemporary worlds; and for ecological and economic phenomena. The essay concludes with the argument that social imaginaries as a paradigm-in-the-making offers valuable means by which movements towards social change can be elucidated as well providing an open horizon for the critiques of existing social practices. (shrink)

Ontology is one strategy for promoting interoperability of heterogeneous data through consistent tagging. An ontology is a controlled structured vocabulary consisting of general terms (such as “cell” or “image” or “tissue” or “microscope”) that form the basis for such tagging. These terms are designed to represent the types of entities in the domain of reality that the ontology has been devised to capture; the terms are provided with logical defi nitions thereby also supporting reasoning over the tagged data. Aim: This (...) paper provides a survey of the biomedical imaging ontologies that have been developed thus far. It outlines the challenges, particularly faced by ontologies in the fields of histopathological imaging and image analysis, and suggests a strategy for addressing these challenges in the example domain of quantitative histopathology imaging. The ultimate goal is to support the multiscale understanding of disease that comes from using interoperable ontologies to integrate imaging data with clinical and genomics data. (shrink)

Interoperability across data sets is a key challenge for quantitative histopathological imaging. There is a need for an ontology that can support effective merging of pathological image data with associated clinical and demographic data. To foster organized, cross-disciplinary, information-driven collaborations in the pathological imaging field, we propose to develop an ontology to represent imaging data and methods used in pathological imaging and analysis, and call it Quantitative Histopathological Imaging Ontology – QHIO. We apply QHIO to breast cancer hot-spot detection with (...) the goal of enhancing reliability of detection by promoting the sharing of data between image analysts. (shrink)

In the autumn of 430 BCE, the city of Athens was devastated by a plague, one chronicled by both the Athenian historian Thucydides and the Roman poet Lucretius. Albert Camus’ notebooks and novel The Plague (La peste) clearly show his interest in the plague of Athens and several scholars have detected comparisons between its narrator, Dr. Rieux, and the historian Thucydides. But a careful examination of what Rieux actually says about the plague of Athens complicates matters and suggests that Camus (...) in some sense rejects accounts of the plague of Athens as a model for his novel. Such a rejection seems confirmed by the novel’s identification of Joseph Grand as its hero, an example of decidedly non-Periclean virtue. I argue that although one can find comparisons within the Plague between Athens and Oran, more pronounced are their contrasts. (shrink)

Review of Tsarnia Doyle, Nietzsche's Metaphysics of the Will to Power: The Possibility of Value.

James Doyle’s book is provocative and timely. It is an important contribution to the current wave of Anscombe scholarship, and it offers valuable insights into general metaethical ques­tions, such as: In what senses might morality be “unintelligible”? Or: To what extent does a divine law ethics rest on practical reason? Here, I do not want to summarize the many ad­mirable features of Doyle’s book. I will instead focus on his two main theses, of which I re­main unconvinced.

James Doyle’s book interprets and defends the arguments of G. E. M. Anscombe’s essays “Modern Moral Philosophy” and “The First Person.” Though both essays are widely cited, Doyle argues that in each instance Anscombe’s readers have missed the force of her arguments, which, when properly understood, are able to withstand the common objections to them.Anscombe’s “Modern Moral Philosophy” is commonly read as arguing that talk of moral obligation, permission etc., once had a legitimate place within conceptual frameworks that (...) included the existence of a divine legislator, and can be vindicated outside that framework by adopting the schema of a neo-Aristotelian virtue ethics. But Doyle argues convincingly that this is... (shrink)

The Introduction provides a historical and literary context for the examination of Albert Camus’s 1947 fictional novel, The Plague, to suggest its relevance to our own lived experiences of the 2021 Covid-19 pandemic that brought the routines and expectations of our normal, daily lives to an unprecedented halt. Details of Camus’s life and work inform our reading of the narrative that give rise to multiple interpretations as well as intriguing questions of scholarly inquiry: How realistic are the characters? Does solidarity (...) eventually triumph over isolation? Does the popular novel inspire social change or fail in its aspirations? Facing the absurdity of a similarly unwelcome and unpredictable disease, have we managed our fear of death more successfully than the citizens of Oran? An overview of authors’ contributions sets the stage for new and unique perspectives: an invitation for readers to reflect upon our communal experience of immense grief. (shrink)

Michael Walzer’s use of John Stuart Mill’s A Few Words on Non-Intervention (1859) helped to inaugurate it as a canonical text of international theory. However, Walzer’s use of the text was highly selective because he viewed the first half as a historically parochial discussion of British foreign policy, and his interest in the second was restricted to the passages in which Mill proposes principles of international morality to govern foreign military interventions to protect third parties. As a result, theorists tend (...) to see those canonized passages as if through a glass darkly. Attention to the detail and context of Mill’s first-half critique of Lord Palmerston’s opposition to the Suez Canal project reveals that his discussion of purely protective intervention is embedded in a broader exploration of the limits of self-defence, including the moral permissibility of preventive military force and the use of protective interventions for defensive purposes. Moreover, reading the text holistically facilitates a refutation of some objections directed at it by Michael Doyle to the effect that Mill’s conception of self-defence incorporates elements of aggression which makes it extremely dangerous when adapted for application to the contemporary world. (shrink)

For Albert Camus, plague was both a fact of life and a powerful metaphor for the human condition. Camus engaged most explicitly and extensively with the subject of plague in his 1947 novel, The Plague (La peste), which chronicles an outbreak of what is presumably cholera in the French-Algerian city of Oran. I often thought of this novel—and what it might teach us—during the recent COVID-19 pandemic. In this article, I discuss seven important insights from The Plague about epidemics, (...) public health and morality. (shrink)

This issue of Technoetic Arts: A Journal of Speculative Research (TA) encompasses eight articles by artists and scholars from around the globe who engage with methodologies of art practice within research that reflects on technological and ecological change, contributing to the discourse on the inclusion of subjective experience in research. The articles by authors Dulmini Perera, Kate Doyle, Nora S. Vaage, Merete Lie, Nikita Peresin Meden, Kristina Pranjić, Peter Purg, Nicolaas H. Jacobs, Marth Munro, Chris Broodryk, Semi Ryu, Rahul (...) Mahata, Doreswamy, Sana Altaf and Aqib Javid Parry form a collection that crosses disciplines and genres to engage in fundamental critique of existing modes of enquiry and conclusion. The texts situate art and design methodologies in particular cultural contexts and in relation to frameworks defined by research methodologies of the sciences and humanities to gain agency for critique and to counter a sense of inevitability that has come to mark the most recent crises. (shrink)

This paper aims to support my (2018) skeptical position on the possibility of a correct and philosophically significant specification of first-person authority. For this purpose, I critically examine the proposals presented by Doyle (2021) and Winokur (2022) in response to my position and argue that while these proposals contain some ingenious ideas, they ultimately fall short of providing correct and philosophically significant specifications. Ultimately, the search for an adequate specification of first-person authority remains unresolved.

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Symposium on Nietzsche's Constructivism (Routledge, 2018), replies to Adler, Cabrera, Doyle, Migotti, Sinhababu, Pedersen.

_La Peste_, originally published in 1947 by the Nobel Prize-winning writer Albert Camus, chronicles the progression of deadly bubonic plague as it spreads through the quarantined Algerian city of Oran. While most discussions of fictional examples within aesthetics are either historical or hypothetical, Camus offers an example of "pestilence fiction." Camus chose fiction to convey facts--about plagues in the past, his own bout with tuberculosis at age seventeen, living under quarantine away from home for several years, and forced separation (...) from his wife who remained in Algiers while he was abroad in Nazi-occupied France. His own lived experiences undergird an imaginative account of shared human realities with which we can identify: vulnerability to the disease, isolation, fear, and finally humanitarianism. _The Plague_ teaches us to neither covet nor expect what we so casually took for granted. This collection of original essays on philosophical themes in _The Plague_ is of special relevance during and in the aftermath of Covid-19 but also provides reflections that will be of lasting value to those interested in this classic work of literature. The novel explores questions of enduring importance. Do we collectively meet the threshold of ethical behavior posed by Camus who wrote, "What's true of all the evils in the world is true of plague as well. It helps men to rise above themselves"? Or does the absurd undermine the compassionate? Do "heroes" dutifully fight a plague with "common decency," or does human nature resign itself to the normalization of uncontrollable suffering and death? There are myriad ways to approach the novel and this volume encourages readers to ponder human dilemmas in fictional Oran informed by our current pandemic. Series editor forward by Richard Eldridge. List of Contributors includes Steven G. Kellman, Jane E. Schultz, Andrew Edgar, Kathleen Higgins, Edward B. Weiser, Cynthia A. Freeland, and Margaret E. Gray; see "Introduction" by Peg Brand Weiser below. (shrink)

There are things of which it is true to say that there are no such things. How can we resolve this paradox? Panayot Butchvarov argues that there are objects of reference that are not also entities, where the former must merely be thinkable but the latter must be indefinitely re-identifiable. This paper argues that fictional and many other unreal objects are indeed indefinitely re-identifiable, so they must be counted as existing things on Butchvarov's theory. The paradox is best resolved by (...) distinguishing among domains of existence: Sherlock Holmes exists in the unrestricted domain of objects and in the fictional domain created by Conan Doyle, but not in the domain of the real world. Thus to exist and to be real are different things; all objects exist in some domain, but only real objects really exist. (shrink)

Fiction is the favorite of most of the readers. Fiction is the reflection of the societal living and lives of human beings as observed by the writer. The writer also will have individual experiences, ideas, likes, dislikes, philosophy which influence and mold his writings. Fiction is famous as short-fiction and novel. Though fictitious, and also because fictitious, fiction takes possession of minds and hearts of readers more than any other literary genre. Their imaginations sore and they get engrossed in the (...) reading of fiction. Fiction is very good in engaging and passes time to the readers. The scholarship, study, reading, worldly knowledge and observation will make one a good fiction writer. The influence of earlier famous fiction writers will mold the writing of author. I am influenced by stories from the Ramayana and the Mahabharata, Panchatantra, Hitopadesa, Jataka Tales, Somerset Maugham, O. Henry, P.G. Wodehouse, Boris Pasternak, Sir Conon Doyle, Saratchanda Chaterjee, Sripada Subrahmanya Sastry, Satyam Sankarmanchi, mostly and many foreign and Indian fiction-writers. My style of writing is mostly in first person-the aatmaasraya narration. (shrink)

The book covers scientific and philosophical topics by bringing them closer to literature. Some topics are scientific explanation, the concept of cause, rational argumentation, pseudoscience, language, ethics, philosophy of mind, posthumanism, and democracy. Summary Prefazione di Severino Saccardi. Introduzione. Capitolo 1: Le scrivanie di Eddington. 1.1. Il vecchio Qfwfq (I. Calvino. Le cosmicomiche). 1.2. L’assassino invisibile (L.F. Celine, Il dottor Semmelweis). 1.3. Gli gnommeri di Ingravallo (C.E. Gadda, Quer pasticciaccio brutto de via Merulana). 1.4. I sergenti di Napoleone (L. Tolstoj, (...) Guerra e pace). 1.5. Tex e il Coyote nero (G. Bonelli, Il Coyote nero). 1.6. “Elementare Watson!” (A.C. Doyle, Il segno dei quattro). Capitolo 2. Non saranno mai delusi. 2.1. L’albero di Natale. (V. Perrin, Cambiare l’acqua ai fiori). 2.2. Il dagherrotipo di Buendia. (G.G. Marquez, Cent’anni di solitudine). 2.3. Don Ferrante e la peste. (A. Manzoni, I promessi sposi). Capitolo 3. Capitolo puffo. 3.1. L’Accademia di Lagado. (J. Swift, I viaggi di Gulliver). 3.2. Bruto è uomo d’onore. (W. Shakespeare, Giulio Cesare). 3.3. Le oche mute. (G. Orwell, 1984). Capitolo 4. “Quarantadue!” 4.1. Lo zio N’Ba N’Ga. (I. Calvino, Le cosmicomiche). 4.2. La mosca cocchiera. (J. de La Fontaine, Favole). 4.3. Il fiore del dr. Dek. (E. Salgari, Le meraviglie del Duemila). Capitolo 5. L’ultimo uomo. 5.1. La pernice accusatrice. (Cyrano de Bergerac, Gli stati e gli imperi del Sole). 5.2. Pallino in via Mjasnickaja. (M.A. Bulgakov, Cuore di cane). Capitolo 6. Scenari perturbanti. 6.1. Dissipatio. (G. Morselli, Dissipatio H.G.). 6.2. Un mammifero meccanizzato. (S. Butler, Erewhon). 6.3. Mlle Olimpia. (E.T.A. Hoffmann, Racconti notturni). Capitolo 7. La gente perbene. 7.1. La balena bianca. (H. Melville, Moby Dick). 7.2. Betsabea Everdeene. (T. Hardy, Via dalla pazza folla). 7.3. Un’idea francese. (C. McCarthy, Cavalli selvaggi). 7.4. Le montagne del Montana. (D. Delillo, Rumore bianco). (shrink)

This paper explores the theoretical compatibility of substance dualism with a physicalist framework, challenging the notion that physicalism inherently precludes dualism. Acknowledging foundational physicalist principles like reductionism, weakly-emergent consciousness, conservation laws, and the limited impact of quantum indeterminacy, we challenge the conclusion that the universe is thus causally closed. Instead, we propose a speculative model where an extra-physical entity (akin to a “soul”) might intentionally influence quantum outcomes, and examine it as a possible mechanism for libertarian free will. We consider (...) the “amplification problem” faced by the approach: the challenge of scaling subtle quantum influences, typically inconsequential, to a level that significantly impacts processes associated with human free will. Bob Doyle's Cogito model provides a solution, wherein quantum-level events can be linked to conscious human choices. Our paper does not seek to demonstrate that such a dualist model is probable, only that it is possible to construct a plausible dualist model within established scientific parameters. (shrink)

RIGHT TO SILENCE-UK, U.S, FRANCE, and GERMANY SALLY RAMAGE (TRADE MARK REGISTERED) WIPO Orchid ID 0000-0002-8854-4293 Pages 2-30 Current Criminal Law, Volume 1, Issue 2, -/- Sally Ramage, BA (Hons), MBA, LLM, MPhil, MCIJ, MCMI, DA., ASLS, BAWP. Orchid ID 0000-0002-8854-4293 Publisher & Managing Editor Criminal Lawyer series [1980-2022](ISSN 2049-8047) Current Criminal Law series [2008-2022] (ISSN 1758-8405) and Criminal Law News series [2008-2022] (ISSN 1758-8421). Sweet & Maxwell (Thomson Reuters) (Licensed Annotator of UK Statutes) in annual law books Current Law (...) Statutes Annotated, (2006, 2009, 2010 editions) (sole and separate S&M contracts) for 7 UK Criminal Justice Statutes: UK Safeguarding Vulnerable Persons Act 2006; UK International Development Act 2006; UK Fraud Act 2006; UK Policing and Crime Act 2009, UK Local Democracy Act 2009; UK Bribery Act 2010; and UK Crime and Security Act 2010. TradeMark SALLY RAMAGE ® (2005-2025) in the UK, 2401827; WIPO TradeMark SALLY RAMAGE® 900614; USA TradeMark 3,440,910) (2008-2028). WARNING: The doing of an unauthorized act in relation to a copyright work may result in both a civil claim for damages and criminal prosecution. -/- ABSTRACT The privilege of the right to silence can be traced back to the 12th century, becoming more developed in later centuries. -/- Table of cases European Court of Human Rights Deweer v Belgium [1980], Eckle v Germany [1982], DN v The Netherlands [1975], Funke v France [1993] 16 EHRR 297, JP v Austria [1989], Kansal v UK [2003] Application No 21413/02 Khan v UK [2000] 31 EHRR 45, Saunders v UK [1997] 23 EHRR 313, Schenk v Switzerland [1991] 13 EHRR 242, and Tora Tolmos v Spain [1995] Table of Cases United Kingdom Brown v Procurator Fiscal, Dunfermline, [2000] , The Times, Feb 14, High Ct Scot.; HM Advocate v Friel [1978] SLT; Lambe v Munster [1882] 10 QBD 110.; Pearse v Pearse [1846] Eng Rep 950 (on truth); Re Pantmaenog Timber Co Ltd [2003] HL; R v Bryce [1992] 95 Cr App Rep 320; R v Canale [1990] 2 All ER 187; R v Fitzpatrick [1995] 4 SCR 154; R v Herbert [1990] 2 SCR 151; R V Hertfordshire County Council, ex parte Green Environmental Industries and another [2000] 1 All ER 773; R v Keenan [1989] Crim LR 720; R v Maguire [1990] Cr App Rep 115; R v Pound, Green and ors [2004]; R v Sang [1979] Crim LR 655; R v Saunders [1986] unreported; R v Seelig, R v Spens [1991] CA; R v Smith [1992] 95 Cr App. R. 191; R v Steen and ors [2003] unreported; R v Walsh [1981] CrimLR 822; R V Ward 96 Cr App R [1993]; R v Weekes [1993] Crim LR 211; R v White [1999] 2 SCR 417; R v Young [2003] unreported; Thompson Newspaper v Canada [1990] 1 SCR 425; Walsh Automation (Europe) Ltd v Bridgeman and ors [2002] EWHC 1344 QB France-Law France 1789 Declaration des driots de l‟homme et du citoyen 1808 Code d ‟instruction criminelle 1946 Constitution 1958 Code de procedure penale 2000 Penal Code Germany-Law Germany 1871 Criminal Code 1877 Criminal Procedure Code (St PO) 1877 Judicial Organisation Law 1949 Constitution 1975 Criminal Code 1998 Criminal Code Table of Cases Germany Germany BGH Admissibility of secret tape recordings judgement 14 June 1960, in BGHSt 14, 358 BGH Lie detector judgement 16 Feb 1954, in BGHSt 5, 332. BberfG Decision concerning the applicability of ne bis in idem 31 March 1987, in BberfGE 75,1; BGH Sweeping deception of suspect judgement 24 August 1988, in BGHSt 36, 328. BGH Judgement 24 August 1993, in BGHSt 39, 305 Table of Cases United States United States of America California v Byres [1971] 402 U.S. 424; Fisher v United States 475 U.S. 391 [1986]; Griffin v California [1965] 380 US 609 [; Hoffman v United States [1950] 341 U.S. 479; Supreme Court Baldwin v NY, 399 US 143 [1970]; Supreme Court Chavez v Martinez , U.S. 123 [2003]; Supreme Court Doyle v Ohio, 426 U.S. 610 [1976]; Supreme Court Escobedo v Illinois, 378 U.S. 478 [1964]; Supreme Court Giglio v US, 405 U.S. 150 [1972] Supreme Court Harris v NY, 401 U.S. 222 [1971]; Supreme Court Kirby v Illinois, 406 U.S. 682 [1972]; Supreme Court Miranda v Arizona, 384 U.S. 436 [1966]; Supreme Court Moore v Illinois, 408 U.S. 768 [1972]; Supreme Court Moran v Burbine, 475 U.S. [1986]; Supreme Court Orzoco v Texas, 324 U.S.24 [1969]; Supreme Court US v Hale [1975] 422 US 17; Supreme Court US v Leon, 468 U.S. 897 [1984]; Supreme Court US v Salerno, 481 U.S. 739 [1987]; Twining v New Jersey 211 US 78 113 -/- . (shrink)

In recent metaphysics, the questions of whether fictional entities exist, what their nature is, and how to explain truths of statements such as “Sherlock Holmes lives at 221B Baker Street” and “Holmes was created by Arthur Conan Doyle” have been subject to much debate. The main aim of my thesis is to wrestle with key proponents of the abstractionist view that fictional entities are abstract objects that exist (van Inwagen 1977, 2018, Thomasson 1999 and Salmon 1998) as well as (...) Walton’s (1990) pretense view, which denies the existence of such entities. In the process, I propose modifications to these views to deal with problems they face and show how the modifications better account for the philosophical data. -/- Key abstractionists (van Inwagen 1977, Thomasson 1999) make a strict distinction between discourse within fiction, in which statements about literary characters cannot be literally true, and discourse about fiction, as it occurs in literary criticism, where statements about fictional characters can be literally true. Fictional objects are postulated to account for the truth of the latter. This runs into trouble because statements thought to be literally true are not literal. (Yagisawa 2001, Friend 2002) I provide a uniform analysis to account for the truth of statements involving fictional characters by appealing to a presupposition involving a metaphor in both contexts. The presupposition is that there is an x such that x is fictional; x is likened to a real person; and x is and ought to be treated/counted as a real person for all relevant intents and purposes. -/- More generally, I adopt Everett and Schroeder’s (2015) realist view that fictional characters are ideas constituted by mental representations. This, to me, better accounts for how fictional characters are created within the world’s causal nexus (unlike non-spatiotemporal entities in abstractionism), among other things. One key challenge they face is to explain how ideas can possess properties such as being a detective. I present a fine-grained version of their view, according to which the mental representations constituting fictional entities encode mind-dependent properties. Moreover, I explain how reference to such representations is possible, using Bencivenga’s (1983) Neo-Kantian view of reference and Karttunen’s (1976) view on discourse referents. Finally, I suggest that the identity of fictional characters is interest-relative. The constant, and sometimes radical, change of properties that, fictional characters can undergo is taken to be a consequence of the fact that unified mental representations are bundles of simpler mental representations. As change occurs, simpler representations are replaced by others. -/- A key theme that runs through the thesis is that neither fictionality nor pretense is relevant to the semantics of fictional sentences—a claim bolstered by Matravers’ (2014) arguments. Whether or not my account works, this claim, as well as the new philosophical data I bring up, are some of the challenges I pose to the heart of established views. (shrink)