In his 2009 encyclical letter Caritas in Veritate, Pope Benedict XVI calls for a deeper, theological and metaphysical evaluation of the category of “relation” to achieve a proper understanding of the human being’s “transcendent dignity.” For some contemporary thinkers, this position might seem to be hopelessly paradoxical or even incoherent. After all, many contemporary thinkers are apt to believe that the human creature can have “transcendent dignity” only if the being and goodness of the human creature is not (...) conditioned by or dependent upon any relation or relatedness to anything else, including the natural environment. This chapter seeks to show that apparent paradoxes in Benedict XVI’s statement will begin to disappear if one resists the rather understandable temptation to interpret his thought by relying on presuppositions borrowed from contemporary ethical theories. More specifically, this chapter aims to show that Benedict XVI’s teachings— embedded as they are within a rich tradition of Catholic “natural law” thinking—are importantly distinguishable from contemporary utilitarian and deontological views. Furthermore, this chapter seeks to demonstrate that Benedict XVI’s “natural law” account offers an intellectually defensible alternative to contemporary modes of environmental thinking. (shrink)

Pope Francis argues for a shift to a new economic model that is in the service of the human life and is "more attentive to ethical principles" (LS 189). He does not endorse a specific model except that he provides conditions, principles, and frameworks by which its ethos must be grounded against. As part of his pastoral approach and his vision of a synodal Church, he invites everyone to participate and contribute to this discussion because "not all discussions of (...) doctrinal, moral or pastoral issues need to be settled by interventions of the magisterium" (AL 3). It is within this papal invitation of discoursing this new economic model where this paper aims to contribute particularly on the centrality of the anthropological criterion. The first section explores the meaning of his articulation on economics; situating it within the economic discourse of Pope John Paul II and Pope Benedict XVI. The second section focuses on the anthropological criterion as problematized by the identification of the homo economicus as self-interested. The third section draws a theoretical framework from substantivist economics in forwarding the desired economic ethos while the fourth section provides praxeological inputs and argues that homo economicus can be prosocial when the culture that is embedded in a particular economic model is put together to nurture such ethos. (shrink)

Pope Benedict XVI argued that it is "necessary and reasonable to raise the question of God through the use of reason" and to understand "theology, as inquiry into the rationality of faith." (Ratzinger 2006) The idea that faith per se can be reconciled with rationality per se presents a delicate analytical task for philosophy of religion, to consistently ground a belief system which is regarded by nonbelievers as inherently ungrounded and inconsistent, without negating any grounding postulates internal to (...) the dogma. Focussing on Abrahamic theism, with special emphasis on Christianity, I interpret the Biblical narrative as a symbolic representation of a universal normative structure grounded in social ontology and the value-commitments intrinsic to agency. (shrink)

The financial crisis of 2008–2009 presents us with the opportunity to not only understand what has happened in the markets but also to reflect on the purpose of the marketplace. Drawing from expert economic analyses, we first assess the central lesson of the crisis—the failure of self-regulation by rational self-interest to moderate externalized risk in financial markets. Second, we ask the philosophical question occasioned by the crisis concerning the moral meaning of economic activity: Is market exchange solely for the sake (...) of self-interest? Reflecting on the poetry of Kahlil Gibran and engaging with the recent encyclical of Pope Benedict XVI, we turn our attention from political economy to moral economy: the relationships among market exchange, self-interest, and the common good—and, in particular, the prior conditions of market exchange and their moral significance for the present crisis. (shrink)

Abstract: Giorgio Agamben's recent works have been preoccupied with a certain obscure passage from St. Paul's 'Second Epistle to the Thessalonians,' which describes the portentous events that must occur before the Second Coming of Jesus Christ can take place---specifically, the appearance of a 'man of lawlessness' (the Antichrist?) and the exposure of who or what is currently restraining the 'man of lawlessness' from being exposed as the Antichrist: a mysterious agency called the 'katechon.' In 'The Mystery of Evil: Benedict (...) XVI and the End of Days,' this obscure passage is connected with the abdication of Pope Benedict XVI through certain equally obscure references to the fourth century theologian, Tyconius, although the precise connection between these apocalyptic events and their mysterious agents remains obscure. This review attempts to shed some critical light upon this cryptic subject, both by considering the world-historical context of St. Paul's epistle, and by asking what role these apocalyptic figures play in Agamben's political theology. But, to begin with, the review also asks: Who, really, is the Antichrist? a scarcely rhetorical question that demands a sardonic answer. Although various candidates from contemporary politics are proposed, the review finally argues that the Antichrist and the katechon are not specific individuals or worldly institutions, but rather refer to world-historical trends within Western European Christian civilization itself that have resulted in what Friedrich Nietzsche called 'the devaluation of all higher values' and 'the desecration of the Christian moral world-view': an apocalyptic turn of events which Nietzsche equally sardonically referred to in 'The Antichrist.'. (shrink)

This article explores the transition experience of Croatia from 1990 to the present, with emphasis on social attitudes towards the free-market system and how the legacy of communism has influenced people’s expectations of and views towards the economy. The anthropological position of man as homo economicus is of central importance, if one is to properly understand the forces at work in a transition society like Croatia. This position also has far-ranging implications for ethics and morality, as well as for the (...) general culture. Assisted by the insights of Catholic social teaching, in particular Pope Benedict XVI’s Caritas in Veritate, the article concludes with possible lessons from the failure of communism and the challenges of transition. (shrink)

An examination of two recent documents of Catholic Social Doctrine, Caritas in Veritate and Vocation of the Business Leader, is undertaken to uncover their assessment of our current cultural and moral crisis, of which our present economic distress is but one aspect, and their proposal for cultural renewal including a return to sound economic decision making. The intellectual commitments of molders of the modern mind such as Bacon, Descartes, and Hobbes severed morality at its metaphysical roots. Destroying the anthropological underpinnings (...) of ethics catapults the contemporary world into a state of nihilism. In such a condition economic disorder is inevitable. The human person is crushed in a regime that searches for more relentlessly. The demand for metaphysical and moral reconstruction is met by Pope Benedict XVI with his insistence on receptivity to what is. Contemplation of an ultimate reality given to us takes us to the Person of Jesus Christ. The Christian faith is the context of authentic integral human development. Being made in the image of God gives every human person an inviolable dignity and makes every person subject to transcendent moral norms. A truth-filled love informs the conduct of enterprise. Goods that are truly goods and services that truly serve are produced or supplied. Promotional efforts are conducive to the pursuit of wisdom. People are given meaningful work that utilizes and develops their higher faculties and are let in on the financial success of the venture. The environment is respected as a home place ought to be. The Christian business leader can have a transformative effect on the business world through the power of grace. (shrink)

This is a review of liberation theology and Papal encyclicals. This blog-entry shows how the Roman Catholic Church reacted through its Magisterium to the liberation theology. Discussed are materialist dialectics and the ontologies of liberation theology. It is left to the reader to conclude whether they agree or disagree with the main contentions of liberation theology.

The practical problem of how to conduct oneself as a Christian and a Philosopher or Bioethicist in public debate an when asked to be engaged in government committees is difficult. One solution that has had some support has been to approach the issues on the grounds of our natural law tradition but understood anthropocentrically – the ultimate end is not communion with God by integral human development. This is often called New Natural Law (NNL). This separation of Philosophy and Theology (...) has had its critics and most notably the current Poe and his immediate predecessor. In their own writing addressed to people of goodwill, they took a different approach that was essentially Christocentric and involving s close partnership between Philosohy and Theology. In my own experience over thirty years of public involvement in Bioethics, I have discovered that the NNL approach has two overwhelming problems. What is offered to the secular dialogue, as an anthropocentric natural law, often sounds false to secular others because we propose something guided by our beliefs, but failing to acknowledge that contribution. However something that I have discovered latterly in that approach is in fact false by our own standards. By the strictures we impose on our contribution we in fact ignore the New Law instituted by Christ, the law of love. The New Natural Law (NNL) Project has proved to be a failure where it has been tried, and, I know realize, was doomed from the outset, because in being anthropocentric it was essentially lacking and the answers that it gave to problems were often unsatisfactory because lacking love and the particular demand of needing to be capable of being oriented towards God, the God of love. The NNL approach tended to produce a casuistry that was too liberal and too lacking in understanding of the essential role that affectivity plays in our lives, created as we are in the imago dei, in the image and likeness of the God of love. Such a morality demands much more than anthropocentricism can demand. In recognizing these difficulties I propose instead a more pragmatic approach that reflects a partnership between Philosophy and Theology as espoused by the Second Vatican Council, and by Pope’s Benedict XVI and Pope John Paul II, and which engages the work of Alasdair MacIntyre and Servais Pinckaers. An approach that I have tried with some success in chairing government committees. (shrink)

A review of Giorgio Agamben's The Mystery of Evil: Bendict XVI and the End of Days, which attempts to place Agamben's peculiar argument regarding Pope Benedict's abdication in the context of his reading of St. Paul's 2 Thessalonians 2:1-12, and, more generally, in terms of his political-theology in the Homo Sacer series. The questions, 'Who is the Antichrist?' and 'Who (or what) is the katechon?' are also explored, in the attempt to translate Agamben's obscure theology into contemporary political (...) terms. (shrink)

In the first part of this series it was argued that there is an inextricable bond between economic and cultural liberalism such that when Catholics identify the faith with the defence of neoliberal economics, even though they may oppose abortion, they end up promoting exactly that which they oppose. In this the second part this point is expanded upon and the argument made more explicit and that by reference to Pope Francis’ recent Apostolic Exhortation, Gaudium Evangelii. The Exhortation evidences (...) a view of matters economic that sits ill with capitalism, a point understood by Catholic commentators who champion Neoliberalism. This essay argues that Francis’ comments are nothing new, especially when compared to what John Paul II and Benedict XVI have written on the subject; indeed, that Francis’ Exhortation can be seen as a tempering of their critique of economic liberalism. The essay attempts to tease out what it is that informs the critique of the popes and shows that it has to do with what flows out from the rejection of metaphysics proper, a rejection that defines Modernity, and which ends in the deracination of all things such that even the very concept of ‘substance’ is dissolved and, thereby, all is made plastic and malleable, including human life. The important point the essay wishes to make is this: the popes are quite clear that the form a culture’s economy takes can both ground and exacerbate this anti-essentialist logic, what’s more the economy above all others that does this is the one they identify with neoliberal capitalism. As a consequence, Catholics who champion this form of economic theory must think seriously as to whether or not they or the popes are wrong on this matter. (shrink)

This Master's Thesis discusses the nature of the Eucharistic Sacrifice in the systematic theology of two German scholars; Lutheran theologian Wolfhart Pannenberg and Roman Catholic theologian Joseph Ratzinger, the latter perhaps better known as pope (emeritus) Benedict XVI.

Even before he assumed the Petrine office as head of the Catholic Church, Joseph Ratzinger already carries the reputation of being one of the most important figures, not only of the Catholic intellectual tradition, but more so of the theological enterprise of the twentieth century. A closer appreciation of his thought which delves into the relevant discussions of the time, such as those that tackle pluralism and relativism, further reveals that more than a theologian, Ratzinger is a ‘thinker’ capable of (...) dialoguing with intellectuals of any background. This noncompromising openness to the ideas that challenge his own gives credence to the range and depth of the beliefs that he holds and proclaims to the world. This paper presents Ratzinger’s insights that elicit a philosophical analysis based on the themes that concern the relevance of belief – the Christian faith – to the theoretical and practical movements of the contemporary period. (shrink)

This article shows why it is important to not "hastily condemn the condemnation of Gutiérrez by ecclesiastical authorities, [instead] we should learn from those censures". Then the essay shows why the last two Popes, John Paul the Great and Pope Bendict were sceptical of liberation theology. Nonetheless, this mode of theological praxis is now pervasive throughout global and Indian academia. The last part of this long essay contextualises how liberation theology has concetreley shaped the Indian Church and also, to (...) an extent, Hinduism. -/- . (shrink)

Caritas in Veritate leaves us with a question, Does Benedict XVI see politics as a practice or as an institution? How one answers this question has tremendous implications for how one should address the inequalities of contemporary society and the increasing globalization of the world. Alasdair MacIntyre, for instance, would consider politics to be primarily a practice with a good internal to its activities. This good consists in rational deliberation with others about the common good. If one considers politics (...) an institution, however, as seems to be the case with Jacques Maritain, then one pays less attention to the common good and more attention to the mechanics of the political institution. The difference in understanding goes a long way toward how one conceives of, determines, and achieves the common good, a central task for Catholic social teaching. It also prefigures whether and how one can justify self-sacrifice for the common good, demanded of police officers and soldiers, for instance, as well as whether and how one prioritizes the practices of a given political community. Caritas in Veritate (CIV) brings to the forefront issues of self-sacrifice and prioritization of practices at the global level. This paper shall address the position Benedict XVI lays out on globalization with reference to a global politics through the lens of the common good and the distinction between practice and institution. (shrink)

The recent comments by Pope Francis on abortion have caused a bit of a stir in the media. His nuanced responses are often lost in the media, and also by advocates on both sides of the abortion debate. While the Catholic position against abortion is common knowledge, this does not preclude an openness to dialogue. This article looks at some recent attempts at dialogue on the controversial topic of abortion. The first example comes from a book that surveys the (...) public view on abortion that surprisingly finds many areas of common ground. Followed by this is a theological reading of Pope Benedict’s encyclical ‘Charity in truth’ that can be the basis of dialogue between parties with divergent views. A third example refers to a conference in Princeton University three years ago, where I mentioned several points where dialogue could be built. (shrink)

We first survey the Catholic social justice tradition, the foundation on which Caritas in Veritate builds. Then we discuss Benedict’s addition of love to the philosophical virtues (as applied to economics), and how radical a change that makes to an ethical perspective on economics. We emphasise the reality of the interpersonal aspects of present-day economic exchanges, using insights from two disciplines that have recognized that reality, human resources and marketing. Personal encounter really is a major factor in economic exchanges (...) in professional services, such as law and medicine. Finally, we examine the prospects for an economics of gratuitousness at a level higher than the individual, that is, for businesses devoted to social ends more than profit. -/- . (shrink)

This book explores a key concept for human life: friendship. German and Spanish scholars approach friendship from different points of view, integrating philosophical and theological reflections as well as perspectives from other human sciences. In addition to researching biblical texts such as Ecclesiasticus and the Gospel of John, they present the ideas of Christian thinkers such as Alfred of Rieval, St. Thomas Aquinas, John H. Newman, Gilbert K. Chesterton, Edith Stein, Maritain and Benedict XVI. These contributions are read in (...) continuity with ancient philosophy, with particular reference to Aristotle's pages on friendship, which open up this human relationship to a wider context, even linking it to politics. (shrink)

Gioacchino din Fiore (n. 1135 – d. 30 martie 1202), călugăr cistercian și fondator al Ordinului Florensian din Calabria, a fost unul dintre cei mai influenți teologi și filosofi ai Evului Mediu. Plasat de Dante în Paradis (Cântul XII), Gioacchino este considerat de către unii profet, iar de alții eretic, iar despre ideile sale se afirmă că au influențat atât Ordinul Franciscan, cât și mișcările escatologice medievale și moderne, respectiv teoriile ulterioare ale filosofiei istoriei. Cunoscut în primul rând pentru împărțirea (...) istoriei în trei status-uri, al Tatălui, al Fiului și al Spiritului (Duhului Sfânt), prin care Sfânta Treime se revelează progresiv și pedagogic umanității, călăuzind-o înspre libertate și desăvârșire, sistemul de teologie și filosofie a istoriei dezvoltat de abatele calabrez stă alături de De Civitate Dei a lui Augustin asemenea unui pilon al înțelegerii creștine medievale a sensului istoriei. - Dan Siserman -/- „Din faptul că după Cristos continuă încă o istorie bolnavă și profană, Gioacchino concluzionează că o istorie cu adevărat sfântă și bună trebuie încă să vină. Această istorie însă, recunoaște el cu satisfacție, este acum foarte aproape: într-adevăr, ea a crescut mult timp într-un mod ascuns, dar în curând va trebui să devină vizibilă. În acest eveniment iminent abatele calabrez își plasează bucuria plină de speranță și așteptarea plină de încredere; iar acesta este un fapt care indică un lucru cu adevărat semnificativ: că este cu adevărat posibil să privim spre viitor cu acea speranță plină de bucurie, care cândva își găsise expresia în acel „Marana tha” al primilor creștini, care așteptau plinătatea mântuirii odată cu întoarcerea lui Isus Cristos. Astfel, la Gioacchino, o adevărată așteptare a timpului sfârșitului a fost din nou posibilă – o așteptare care era pe deplin pătrunsă de spiritul speranței. […] După părerea mea, numai cu mari rezerve putem accepta teza conform căreia Gioacchino din Fiore a inițiat procesul de secularizare a speranței escatologice care a condus la conștiința epocală a Renașterii și Modernității. Este corect că odată cu Gioacchino s-a produs o turnură în ceea ce privește speranța escatologică; însă ar trebui să ne ferim să vedem pur și simplu un inițiator al Renașterii într-un astfel de om al contemplației care a profețit o eră monastică și contemplativă a purei interiorități.” – Joseph Ratzinger/Papa Benedict XVI. (shrink)

Economics claims to be an independent empirical social science but empirical evidence of the last century challenges this claim. By contrast Caritas in Veritate contains a set of linkages that demonstrate that economics is related to morals, anthropology and theology. Economics is practiced in a cultural setting with a moral dimension related to the human person, which is ultimately grounded in the nature of God. Pope Benedict has focused on love and gift as human qualities reflecting the Divine (...) nature. The anthropology that proceeds from this is a development of Pope John Paul II’s emphasis on human dignity and freedom. It suggests moral principles that can guide culture, social institutions and hence economic action. Pope Benedict uses his reflections on the social order to comment on the problems of development for less developed peoples, but his analysis also completes one theme of the social encyclicals. Whereas Pope Leo XIII concentrated on economic and political fundamentals such as property and political organization, subsequent contributions turned attention more towards the human actor in relationship to God. Pope John Paul II made this explicit by turning attention to anthropology. Pope Benedict has connected these and completed the vision initiated by his immediate predecessor. He has described more completely the grounding of anthropology on the family, culture and ultimately the Most Blessed Trinity. The encyclical can be read as an invitation to a broader methodology for economics, one that is better conformed to actual market actors and that has the capacity to overcome some of the contentious aspects of the current discipline. The groundwork has been established by thinkers including Aristotle and St. Thomas Aquinas and some of its elements are evident in the economic organisation of many non-modern cultures. (shrink)

Short overview of the From Small Beginnings Project and its relevance for resisting eugenics in contemporary society.

This paper initiates the reverse mathematics of social choice theory, studying Arrow's impossibility theorem and related results including Fishburn's possibility theorem and the Kirman–Sondermann theorem within the framework of reverse mathematics. We formalise fundamental notions of social choice theory in second-order arithmetic, yielding a definition of countable society which is tractable in RCA0. We then show that the Kirman–Sondermann analysis of social welfare functions can be carried out in RCA0. This approach yields a proof of Arrow's theorem in RCA0, and (...) thus in PRA, since Arrow's theorem can be formalised as a Π01 sentence. Finally we show that Fishburn's possibility theorem for countable societies is equivalent to ACA0 over RCA0. (shrink)

It is a striking fact from reverse mathematics that almost all theorems of countable and countably representable mathematics are equivalent to just five subsystems of second order arithmetic. The standard view is that the significance of these equivalences lies in the set existence principles that are necessary and sufficient to prove those theorems. In this article I analyse the role of set existence principles in reverse mathematics, and argue that they are best understood as closure conditions on the powerset of (...) the natural numbers. (shrink)

Alfred Tarski was one of the greatest logicians of the twentieth century. His influence comes not merely through his own work but from the legion of students who pursued his projects, both in Poland and Berkeley. This chapter focuses on three key areas of Tarski's research, beginning with his groundbreaking studies of the concept of truth. Tarski's work led to the creation of the area of mathematical logic known as model theory and prefigured semantic approaches in the philosophy of language (...) and philosophical logic, such as Kripke's possible worlds semantics for modal logic. We also examine the paradoxical decomposition of the sphere known as the Banach–Tarski paradox. Finally we examine Tarski's work on decidable and undecidable theories, which he carried out in collaboration with students such as Mostowski, Presburger, Robinson and others. (shrink)

The paper re-expresses arguments against the normative validity of expected utility theory in Robin Pope (1983, 1991a, 1991b, 1985, 1995, 2000, 2001, 2005, 2006, 2007). These concern the neglect of the evolving stages of knowledge ahead (stages of what the future will bring). Such evolution is fundamental to an experience of risk, yet not consistently incorporated even in axiomatised temporal versions of expected utility. Its neglect entails a disregard of emotional and financial effects on well-being before a particular risk (...) is resolved. These arguments are complemented with an analysis of the essential uniqueness property in the context of temporal and atemporal expected utility theory and a proof of the absence of a limit property natural in an axiomatised approach to temporal expected utility theory. Problems of the time structure of risk are investigated in a simple temporal framework restricted to a subclass of temporal lotteries in the sense of David Kreps and Evan Porteus (1978). This subclass is narrow but wide enough to discuss basic issues. It will be shown that there are serious objections against the modification of expected utility theory axiomatised by Kreps and Porteus (1978, 1979). By contrast the umbrella theory proffered by Pope that she has now termed SKAT, the Stages of Knowledge Ahead Theory, offers an epistemically consistent framework within which to construct particular models to deal with particular decision situations. A model by Caplin and Leahy (2001) will also be discussed and contrasted with the modelling within SKAT (Pope, Leopold and Leitner 2007). (shrink)

Reverse mathematics studies which subsystems of second order arithmetic are equivalent to key theorems of ordinary, non-set-theoretic mathematics. The main philosophical application of reverse mathematics proposed thus far is foundational analysis, which explores the limits of different foundations for mathematics in a formally precise manner. This paper gives a detailed account of the motivations and methodology of foundational analysis, which have heretofore been largely left implicit in the practice. It then shows how this account can be fruitfully applied in the (...) evaluation of major foundational approaches by a careful examination of two case studies: a partial realization of Hilbert’s program due to Simpson [1988], and predicativism in the extended form due to Feferman and Schütte. -/- Shore [2010, 2013] proposes that equivalences in reverse mathematics be proved in the same way as inequivalences, namely by considering only omega-models of the systems in question. Shore refers to this approach as computational reverse mathematics. This paper shows that despite some attractive features, computational reverse mathematics is inappropriate for foundational analysis, for two major reasons. Firstly, the computable entailment relation employed in computational reverse mathematics does not preserve justification for the foundational programs above. Secondly, computable entailment is a Pi-1-1 complete relation, and hence employing it commits one to theoretical resources which outstrip those available within any foundational approach that is proof-theoretically weaker than Pi-1-1-CA0. (shrink)

Review of John Stillwell, Reverse Mathematics: Proofs from the Inside Out. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2018, pp. 200. ISBN 978-0-69-117717-5 (hbk), 978-0-69-119641-1 (pbk), 978-1-40-088903-7 (e-book).

It is often assumed that trolling is an intentional action. The aim of the paper is to argue for a form of unintentional trolling. Firstly, we outline minimal conditions for intentional actions. Secondly, an unintentional trolling example is introduced. Thirdly, we will show that in some cases, an utterance can be expressive, while it is perceived as descriptive. On the basis of the justification-suppression model, we argue that the introduced trolling example is such a case. In order to bypass social (...) sanctions for expressing prejudices, agents unintentionally express their prejudices through stories that appear to be descriptive. Thereby, the characterized behavior does not fulfill the minimal conditions for intentional action. Fourthly, we give criteria that can be used to identify unintentional trolls. Finally, after unintentional trolling is analyzed, the trolls’ behavioral goals are considered. In conclusion, an analysis of unintentional trolling is given, which has explanatory benefits in contrast to the classic intentional trolling concepts. (shrink)

How do we justify the normative standards to which we appeal in support of our moral progress judgments, given their historical and cultural contingency? To answer this question in a noncircular way, Elizabeth Anderson and Philip Kitcher appeal exclusively to formal features of the methodology by which a moral change was brought about; some moral methodologies are systematically less prone to bias than others and are therefore less vulnerable to error. However, we argue that the methodologies espoused by Anderson and (...) Kitcher implicitly appeal to the substantive principle of “moral universalism.” This sets up the positive project of the paper: an attempt to vindicate moral universalism with a pragmatic genealogy. Using resources from cultural evolutionary theory and the history of ideas we argue that the universalistic norms widely committed to in many societies today have the function of maintaining cooperation in large anonymous groups. Furthermore, while universalistic norms play this instrumental role, their functional benefits are best secured when people following such norms do so for intrinsic rather than instrumental reasons. Finally, having elaborated our pragmatic genealogy, we close by considering how this genealogy should affect our commitment to moral universalism and how it can complement the methods of Anderson and Kitcher. (shrink)

The present volume is an introduction to the use of tools from computability theory and reverse mathematics to study combinatorial principles, in particular Ramsey's theorem and special cases such as Ramsey's theorem for pairs. It would serve as an excellent textbook for graduate students who have completed a course on computability theory.

Mental health among students is one of the major concerns amidst the pandemic. Employing a correlational design, this study investigates the relationship between emotional intelligence and mental health among 152 senior high school students. Based on the statistical analysis, the r coefficient of 0.82 indicates a high positive correlation between the variables. The p-value of 0.00, which is less than 0.05, leads to the decision to reject the null hypothesis. Hence, a significant relationship exists between emotional intelligence and mental health (...) among senior high school. Implications were discussed in the study. (shrink)

This is a review of Urlich Bröckling's book (2017) "Gute Hirten führen sanft. Über Menschenregierungskünste." (which can be roughly translated as: "Good shepherds lead gently. On the arts of governing humans") Bröckling's book collects new essays, as well as already elsewhere published works, which have been revised for this book. On 422 pages the author presents his sociology of governing humans through gouvernementality, which is a worth reading contribution to the governmentality studies. The book is divided into three main sections: (...) Approaches, Dispositives and Critique. In the first part, Bröckling presents his theoretical-methodological approach to topics such as "pastoral power", "governmentality", "anthropology" and the tasks of a "sociology of human gouvernementality-arts". In the second section, Bröckling presents eleven individual analyses on the topics of prevention, resilience, mediation, nudging, feedback, contract pedagogy, competition, burnout, planning, human capital and battlefield research, each of which can be read individually and do not build on oneanother. Finally, Bröckling explores the relationship between sociology and critique. His book can be read as a collection of follow-up studies on the neoliberal form of socialization which he dubbed the 'entrepreneurial self' (Bröckling 2007). He not only continues research in the field of governmentality studies, but also develops exciting theses about their limits and on governing through affects. (shrink)

This is the report on the XVI BRAZILIAN LOGIC CONFERENCE (EBL 2011) held in Petrópolis, Rio de Janeiro, Brazil between May 9–13, 2011 published in The Bulletin of Symbolic Logic Volume 18, Number 1, March 2012. -/- The 16th Brazilian Logic Conference (EBL 2011) was held in Petro ́polis, from May 9th to 13th, 2011, at the Laboratório Nacional de Computação o Científica (LNCC). It was the sixteenth in a series of conferences that started in 1977 with the aim of (...) congregating logicians from Brazil and abroad, furthering interest in logic and its applications, stimulating cooperation, and contributing to the development of this branch of science. EBL 2011 included more than one-hundred and fifty participants, all of them belonging to prominent research institutes from Brazil and abroad, especially Latin America. The conference was sponsored by the Academia Brasileira de Ciências (ABC), the As- sociation for Symbolic Logic (ASL), Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP), Centre for Logic, Epistemology and the History of Sciences (CLE), Laboratório Nacional de Computação o Científica (LNCC), Pontif ́ıcia Universidade Cato ́lica do Rio de Janeiro (PUC- Rio), Sociedade Brasileira de Lógica (SBL), and Universidade Federal Fluminense (UFF). Funding was provided by Conselho Nacional de Desenvolvimento Cient ́ıfico e Tecnolo ́ gico (CNPq), Fundac ̧a ̃o de Amparo `a Pesquisa do Estado de São Paulo (FAPESP), Fundação Euclides da Cunha (FEC), and Universidade Federal Fluminense (UFF). The members of the Scientific Committee were: Mário Folhadela Benevides (COPPE- UFRJ), Fa ́bio Bertato (CLE-IFCH-UNICAMP), Jean-Yves Béziau (UFRJ), Ricardo Bianconi (USP), Juliana Bueno-Soler (UFABC), Xavier Caicedo (Universidad de Los An- des), Walter Carnielli (CLE-IFCH-UNICAMP), Oswaldo Chateaubriand Filho (PUC-Rio), Marcelo Esteban Coniglio (CLE-IFCH-UNICAMP), Newton da Costa (UFSC, President), Antonio Carlos da Rocha Costa (UFRG), Alexandre Costa-Leite (UnB), I ́tala M. Loffredo D’Ottaviano (CLE-IFCH-UNICAMP), Marcelo Finger (USP), Edward Hermann Haeusler (PUC-Rio), Décio Krause (UFSC), João Marcos (UFRN), Ana Teresa de Castro Martins (UFC), Maria da Paz Nunes de Medeiros (UFRN), Francisco Miraglia (USP), Luiz Car- los Pereira (PUC-Rio and UFRJ), Elaine Pimentel (UFMG), and Samuel Gomes da Silva (UFBA). The members of the Organizing Committee were: Anderson de Araujo (UNICAMP), Walter Carnielli (CLE-IFCH-UNICAMP), Oswaldo Chateaubriand Filho (PUC-Rio, Co- chair), Marcelo Correa (UFF), Renata de Freitas (UFF), Edward Hermann Haeusler (PUC- RJ), Hugo Nobrega (COPPE-UFRJ), Luiz Carlos Pereira (PUC-Rio e IFCS/UFRJ), Leandro Suguitani (UNICAMP), Rafael Testa (UNICAMP), Leonardo Bruno Vana (UFF), and Petrucio Viana (UFF, Co-chair). (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BENEDICT, THOMAS, OR AUGUSTINE? THE CHARACTER OF MACINTYRE'S NARRATIVE CHRISTOPHER J. THOMPSON University of St. Thomas St. Paul, Minnesota Introduction I N HIS Three Rival Versions of Moral Enquiry1 Alasdair Macintyre continues (with certain modifications) in a similar trajectory established in two earlier works, After Virtue and Whose Justice? Which Rationality? Against postEnlightenment portraits of moral reasoning, he consistently defends a conception of practical rationality which entails the (...) recognition of tradition, authority, and narrative as constitutive components of any rationally determined moral enquiry. Despite the consistent appeal to tradition, there is a significant development within Macintyre's reflections regarding the pre-eminent resources we are to draw upon. At the end of After Virtue we are asked to await a "doubtless very different" St. Benedict. In Whose Justice? Which Rationality? the Thomistic tradition emerges as the superior form of moral enquiry. While Thomism maintains a pre-eminence in Three Rival Versions of Moral Enquiry, I suggest that there is an increasingly Augustinian element emerging within his analysis and that this dimension underlies Macintyre's efforts in ways not previously specified. There is a warrant, then, for seeing within Augustine's efforts the paradigmatic "narrative form of moral enquiry." 1Alasdair Macintyre, Three Rival Versions of Moral Enquiry (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1990). Hereafter RV. 379 380 CHRISTOPHER J. THOMPSON That Augustine figures in Macintyre's reception of the Thomistic tradition is not necessarily striking, for part of what fuels Macintyre's increasing enthusiasm for St. Thomas is precisely the latter's capacity to draw upon the best of the Augustinian tradition of enquiry. Beyond what Macintyre himself has overtly recognized as Augustine's contribution to the thought of St. Thomas, however, I suggest that elements of Augustine's thought directly influence much of Macintyre 's own attempts at restoring a kind of tradition-guided enquiry. This Augustinian strain, moreover, not only serves to highlight features of Macintyre's analysis of Thomism, but also brings to light certain theological presuppositions essential to the kind of moral enquiry Macintyre hopes to retrieve. The character of Macintyre's narrative, then, leads us to St. Augustine. In After Virtue it is largely the Aristotelian tradition of enquiry which he defends against rival post-Enlightenment theories of morality. He argues that the analytic, linguistic, and phenomenological tools brought to bear upon the task of formulating a coherent conception of the moral life and moral enquiry have failed miserably, principally for two reasons. The first is that such contemporary efforts have neglected to realize that moral enquiry is embedded in a broader context of social practices, practices which are inevitably historically conditioned; thus a failure to recognize the historically situated character of moral enquiry distorts that account. The second reason is related to the first in that failure to acknowledge the historical character of such enquiry has resulted in a failure to recognize that much of our contemporary terms and tools of moral analysis are remnants from previous contexts of enquiry which are no longer mutually agreed upon nor recognized as relevant.' What has been lost, among other things, is the teleological metaphysics which serves as the context for nearly two millennia in the West. Uproot the stock of ethical norms from this tradition 2 For this notion of "moral remnants" surviving beyond the historical contexts in which they emerge, see Alasdair Macintyre, "Ought," Chapter 15 in Against the Self Images ofthe Age (New York: Schocken Books, 1971), 136-156, though in a different context and with very different effect. THE CHARACTER OF MACINTYRE 'S NARRATIVE 381 of enquiry and what remains is simply an amalgam of unrelated moral demands-some divinely sanctioned, some rooted in the passions, some the outburst of emotive whimsy-yet all lacking any coherent exposition.' The only hope is to retrieve something of the Aristotelian tradition of moral enquiry in which the notion of the virtues and the virtuous human person entails a conception of the moral life as bearing a narrative unity, a teleologically ordered whole in which one's actions bear an intrinsic unity and significance to the extent they complement one's telos. The narrative unity ascribed to the living of the good life is... (shrink)

In this paper, I maintain—contrary to those commentators who regard him as a principled republican—that at the core of Spinoza’s political theory is an instrumental, rather than an intrinsic, defense of democratic procedures. Specifically, Spinoza embraces democratic decision procedures primarily because they tend to result in better decisions, defined relative to a procedure-independent standard of correctness or goodness. In contemporary terms, Spinoza embraces an epistemic defense of democracy. I examine Spinoza’s defense of collective governance, showing not only how it differs (...) from other accounts of his time but also how it might contribute to current debates about the epistemic standing of popular governing bodies. In the opening section I defend the thesis that has been contested in recent years that Spinoza was, in fact, a consistent democrat. The second section focuses on procedural (i.e., intrinsic) defenses of democracy, paying particular attention to the republican version of proceduralism that was prominent in Spinoza’s time. And in the final section I present my case for reading Spinoza as an epistemic democrat, comparing his epistemic defense with contemporary versions. What we find are not only striking anticipations of contemporary arguments, but also largely neglected lines of argumentation that reveal both the potential epistemic advantages and disadvantages of democracy. (shrink)

У пропонованій статті зроблено аналіз власноручних розписок шляхти Подільського воєводства у поборовому реєстрі з 1563 року і з’ясовано, який був рівень письменності та якими мовами користувалися шляхтичі у середині XVI століття. У XVI столітті шляхта поступово почала відходити від традиційного способу життя — військової служби. Набуття нових навичок, серед яких і вміння писати, сприяло новим напрямкам кар’єри — посіданню різноманітних урядів. Розвиток судочинства та потреба заможній шляхті вести облік своїх маєтків, створили попит на осіб, що вміють писати. Законодавча вимога особисто (...) посвідчити своє майно дає у руки дослідників унікальний документ щодо вміння шляхти писати. Серед 237 наявних у поборовому реєстрі розписок ми маємо справу з використанням трьох мов — латини, польської та руської у різних комбінаціях (де мова розписки і підпису може збігатися або ні). Не завжди шляхтич умів написати розписку власноручно, почасти його вміння писати було елементарним, а саме більш-менш вправно написати своєї ім’я та прізвище. Переважна більшість розписок написані латиною та польською, одна руською. Якщо представити наявні варіації мов, де на першому місці мова розписки, а на другому мова підпису, то у відсотках це виглядає так: лат., лат. — 57,54% випадків; лат., без підпису — 3,36%; лат., пол. — 5,04%; лат., рус. — 1,68%; лат., лат. + рус. — 1,26%; пол., пол. — 15,12%; пол., без підпису — 1,26%; пол., лат. — 1,26%; пол., рус. — 0,42%; рус., рус. — 0,42%. Серед осіб, що вміли писати переважали заможні та середньозаможні шляхтичі, урядники земського та ґродського судів, писарі неґродових замків (Скала, Зіньків), урядники, адміністратори маєтків та писарі неґродових старост та заможних землевласників, священики католицької та православної церкви. Один власноручний підпис залишила Анна Надольська, єдина жінка серед усіх платників побору. Специфікою Подільського воєдства була мала кількість осіб, що вміли писати, що пов’язано із загальною кількістю населення та шляхти зокрема, а також використання на письмі трьох мов — латини, як урядової, польської та руської. (shrink)

In this paper I examine the sixth century ’Rule of St. Benedict’, and argue that the authority structure of Benedictine communities as described in that document satisfies well-known principles of authority defended by Joseph Raz. This should lead us to doubt the common assumption that premodern models of authority violate the modern ideal of the autonomy of the self. I suggest that what distinguishes modern liberal authority from Benedictine authority is not the principles that justify it, but rather the (...) first-order beliefs for the sake of which authority is sought by the individual, and the degree of trust between the authority and the subject. (shrink)

This paper discusses a nowadays completely forgotten 18th century attempt of constructing an artificial universal language in a Kantian framework. I give a brief sketch of this language and then address the continuing philosophical significance of the project, focusing in particular on the notions of predication and the copula and on the problem of psychologism.

To teach the ethics of science to science majors, I follow several teachers in the literature who recommend “persona” writing, or the student construction of dialogues between ethical thinkers of interest. To engage science majors in particular, and especially those new to academic philosophy, I recommend constructing persona dialogues from Henri Poincaré’s essay, “Ethics and Science”, and the non-theological third chapter of Pope Francis’s encyclical on the environment, Laudato si. This pairing of interlocutors offers two advantages. The first is (...) that science students are likely to recognize both names, since Poincaré appears in undergraduate mathematics and physics textbooks, and because Francis is an environmentalist celebrity. Hence students show more interest in these figures than in other philosophers. The second advantage is that the third chapter of Laudato si reads like an implicit rebuttal of Poincaré’s essay in many respects, and so contriving a dialogue between those authors both facilitates classroom discussion, and deserves attention from professional ethicists in its own right. In this paper, I present my own contrived dialogue between Francis and Poincaré, not for assigning to students as a reading, but as a template for an effective assignment product, and as a crib sheet for educators to preview the richly antiparallel themes between the two works. (shrink)

The second of Gregory’s Dialogues, tells the life and miracles of Benedict of Nursia. In this paper, I will first introduce the Gregorian concepts of spiritual “stability” (stabilitas) and of the spiritual “ruler” (rector), along with the spiritual journey by which “stability” is recovered. Second, focusing on episodes that call attention to Benedict’s physical self-disposition (seated, standing, walking), I will read his life doubly. Under one reading, these episodes proffer moral exempla wherein Benedict’s physical self-possession outwardly manifests (...) a spiritual ruler’s proper response to attacks on him and on his community. Under another reading, the organization and emphases of these same episodes add up to an over-arching narration of Gregory’s theology of spiritual progress, all the way to fullness of love and the vision of God. Third, I will argue that the motif of steadfast love rather than of physical claustration is the deepest foundation of this journey and that the dialogue universalizes the “way of Benedict” to guide even non-monastic readers to the heavenly homeland. (shrink)

“Trends in Logic XVI: Consistency, Contradiction, Paraconsistency, and Reasoning - 40 years of CLE” is being organized by the Centre for Logic, Epistemology and the History of Science at the State University of Campinas (CLEUnicamp) from September 12th to 15th, 2016, with the auspices of the Brazilian Logic Society, Studia Logica and the Polish Academy of Sciences. The conference is intended to celebrate the 40th anniversary of CLE, and is centered around the areas of logic, epistemology, philosophy and history of (...) science, while bringing together scholars in the fields of philosophy, logic, mathematics, computer science and other disciplines who have contributed significantly to what Studia Logica is today and to what CLE has achieved in its four decades of existence. It intends to celebrate CLE’s strong influence in Brazil and Latin America and the tradition of investigating formal methods inspired by, and devoted to, philosophical views, as well as philosophical problems approached by means of formal methods. The title of the event commemorates one of the three main areas of CLE, what has been called the “Brazilian school of paraconsistency”, combining such a pluralist view about logic and reasoning. (shrink)

In a beautiful recent essay, the philosopher Walter Sinnott-Armstrong explains the reasons for his departure from evangelical Christianity, the religious culture in which he was brought up. Sinnot-Armstrong contrasts the interpretive methods used by good philosophers and fundamentalist believers: Good philosophers face objections and uncertainties. They follow where arguments lead, even when their conclusions are surprising and disturbing. Intellectual honesty is also required of scholars who interpret philosophical texts. If I had distorted Kant’s view to make him reach a conclusion (...) that I preferred, then my philosophy professor would have failed me. The contrast with religious reasoning is stark. My Christian friends seemed happy to hide serious problems in the Bible and in their arguments. They preferred comfort to intellectual honesty. I couldn’t. To what extent can we, historians of philosophy, claim the virtue of intellectual honesty? Speaking frankly, I do not find the practice criticized by Sinnot-Armstrong’s philosophy professor rare or unusual at all. We very frequently distort the views of past philosophers in order to reach the conclusions we prefer. We just call it “Charitable Interpretation.” In this essay, I discuss and criticize the logic behind so-called charitable interpretations in the history of philosophy. This phenomenon is ubiquitous and is not at all restricted to a particular philosophical strand or ideology. Analytic philosophers and post-modernists, Marxists, liberals, secularists, and fundamentalists, we all engage in the very same domestication project. Even more disturbing than the sheer ideological pervasiveness of this phenomenon is the fact that, on many occasions, superb philosophers and historians take part in this fairly childish endeavor. In the first part of this essay, I discuss the general logic of charitable interpretations in the history of philosophy, mostly by addressing discussions in metaphysics and epistemology. In the second part, I focus on the somewhat less noticed use of charitable interpretations in the study of political philosophy, and point out the quintessential role ideology plays in these discussions. In both parts, I concentrate mostly on the interpretation of Spinoza’s thought. I do so not because I have special fondness for Spinoza (“guilty as charged,” I admit), but because Spinoza is such a beast (and may I add, an enchanting beast) and attracts a disproportionate share of the domestication efforts from historians and philosophers of all creeds and persuasions. In the third and final part of the paper, I will begin to outline an alternative methodology, which suggests that past philosophers can be most relevant to our current philosophical discussion, to the extent that they provide us with well-motivated challenges to our common-sense beliefs. Such challenges have the invaluable virtue of being able to undermine our most fundamental and secure beliefs, and force us to engage with the most fundamental questions. What more can we expect from good philosophy? (shrink)

Здійснено спробу з’ясувати «читацький канон» та охарактеризувати книжкову культуру православних монастирів ранньомодерного часу київської традиції на прикладі чотирьох обителей Львівської єпархії — Крехівської, Львівської Святоонуфріївської, Підгорецької та Теребовельської. Вибір цих монастирів зумовлено станом джерельної бази, а основними джерелами слугували «списки книг», що їх зазвичай подавали в інвентарних описах. Усі досліджені книжкові зібрання були невеликими за обсягом порівняно з тогочасними католицькими кляшторами, зокрема, найбільше з-поміж відомих, крехівське, налічувало лише бл. 100 томів. Lectio Orthodoxorum монахів Львівської єпархії XVII ст. — це, окрім (...) богослужбових книг, своєрідна «тріада»: святоотцівська духовно-аскетична спадщина, житійна (агіографічна) та проповідницька література. Практично немає античної спадщини — творів давньогрецьких та давньоримських авторів, на вивченні яких базувалась гуманістична система освіти, у тому числі в церковних релігійних закладах. Це опосередковано говорить або про освітній рівень ченців, або, можливо, про відсутність «практичної» потреби у такій лектурі — на відміну від обителей, при яких діяли навчальні осередки. Чи це може бути одним зі свідчень того, що для насельників досліджуваних монастирів основним залишалось молитовне життя, а не «інтелектуальна» праця? Чи такий склад і невеликі обсяги книжкових зібрань можуть виступати одним із арґументів для розгляду цих монастирів як місць, де панував lex orandi, натомість інтелектуальна діяльність, зокрема анґажованість у читання, не видавалася необхідною? Відповідь на ці питання вимагає подальших досліджень. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Diego de Deza was an important ecclesiastic in early 16th century Spain. Before being ordained bishop, he was the first Dominican to occupy the most important chair of theology in Salamanca, which would later be held by Francisco de Vitoria. As bishop he contributed in different ways to the spread of Thomism, especially with the refoundation of the Colegio de San Gregorio in Valladolid and the Colegio de Santo Tomás in Seville. Especially in his college of Seville he gave indications (...) that indicated to follow Aquinas as a teacher not only for theology, but also for philosophy and the Bible. This article investigates this contribution by contrasting various unpublished manuscripts. (shrink)